Jeffrey A. Barash: memoria colectiva y pasado histórico

Nos detenemos en esta ocasión en Jeffrey Andrew Barash, filósofo de larga tradición, muy implicado en la filosofía de la historia y muy ligado a la obra de Paul Ricoeur. Doctor por la Universidad de Chicago, enseñó allí, en Columbia y en Hamburgo, aunque desde hace tiempo desempeña su labor en la Université de Picardie à Amiens. Nos acercamos, pues, a este teórico pos dos motivos. Uno de índole general, relacionado con su escasa presencia entre nosotros. Otro particular, la reciente publicación (a finales del pasado año) de un volumen que cierra las muchas reflexiones que ha ofrecido sobre el controvertido asunto de la memoria: Collective Memory and the Historical Past (University of Chicago).

Antes de pasar a ello, me permito dos recomendaciones. Por un lado, su “Collective Memory and Historical Time“, texto que recientemente publicó la revista portuguesa Práticas da História, I, nº 2 (2016) y que aborda parcialmente idéntico asunto. Por otro, el forum interdisciplinario sobre historia intelectual que acaba de inaugurar el magnífico JHI Blog, cuya primera sesión se dedica a este libro con una reseña de Michael Meng .

Dicho lo anterior, no reproduzco como es norma el paratexto editorial, sino que remito a la descripción que de su contenido ofreció el autor el pasado año en la web del Centre de Recherche en Arts et Esthétique y en su perfil de Academia:

“Esta previsto que Collective Memory and the Historical Past se publique en el otoño de 2016 en University of Chicago Press. Su objetivo principal es elaborar una base filosófica para el concepto de memoria colectiva y delimitar el alcance de este concepto en relación con el pasado histórico. El libro se divide en una introducción histórica y dos secciones. La introducción histórica explora los significados principales que las diferentes tradiciones del pensamiento occidental han conferido a la memoria. Según su premisa central, los argumentos filosóficos predominantes en determinados períodos históricos respecto a la significación y el alcance de la memoria son algo más que especulaciones abstractas, porque deben su fuerza persuasiva a las convicciones fundamentales que transmiten acerca del sentido de la existencia humana y de la interacción humana en la esfera sociopolítica.

Esta introducción histórica culmina en un examen de nuestra situación actual y de la significación teórica de la memoria no sólo como facultad o función cognitiva, sino también en el papel contemporáneo que se le atribuye bajo el título de «memoria colectiva». Este papel está lejos de ser transparente: el fenómeno del recuerdo grupal es tan antiguo como la propia existencia social humana, mientras que el concepto de memoria colectiva y el término mismo son de época reciente. ¿Cómo se explica la preocupación contemporánea por la memoria colectiva? En mi análisis, relaciono el surgimiento de la preocupación teórica por la memoria colectiva con la decadencia de formas más tradicionales de justificar la cohesión colectiva en el ámbito sociopolítico. Su visibilidad conceptual ha seguido al debilitamiento de la convicción de que las ideas metafísicas inmutables o, en una perspectiva más moderna, las filosofías de la historia o las ideologías abarcadoras pudieran dar cuenta definitivamente de la identidad humana y la existencia sociopolítica. La pérdida de plausibilidad de los marcos teóricos tradicionales ha sido alimentada por la experiencia de la contingencia histórica, la discontinuidad y la dislocación que se hicieron cada vez más radicales tras la desaparición del ancien régime en el siglo XVIII, la industrialización, la urbanización y el advenimiento de la sociedad de masas. Fue dramáticamente confirmado por el cataclismo de la Primera Guerra Mundial. En esta coyuntura precisa, el concepto de memoria colectiva, tal como surgió en las obras pioneras de autores como Maurice Halbwachs y Walter Benjamin, comenzó a reocupar el lugar que dejó vacante la decadencia de las ideas tradicionales de la identidad humana, y ha sido posteriormente llamado a enmarcar el discurso de la cohesión sociopolítica. En esta situación, el concepto de memoria colectiva requiere una base teórica adecuada.

En la segunda sección de este trabajo resalto la dificultad de construir esta fundación teórica. Esta dificultad surge debido a la paradoja que el concepto de memoria colectiva implica, sobre todo cuando se extiende más allá de pequeños grupos o asociaciones para abarcar la esfera pública de la interacción colectiva. Esta paradoja emerge allí donde se reconoce que la memoria en su sentido original siempre transcurre en la esfera personal de los individuos que recuerdan y que, en un nivel fundamental, implica encuentros directos entre individuos y grupos en el contexto de un mundo vital. Todas las formas secundarias o indirectas de recuerdo presuponen esta fuente de experiencial original. Sin embargo, más allá del alcance de pequeños grupos y asociaciones, la experiencia directa y el recuerdo de acontecimientos públicamente significativos normalmente sólo es posible para una pequeña minoría de testigos. La conmemoraciónde acontecimientos publicamente significativos se basa casi siempre en informes indirectos o en relatos difundidos entre los vastos estratos de las sociedades de masas contemporáneas. En esta calidad indirecta del recuerdo público subyace la diferencia esencial en especie entre todas las formas de experiencia recordada en su sentido original y el recuerdo colectivo de acciones y eventos en la esfera pública. En vista de la brecha existente entre el recuerdo original en el mundo vital y lo indirectamente retenido en las representaciones difusas de vastas colectividades, ¿en qué sentido podría decirse que comparten una base común de «recolección»? ¿De qué manera podría distinguirse el aparentemente nebuloso concepto de «memoria colectiva» de las meras fantasías del imaginario social? Según  el detallado argumento que elaboro en los diferentes capítulos de esta sección, la posibilidad de establecer tal distinción y de delimitar el alcance colectivo de la memoria depende de una adecuada concepción de la potencia imaginativa que despliega la memoria: requiere distinguir entre las múltiples funciones de la imaginación que, lejos de limitarse a la producción de fantasía o ficción, engendran una interacción simbólica a través de la cual la experiencia recordada se hace comunicable entre los vastos grupos. En esta perspectiva, la encarnación simbólica de la experiencia, lejos de una adición secundaria que se sumaría a las acciones y acontecimientos interpretados, presta una inmediata configuración espacio-temporal y conceptual  a través de la cual es colectivamente transmitida  y recordada. En este sentido amplio, los símbolos dan significado a la experiencia tal como se comunica a través del lenguaje, el gesto o el estilo y se encarna en la memoria. Como tales, prestan inteligibilidad espontánea al mundo público en el que se despliegan formas más particulares de comunicación entre pequeños grupos e individuos. En un entorno urbano, por ejemplo, me familiarizo inmediatamente con las diferencias espaciales entre patios privados y parques públicos o centros comerciales semipúblicos, incluso antes de reflexionar explícitamente sobre ellos, al igual que la música de fondo que oigo en un aeropuerto o un supermercado, un restaurante o una iglesia me da pistas directas sobre el entorno social circundante. La memoria colectiva está arraigada en una red de muchas capas de estructuras simbólicas compartidas y entretejidas que orientan la conciencia espacio-temporal y la lógica conceptual que despliega. La continuidad de esta red atestigua el vínculo actual entre pasado y presente en el contexto compartido de la experiencia recordada por generaciones vivas superpuestas.

Para una mayor aclaración de la teoría de la memoria colectiva elaborada en esta segunda sección de mi trabajo, se sigue un breve recorrido que presenta un examen crítico de tres conceptos contemporáneos de memoria colectiva propuestos desde la perspectiva de las neurociencias por Gerald Edelman, desde la hermenéutica por Paul Ricœur y desde la sociología histórica por Pierre Nora. Esto conduce en la tercera sección a un esfuerzo para profundizar y extender la teoría general de la memoria colectiva propuesta en secciones anteriores de la obra a través del análisis de sus articulaciones temporales. Este análisis implica una aclaración de las precondiciones pasivas del recuerdo compartido que son fuentes primarias de cohesión e interacción social. Según mi interpretación, las precondiciones temporales pasivas del recuerdo compartido componen una red de múltiples capas de configuraciones simbólicas comunicables colectivamente entretejidas en el contexto compartido de las generaciones vivas contemporáneas, lo que denomino un “horizonte común de la contemporaneidad”. Por muy fragmentadas que sean las memorias compartidas entre los diferentes grupos, la comunicación entre ellas depende de la red de símbolos inmediatamente capaces de definir los contornos finitos de su contemporaneidad y la distingue del pasado histórico más allá del alcance de toda memoria viva.

Con la emergencia de condiciones cada vez más anónimas y fragmentadas de existencia pública en el mundo contemporáneo, la disparidad entre las formas públicas de rememoración y el mundo vital de los encuentros directos ha tendido a aumentar. El segundo capítulo de esta sección examina este fenómeno en relación con el predominio cada vez mayor de los medios de comunicación de masas y de sus modos de conformar la esfera pública. Aquí la brecha entre la experiencia recordada arraigada en el “horizonte de la contemporaneidad” del mundo vital inmediato y los informes comunicados por los medios de comunicación no sólo aparece como una diferencia entre los acontecimientos experimentados y su representación, sino como un replanteamiento de los acontecimientos en términos de un orden simbólico autónomo constituido por el patrón espacio-temporal virtual y la lógica de las comunicaciones de masas. Según mi argumento, este orden simbólico autónomo extrae su potencia de una extraña habilidad para simular la experiencia directa mientras disimula la brecha que la separa del inmediato mundo de vida en el que se origina. En este capítulo ilustro a través de ejemplos extraídos de acontecimientos recientes -como la revolución televisada rumana, la representación mediática de las guerras balcánicas y el juicio mediatizado de OJ Simpson en los Estados Unidos- el papel sin precedentes en la configuración de la esfera pública contemporánea del formato mediático a través del cual la experiencia comunicada es simbólicamente encarnada y recordada.

El último capítulo de esta sección, y del libro en su conjunto, se centra en la diferencia entre el horizonte del recuerdo colectivo compartido por las generaciones vivas y el pasado histórico que está fuera de su alcance. Sostengo que el tipo de escepticismo histórico que ha surgido en las últimas décadas, inicialmente defendido en la obra de Roland Barthes y de Hayden White, depende de un tácito desdibujamiento de la disparidad esencial entre los dos órdenes temporales de la memoria colectiva y del pasado histórico. Según mi argumento, la capacidad de identificar las diferencias entre estos dos órdenes depende no sólo de una representación correcta del registro factual del pasado, sino también de la posibilidad de discernir matices simbólicos en las estructuras contextuales a partir de las cuales las acciones y los acontecimientos dibujan su significado. Para corroborar mi argumento, profundizo en la tan debatida cuestión relativa a la «realidad del pasado histórico», y examino este tema bo tanto para destacar el papel de la evidencia factual como para identificar discontinuidades en el horizonte temporal que distinguen la estructura contextual de un pasado reciente convocado por las generaciones contemporáneas desde un pasado histórico más allá de la palidez de la viva rememoración. Mi análisis no se basa en obras históricas, sino en la representación de la discontinuidad temporal en la novela moderna. Alli donde los escépticos tratan de poner en escena elementos ficticios en la escritura histórica, mis esfuerzos se centran en la capacidad de los novelistas para revelar, en diferentes períodos y en una multiplicidad de formas, los cambios contextuales que subyacen a los contornos reales de la experiencia grupal y del recuerdo grupal. Para ello, me baso en las novelas históricas de Walter Scott y Victor Hugo, en las sutiles reflexiones de Proust en A la recherche du temps perdu y en las reflexiones más recientes sobre la carga del recuerdo del pasado elaborado por WG Sebald en su novela Austerlitz. Si el concepto de la «realidad» del pasado histórico es ciertamente significativo, su significado en esta perspectiva depende de la posibilidad de otorgar un toque de realidad a las discontinuidades en el horizonte temporal que separa la memoria viva del pasado histórico.

A lo largo de todo el trabajo, mi enfoque en el alcance finito de la memoria colectiva, en un ámbito sociopolítico puntuado por formas continuas y cada vez más radicales de discontinuidad, tiene como objetivo proporcionar tanto una base teórica para su interpretación como una visión del papel que desempeña en forjar el discurso de cohesión social que está llamada a desempeñar en el mundo público contemporáneo”.

© Jeffrey Andrew Barash 


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