La modernidad católica: la iglesia ante el Totalitarismo

Harvard University Press ha publicado este años, entre sus muchas obras, dos libros dedicados a la historia de la religión, asunto este que tenemos absolutamente abandonado. Uno es Vatican I. The Council and the Making of the Ultramontane Church (Harvard UP), de John W. O’Malley, profesor de la católica Georgetown University.  El otro, aparecido unos meses antes, es Catholic Modern. The Challenge of Totalitarianism and the Remaking of the Church (Harvard UP),  de James Chappel, profesor en la selecta Duke University.

De estas dos, optamos por la última, que cronológicamente antecede y que se presenta así:

“En 1900, la Iglesia Católica se mantenía firmemente en contra de los derechos humanos, la libertad religiosa y el Estado secular. Según la visión católica, conceptos modernos como estos, desencadenados por la Revolución Francesa, habían sido un desastre. Sin embargo, en la década de 1960, esas posiciones se invirtieron. ¿Cómo pasó? ¿Por qué y cuándo se modernizó la organización religiosa más grande del mundo?

James Chappel encuentra una respuesta en las experiencias demoledoras de la década de 1930. Enfrentados al auge del nazismo y del comunismo, los católicos europeos se apresuraron a reconsiderar su Iglesia y su fe. La oposición simple a la modernidad ya no era una opción. La pregunta era cómo ser moderno. Estas eran preguntas de vida o muerte, mientras los católicos luchaban por mantener abiertas las puertas de la Iglesia sin comprometer sus valores fundamentales. Aunque muchos católicos colaboraron con el fascismo, unos pocos colaboraron con los comunistas en la Resistencia. Ambas estrategias requerían enfoques novedosos para la raza, el sexo, la familia, la economía y el Estado.

Catholic Modern cuenta la historia de cómo estas ideas radicales emergieron en la década de 1930 y ejercieron una enorme influencia tras la Segunda Guerra Mundial. Lo más notable es que un grupo de católicos modernos planeó y lideró un nuevo movimiento político llamado Democracia Cristiana, que transformó la cultura, la política social y la integración europeas. Unos emergieron como disidentes de izquierda, mientras otros comenzaron a organizarse en torno a cuestiones relacionadas con el aborto y el matrimonio entre homosexuales. Los católicos habían llegado a aceptar la modernidad, pero todavía no estaban de acuerdo sobre su forma apropiada. Los debates sobre esta cuestión han dado forma al pasado reciente de Europa y configurarán su futuro”.

El propio autor ha expuesto eso mismo en las páginas de Aegon, donde entre otras cosas señala:

“El siglo XX está plagado de experimentos globales fallidos. El Imperio Británico entró en el siglo con el viento a favor, pero acabó desmoronándose. La Revolución Rusa prometió inaugurar un siglo de insurgencia comunista, pero ese sueño también expiró. De todos los proyectos globales en marcha en 1900, solo dos realmente sobrevivieron hasta el final del siglo. El capitalismo global es uno y la Iglesia Católica es el otro. La supervivencia del capitalismo no debería sorprendernos, tal vez incluso Karl Marx fue consciente del explosivo dinamismo del sistema. Pero, ¿la Iglesia Católica? ¿Una institución que, en 1900, parecía la más intransigente y antimoderna de la escena, y que se había comprometido a revocar el proyecto moderno en su totalidad? ¿Cómo ocurrió esto?

(…)  Los historiadores son reacios a ofrecer leyes de la historia, pero hay una que parece razonable: las instituciones masivas no se transforman fundamentalmente en momentos de relativa placidez. El proceso requiere demasiada energía y demasiada aceptación de élites prudentes. Se transforman en momentos de crisis, destrucción y miedo. La década de 1960 no fue un momento de este tipo para la Iglesia. La década de 1930, sin embargo, sí.

El inicio de la Gran Depresión en 1929 marcó una nueva era en la política europea. En toda Europa el centro liberal se vino abajo sin pena ni gloria, mientras los votantes acudían en masa a los extremos del fascismo y el comunismo. Los católicos estaban horrorizados. Los liberales habían amenazado a las escuelas católicas o, en el peor de los casos, arrebatado el control del nombramiento de los obispos. Joseph Stalin y Adolf Hitler representaban algo nuevo, y algo aún más alarmante. Desde la perspectiva católica, eran “totalitarios”. Reclamaban lealtad total a sus súbditos, en cuerpo y alma. Ambos criticaron a las iglesias, que después de todo representaban los principios alternativos de la ley y la moralidad en Estados que intentaban agresivamente convertir una población diversa en un todo unificado.

Ante el totalitarismo, los católicos se enfrentaron a la posibilidad muy real de que su posibilidad de recibir los sacramentos, y no digamos de asistir a escuelas católicas, pronto podría limitarse. Mientras Europa pendía de un hilo  entre Hitler y Stalin, la idea de que algún tipo de renacimiento político católico estuviera en camino parecía absurda, incluso era peligroso considerarla (Hitler tenía antenas sensibles para tales cosas). Esto llevó a los católicos, desde el papado a la parroquia, a reimaginar la naturaleza de su Iglesia. Porque, como todos los buenos cristianos saben, la muerte y el renacimiento están a un dedo de distancia.

Su objetivo ya no era ofrecer una alternativa a la modernidad, ni siquiera imaginar que la Iglesia estuviera en el centro de alguna sociedad futura. El objetivo, en cambio, era utilizar el lenguaje moderno para hacer afirmaciones sobre los Estados seculares para que los católicos pudieran proteger a la Iglesia y ver al menos algunos principios católicos codificados en la ley. Fue en estos años, y por estas razones, que los católicos aceptaron los derechos humanos, la libertad religiosa y la modernidad secular.

Los católicos en la década de 1930 se enfrentaron a un agonizante conjunto de opciones. Si la renovación holística católica con la que tanto habían soñado quedaba en el olvido, ¿qué debería ocupar su lugar?, ¿qué debería reivindicar la Iglesia ? La mayoría de los líderes y pensadores católicos optaron por centrarse en la familia. Por primera vez, los católicos colocaron la ética sexual y reproductiva en el centro de su misión social y política. Lo hicieron por dos razones. Primero, los católicos razonaron que el control sobre la familia, como un sitio de educación moral e instrucción, les garantizaría la supervivencia institucional en un mundo que parecía desmoronarse. En segundo lugar, los católicos razonaban (con algo de justicia) que la ética familiar católica sería aceptable para los políticos seculares, ya fuera Hitler o Franklin Roosevelt. Estas figuras , al fin y al cabo, tenían sus propios motivos para oponerse a la anticoncepción,

Las elecciones que los católicos hicieron en la década de 1930 han rebotado hasta el presente. Los católicos se han organizado con un inmenso éxito en torno al matrimonio entre personas del mismo sexo, el aborto y otros problemas reproductivos, presionando a los Estados seculares para que conviertan las enseñanzas católicas en ley. Sin embargo, esta nunca ha sido la única forma de teorizar sobre la modernidad católica. Desde la década de 1930, una facción disidente ha observado que este enfoque en la familia ha sido contraproducente, llevando a la Iglesia a alianzas con fuerzas que, de otra manera, han sido antagónicas a los valores católicos. No han rechazado las enseñanzas católicas sobre estos asuntos, pero han cuestionado el énfasis abrumador en ellos, y han tratado de recuperar otros elementos de la larga tradición católica que están más preocupados por la injusticia económica, racial o ecológica.

No es ningún secreto que estas dos alas de la Iglesia coexisten hoy. (…)

(…)”

©  James Chappel /  President and Fellows of Harvard College  / Aeon Media Group Ltd.


Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.