Los incrédulos: Historia emocional de la duda

Con tanto éxito como tiene la historia de las emociones, son muchos los libros que de ello se ocupan, y de diversas maneras. Lo hace también, por ejemplo, Alec Ryrie en su reciente Unbelievers: An Emotional History of Doubt (Harvard UP / William Collins).

Así se presenta:

¿Por qué las sociedades que una vez fueron abrumadoramente cristianas se han vuelto tan seculares? Creemos que sabemos la respuesta, pero en esta reconsideración vivaz y sorprendentemente original, Alec Ryrie argumenta que las personas abrazaron la incredulidad como siempre han elegido sus cosmovisiones: a través de sus corazones más que de sus mentes.

Mirando hacia atrás, a la crisis de la Reforma y más allá, Unbelievers muestra cómo, mucho antes de que los filósofos comenzaran a defender el ateísmo, poderosas corrientes culturales desafiaban la fe tradicional. Estas se basaron de diferentes maneras no solo en pensadores célebres como Maquiavelo, Montaigne, Hobbes y Pascal, sino también en hombres y mujeres de todos los niveles de la sociedad cuyas voces escuchamos a través de sus diarios, cartas y registros judiciales.

Ryrie traza las raíces del ateísmo nacido de la ira, un sentimiento familiar para cualquiera que haya maldecido a un sacerdote corrupto, y de la duda nacida de la ansiedad, cuando los cristianos descubrieron que su fe era más débil de lo que creían. A medida que la Reforma erosionó las certezas tradicionales, los radicales protestantes defendieron su fe redefiniéndola en términos de ética. En el proceso, pusieron en marcha fuerzas secularizadoras que pronto se transformaron. Unbelievers cuenta una poderosa historia emocional de dudas con potentes lecciones para nuestra propia edad de enojo y ansiedad”

Y así empieza:

“Dos amigos, Cristiano y Esperanza, viajan en busca del cielo. En el camino, se encuentran con un hombre llamado Ateo. Cuando le cuentan su búsqueda, soltó una ‘carcajada estrepitosa’: ‘Me río al ver lo ignorantes que sois en emprender un viaje tan molesto… No hay un lugar como el que soñáis’.

En la fábula de John Bunyan, los viajeros dejan de escuchar estas palabras de sirena y continúan su camino. Pero como Bunyan sabía muy bien, el desafío de Ateo era de hecho peligrosamente convincente. El pensamiento al que dio voz ya estaba obsesionando las culturas históricamente cristianas de Europa y América del Norte cuando escribió The Pilgrim’s Progress en la década de 1670, y lo ha hecho desde entonces. Quizás no estemos de acuerdo con el ateo, pero ciertamente estamos familiarizado con lo que estaba haciendo. O tal vez pensemos que dijo la verdad, clara y evidente.

Este libro trata sobre uno de los cambios más trascendentales en la historia moderna: la aparición, en el otrora cristiano Occidente, de las sociedades posreligiosas. Esto no es una transformación total (al menos, todavía no). Europa y especialmente América del Norte todavía tienen muchos creyentes, que todavía tienen una voz pública poderosa, y la cultura occidental está impregnada del residuo cultural del cristianismo. Pero en todas las sociedades occidentales, una proporción cada vez mayor de la población, y especialmente de los jóvenes, afirma no tener religión. Incluso en los Estados Unidos asertivamente piadosos, en 2007 esto era cierto para un 16 por ciento de adultos, algo sin precedentes. Para 2014, esa proporción había aumentado al 23 por ciento (es decir, alrededor de 55 millones de personas), incluidos más de un tercio de los nacidos desde 1980. En muchas de las subculturas regionales, educativas y políticas que componen los Estados Unidos modernos, la incredulidad abierta y sin excusas es ahora la norma: algo que nunca había sido cierto antes de la generación actual. En Europa, la proporción de adultos que no profesan ninguna religión ahora oscila entre un sexto (en Italia e Irlanda), alrededor de una cuarta parte (Gran Bretaña, Francia, Alemania), y más del 40 por ciento (Noruega, Suecia, Países Bajos). Otros estudios ponen las cifras aún más altas. En una encuesta realizada en 2015, el 43% de los adultos británicos afirmaron no tener religión, una cifra que aumentó al 70% de los menores de 24 años. Y a ambos lados del Atlántico, muchos de los que todavía afirman tener una identidad cristiana lo hacen solo nominal o residualmente, con su vida cotidiana en gran parte no perturbada por la religión profesada.

“¿Por qué”, pregunta el filósofo Charles Taylor, “era virtualmente imposible no creer en Dios en, digamos, 1500 en nuestra sociedad occidental, mientras que en 2000 muchos de nosotros encontramos esto no solo fácil, sino incluso ineludible?” Muchos de los que (como el propio Taylor) siguen creyendo son conscientes de nadar contra una corriente cultural. Hace más de un siglo, Friedrich Nietzsche afirmó notoriamente que “Dios está muerto … y lo hemos matado”. En grandes y crecientes sectores de la sociedad occidental, esa afirmación impactante se ha convertido en una verdad evidente.

Como historiador, mi pregunta es: entonces, ¿quién lo mató, cuándo y cómo? La respuesta habitual es: filósofos, científicos e intelectuales; durante la Ilustración y la revolución científica de los siglos XVIII y XIX; y por medio de un asalto frontal. En la década de 1660, según cuenta la historia, Baruch Spinoza mostró por primera vez que un mundo sin Dios podría ser filosóficamente coherente. En el siglo dieciocho hubo un doble asalto: los polemistas como Voltaire y Thomas Paine atacaron abiertamente la autoridad moral de la Iglesia, y filósofos tan variados como David Hume, Immanuel Kant y Jean-Jacques Rousseau construyeron sistemas que, los clasifiquemos o no de estrictamente ateos, dejaron el cristianismo muy atrás. Dios se convirtió, como Pierre-Simon Laplace supuestamente le dijo a Napoleón en 1802, en una hipótesis redundante. Filósofos del siglo XIX como Ludwig Feuerbach y Arthur Schopenhauer encontraron que el caso contra la religión era casi evidente. Para cuando Charles Darwin proporcionó una explicación de los orígenes de la vida sin referencia a Dios en 1859, el trabajo estaba prácticamente terminado. Todo lo que la amplia cultura ha hecho desde entonces es ponerse al día.

Escribí este libro porque no estoy satisfecho con ese relato estereotipado. La escala de tiempo, los sospechosos y la naturaleza del asesinato están todos equivocados. Contar la historia de una manera diferente no solo cambia nuestro sentido de la historia; proyecta sobre nuestro momento actual de secularización desordenada una luz diferente.

(…)”

© 2019 HarperCollins Publishers / Harvard College


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