Sanjay Subrahmanyam: ¿Debemos universalizar la historia?

Tras años  de trabajos concretos y de propuestas más genéricas, todas en la misma onda de la historia conectada, Sanjav Subrahmanyam nos propone un librito reflexivo, próximo al que en su día publicó Serge Gruzinski, con el título de Faut-il universaliser l’histoire ? Entre dérives nationalistes et identitaires (CNRS).

«Hoy la historia está por doquier, movilizada por todas partes. Apelamos al pasado para recordar los grandes momentos de una edad de oro perdida, para hacer resurgir una letanía de agravios hacia los demás o para establecer un proyecto nacionalista. Sin embargo, todos estos usos políticos de la historia amenazan la disciplina.

Incluso se utiliza la historia a gran escala, que es inclusiva a priori y sin sesgos. Desde los ensayos supuestamente universalistas de historiadores occidentales del siglo XIX, encaminados a legitimar la colonización, hasta proyectos más recientes de historias globales al servicio de una visión política, se ha demostrado que una historia universal honesta y respetuosa de todas las sensibilidades era ilusoria.

Para Sanjay Subrahmanyam, la «universalización» de la historia es solo un proceso de exclusión deliberada. Por eso prefiere la “Historia Conectada” a la “Historia Universal”, y aboga sobre todo por una práctica histórica desarrollada con un espíritu de intercambio y apertura a otras experiencias y otras culturas, curiosidad por otras partes del mundo y otros pueblos, y no con un espíritu de reivindicación identitaria o de autosatisfacción nacional y cultural».

Dicho lo cual, así empieza el libro, con este largo párrafo:

» `Los ornamentos que aún se pueden ver en las ruinas de las murallas y las puertas nos recuerdan a los antiguos héroes de Persia’, escribió, a finales del siglo XVI Orfi Shirazi, poeta iraní que había emigrado a la India. Lo que quería decir con eso es que cualquier habitante de la ciudad, ya sea en Irán o en la India, si camina cerca del lugar donde nació, no puede dejar de ser desafiado por estos signos y rastros y verse así forzado a una profunda reflexión sobre el lugar que ocupa el pasado en el presente. Dos siglos y medio después de Orfi, a mediados del siglo XIX, un gran intelectual de Delhi, Sayyid Ahmed, se basó en su predecesor para escribir la historia de su ciudad, una vez brillante pero en decadencia, una historia que tituló Los vestigios de los héroes del pasado. Pero, según se dice, estaba convencido, a los pocos años de terminar su obra, de que vivir en el pasado así, física e intelectualmente, era deprimente, estéril e incluso ansioso. Se supone que un célebre poeta de su tiempo le aconsejó que volviera la espalda a las «cosas muertas» del pasado y, al contrario, que mirara resueltamente al futuro, donde los dueños británicos de la India, y de otras tierras, estaban remodelando el mundo moderno. Como sugiere esta anécdota, cualquier sociedad o grupo social tiene un pasado, de una forma u otra: la cuestión candente es qué hacer con él. Hay más de una respuesta razonable a esta pregunta, incluso en un mundo tan interconectado – o «plano», para usar el término que le aplica un periodista estadounidense – como el que vivimos. ¿Debemos apelar al pasado para fortalecer la solidaridad dentro de la propia comunidad, enfatizando todo lo que “nosotros” tenemos en común o, por el contrario, insistiendo en las pocas cosas que tenemos en común con los «otros»? Así, para los indios, el estudio del pasado debe buscar ante todo enfatizar que muchas de las ideas e inventos más importantes que se encuentran tienen su origen en el subcontinente, y no en países vecinos, menos culturalmente avanzados. O, para los europeos, ¿debería servir para recordar los grandes momentos de su civilización, la promesa compartida de valores exaltados en la Era de la Ilustración, y para mostrar cómo el resto del mundo, ya sea los musulmanes del Medio Oriente o, más aún, los indios y los chinos, demostraron ser incapaces de alcanzar tales alturas? O, de nuevo, este examen ¿pretende resurgir una letanía de sufrimientos y agravios, y así perpetuar un sentimiento permanente de sospecha hacia un mundo que, en cualquier momento, tal vez tratará de maltratarnos «a nosotros» de nuevo ? Otra posibilidad, la que el poeta Ghalib le sugirió a Sayyid Ahmed, es ignorar el pasado e incluso tomar la decisión consciente de olvidarlo, o al menos olvidar ciertos rasgos de él. A primera vista, esto no tiene nada de absurdo, la memoria es selectiva y, como tan acertadamente señaló Jorge Luis Borges en su relato Funes el memorioso, alguien incapaz de olvidar lo es también de pensar creativamente: «pensar es olvidar diferencias, es generalizar, abstraer». Por tanto, la verdadera cuestión probablemente no se relacione con un posible olvido del pasado, sino con la naturaleza y el alcance de este olvido. No podemos dejar de citar, al respecto, la célebre frase, a menudo mencionada de forma distorsionada, del filósofo hispanoamericano y neoespinoziano George Santayana, que aparece en su La vida de la razón: «El progreso, lejos de consistir en cambio, depende de la capacidad de retención. Cuando el cambio es absoluto no queda nadie para mejorar y no se marca dirección alguna para la mejora posible, y cuando la experiencia no se retiene, como entre los salvajes, la infancia es perpetua. Los que no pueden recordar el pasado están condenados a repetirlo». Volveremos a esta formulación llamativa y concisa. Pero, por ahora, guardemos algunas cosas. Olvidar es aquí equivalente al estado embrionario (y por tanto al estado salvaje). El recuerdo, por el contrario, es un acto adulto, que conduce al progreso y, se podría pensar, a la civilización. Pero, como veremos, las cosas son mucho menos sencillas.

(…)».

©CNRS EDITIONS / Sanjav Subrahmanyam


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