Turquía: memoria y modernidad en el siglo XX

Aunque entre nosotros no sea muy habitual, en otros lares los historiadores pueden ejercer sus habilidades en distintos frentes, si bien cercanos. Es el caso de nuestro autor de hoy, Nicholas Danforth, licenciado en historia por Yale, doctor en esa misma rama por la Georgetown University y especialista en las relaciones entre Estados Unidos y Turquía. Pero su actividad ha sido más bien la de como analista político, ya fuera en el Bipartisan Policy Center o en muy variados medios de comunicación.  Con esa experiencia a cuestas, nos llega su The Remaking of Republican Turkey. Memory and Modernity since the Fall of the Ottoman Empire (CUP).

Podemos ver las intenciones del autor en una reciente entrevista, pero el volumen empieza así:

«Turquía celebró sus primeras elecciones democráticas en 1950 y entró en la Organización del Tratado del Atlántico Norte (OTAN) en 1952. Estos señalados acontecimientos nacionales e internacionales facilitaron una reinterpretación igualmente importante del pasado imaginado del país y de su previsto futuro. Bajo la influencia de la política electoral y la competencia de la Guerra Fría, los políticos, intelectuales y votantes turcos articularon una visión distinta de la modernidad de mediados de siglo, a la vez aspiracionalmente liberal, orgullosamente nacionalista, racionalmente piadosa y apropiadamente próspera. Afirmaban con optimismo, con el acuerdo entusiasta de muchos observadores extranjeros, que Turquía estaba a punto de trascender sus notorios clichés reconciliando finalmente la religión y el secularismo, la tradición y la modernidad y, por supuesto, Oriente y Occidente.

Al explorar la transformación de Turquía entre 1945 y 1960, sostengo que los pensadores actuales que pretenden trascender estos mismos supuestos binarios han malinterpretado lo que era tan singular en la política del país a mediados de siglo. Además, reconocer la facilidad con la que los autores de esta época reelaboraron los relatos sobre la historia y la modernidad para promover sus agendas rivales revela la profunda maleabilidad de dichos relatos, y debería hacer que los estudiosos modernos fueran más conscientes de cómo los politizamos en nuestro propio trabajo hoy en día.

En la década de 1950, el primer primer ministro de Turquía elegido democráticamente, Adnan Menderes, se convirtió en el único líder del siglo XX en el que se sacrificaron camellos en su honor y en el que tuvo un romance con una cantante de ópera. Para los críticos, ambas cosas eran problemáticas. Para algunos admiradores, todo formaba parte de un personaje totalmente moderno. En estos años, los políticos turcos enviaron tropas a Corea para defender los ideales liberales de los sultanes otomanos y animaron a los líderes árabes a emular la lucha antiimperial de Atatürk. Como dijo el futuro primer ministro Bülent Ecevit a un público estadounidense, «los turcos son más conscientes y están más orgullosos que nunca de su herencia asiática, ahora que se consideran una nación europea además de asiática».

Al comienzo de la Guerra Fría, los comentaristas turcos y estadounidenses compartían la creencia de que Turquía había progresado con éxito desde la modernización autoritaria de Mustafa Kemal Atatürk hasta una forma superior de modernidad democrática. El país, creían, había avanzado hasta el punto en que la política pluralista sustituiría al gobierno de un solo partido y la aparición de una forma más moderna de Islam haría innecesario el secularismo de mano dura. Era una época en la que incluso Bernard Lewis era cautelosamente optimista sobre el resurgimiento de la piedad religiosa: «El pueblo turco», escribió, «puede encontrar un compromiso viable entre el islam y el modernismo que le permita, sin conflicto, seguir tanto el camino de sus padres hacia la libertad y el progreso como el de sus abuelos hacia Dios».

Los estudiosos actuales han presentado a menudo los debates políticos turcos contemporáneos como la continuación de los de finales de la época otomana y principios de la republicana. Mientras que antes los estudiosos se inclinaban por ver la historia republicana como la realización gradual de la visión de Atatürk, los trabajos recientes han descrito en cambio una creciente reacción popular contra ella. En esta nueva narrativa, la década de 1950 aparece a menudo como poco más que un paso inicial hacia el triunfo del islamismo popular, encarnado hoy por el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP). Al abordar la Turquía de mediados de siglo en sus propios términos, se revela una historia más compleja. El Partido Democrático (PD) fue tanto una realización como un repudio de las reformas kemalistas, así como algo totalmente distinto. La imperfecta pero muy real democratización de Turquía entre 1945 y 1960 también facilitó una reevaluación parcial de los amplios cambios culturales que el país experimentó durante las décadas anteriores. En este contexto, algunas reformas propuestas, como la llamada a la oración en turco, se abandonaron discretamente, mientras que otras, como la traducción generalizada del Corán al turco, alcanzaron un éxito inesperado. Apreciar la especificidad de la política cultural de mediados de siglo nos ayuda a entender cómo moldearon -y no moldearon- las opiniones contemporáneas sobre temas tan diversos como la geografía, el arte, la sexualidad, la historia otomana, la planificación urbana, la política exterior y la piedad islámica.

A principios de la Guerra Fría también se produjo un aumento del optimismo sobre la capacidad de Turquía para trascender sus largos debates identitarios. En lugar de describir a Turquía como un país dividido entre Oriente y Occidente o entre la tradición y la modernidad, los políticos, artistas e intelectuales de mediados de siglo aprovecharon una rica historia de aprovechamiento del término medio. Creyendo que Occidente ya había abandonado las ideas positivistas de la modernidad por considerarlas burdas y anticuadas, figuras de todo el espectro ideológico proclamaron su capacidad única para armonizar los elementos rivales de la identidad turca. A través de revistas populares de historia, visitas diplomáticas, renovaciones arquitectónicas y relatos de viajes religiosos, trataron de conciliar las contradicciones de Turquía para lograr alguna forma de auténtica síntesis civilizatoria. Al afirmar que Turquía sólo podía ser plenamente occidental si se volvía más oriental o plenamente moderna si abrazaba sus tradiciones, los individuos utilizaban regularmente a sus rivales como floretes, acusándolos de ser reaccionarios o de imitar ciegamente a Occidente. Estos pensadores también hicieron un uso complejo de Estados Unidos como modelo, identificando diversos aspectos del desarrollo político, económico y cultural de Estados Unidos que podían justificar sus visiones conflictivas para Turquía. La intensidad de sus esfuerzos fue particular en la década de 1950, pero su deseo retórico de privilegiar el término medio, a menudo paradójico, ha demostrado ser duradero.

Los debates de este periodo deberían hacernos más conscientes de cómo, a lo largo del siglo XX, los ideólogos kemalistas, los ultramodernos estadounidenses y los reaccionarios islamistas por igual -es decir, las mismas personas que supuestamente abrazaban los binarios civilizatorios- afirmaban que el verdadero destino de Turquía consistía en superarlos. Convertirse en moderno, insistían muchos, significaba rechazar el atraso oriental y la hiperoccidentalización por igual. Si no apreciamos las advertencias, las contradicciones y las críticas a Occidente que acompañaron a las campañas de occidentalización del siglo XX, corremos el riesgo de reducir a una generación anterior de pensadores, a menudo sofisticados, a un papel secundario en nuestras propias críticas a la hiperoccidentalización. Este libro sostiene que casi toda la modernidad turca fue, en cierta medida, concebida como una alternativa. Los participantes en los prolongados debates sobre la occidentalización de Turquía afirmaban sistemáticamente que iban más allá de ellos, y trascender los famosos tópicos turcos ha sido un tópico durante casi todo el tiempo que han existido.

(…)

Los estudiosos de la historia moderna de Oriente Medio han sido muy sagaces a la hora de demostrar cómo el trabajo de sus predecesores, en deuda con ideologías obsoletas como la teoría de la modernización, sirvió para justificar el autoritarismo y promover los intereses geopolíticos de Estados Unidos. Sin embargo, en el caso de la Turquía contemporánea, estas mismas críticas académicas, aunque realizadas con las mejores intenciones, han servido para fines igualmente preocupantes. Si reexaminar la relación entre las ideas y la política en la Turquía de principios de la Guerra Fría arroja una luz más compleja sobre los pensadores y estadistas de esa época, el objetivo no es absolverlos, sino ser más autocríticos sobre la política de nuestra propia erudición. Ahora que el AKP se ha apropiado tan completamente de las críticas académicas al kemalismo y al alto modernismo, ¿cómo se recalibrará nuestra comprensión de la historia turca en el futuro? Es posible que veamos un enfoque creciente en la continuidad del nacionalismo conservador o religioso en la política turca. Y tal vez con ello, una búsqueda renovada de los hilos de la modernidad liberal en el pasado otomano y republicano tardío, ejemplos que pueden ofrecer una alternativa al autoritarismo kemalista y del AKP.

(…)».

© Nicholas Danforth / Cambridge University Press


Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.