El fantasma imperial. La larga muerte de la esclavitud y el fracaso de la emancipación

Importante y significativo es el volumen publicado por el historiador Kris Manjapra y titulado Black Ghost of Empire. The Long Death of Slavery and the Failure of Emancipation (Allen Lane). Y lo es por el repaso que hace de este asunto y por las implicaciones sociales que tiene en el presente.

La introducción empieza con una nota personal, la del lugar en el que nació (Bahamas) y sus circunstancias, en particular la isla de Andros, donde sus antepasados participaron en la creación de un pueblo negro libre tras la abolición británica del tráfico marítimo de personas esclavizadas en 1807. Tras esa breve presentación, continua diciendo:

“W. E .B. Du Bois, el filósofo panafricanista, propuso en 1900 que “el problema del siglo XX es el problema de la línea de color”. Las luchas por los derechos humanos y los derechos civiles, y sus intersecciones con la batalla por los derechos de género y los derechos medioambientales, siguen siendo cuestiones de vida o muerte de nuestro tiempo. Además de la línea de color, el problema del siglo XXI, creo, es también el problema de la línea fantasma. Esta línea fantasma separa la historia del Hombre de la historia de sus vacíos. Las sociedades corren velos para dividir el reino de lo visto y recordado del reino de lo sistemáticamente borrado y repudiado. Si la línea del color crea divisiones raciales para oprimir y desposeer, la línea del fantasma crea divisiones existenciales entre el ser y la nada; entre los que se dice que están presentes y los designados como presentes-ausentes de la sociedad.

Fantasmatizar (To ghost) a alguien es ignorarle, ver a través de él y mirar más allá. Fantasmatizar la historia de un pueblo es ignorar sistemáticamente el significado de su experiencia colectiva, generación tras generación, siglo tras siglo. Fantasmatizar, a diferencia de colorear o de redlining, es la práctica astuta, adoptada por sociedades enteras, de “no ver” las partes expoliadas, y “no escuchar” sus demandas históricas de justicia reparadora.

Los fantasmas en nuestro orden social son las presencias históricas mal reconocidas, repudiadas e ignoradas entre nosotros. La “materia fantasmal” se produce activamente a partir del trauma social y la negación. A causa de la esclavitud y el colonialismo, ciertos grupos humanos han sido convertidos en “[fantasmas] a los ojos de otras personas”.  Como diagnosticó Ralph Ellison en El hombre invisible, las personas fantasmas son convertidas en la “personificación de lo negativo” y en la “cosa amorfa”. Se les dice que “no existes” y que su historia no es lo suficientemente sustancial como para recordarla y llamarla historia humana. La experiencia fantasma es su propio tipo de trampa, que afecta a todo lo que tiene que ver con la vida cotidiana, incluido el acceso a la comida, la vivienda, la educación, las protecciones cívicas y el voto. La línea política entre lo recordado y lo repudiado causa males a todos los implicados: víctimas, perpetradores y beneficiarios.

Emancipaciones comparadas

Los historiadores se han centrado, comprensiblemente, en los relatos de la abolición de la esclavitud, en una historia de finales. Las escuelas históricas más respetadas, tal vez la más asociada al trabajo de Seymour Drescher, destacan los esfuerzos de los abolicionistas blancos al otro lado del Atlántico y las campañas antiesclavistas que llevaron a cabo. En opinión de Drescher, el sentimiento abolicionista europeo y euroamericano y el compromiso político, desde finales del siglo XVIII hasta principios del siglo XX, representan “logros globales”, que proporcionan la arquitectura de las ideas actuales sobre los derechos humanos. Sin embargo, este punto de vista oculta que, cuando las sociedades blancas empezaron a poner en práctica sus ideas antiesclavistas, lo hicieron de forma que prolongaron y ampliaron el cautiverio y la opresión de los negros en todo el mundo. Los políticos, administradores y élites sociales que pusieron en práctica la emancipación establecieron un manual histórico sobre cómo infringir los derechos humanos. Retiraron la justicia a las víctimas históricas y apaciguaron a los perpetradores. En todo caso, la forma misma en que pensamos en “lo humano”, y en quién cuenta como humano, ha surgido como una lucha de siglos debido a la forma en que se llevaron a cabo las aboliciones.

Las leyes y políticas que, en conjunto, llamamos “emancipación” transformaron las ideas abolicionistas en la abolición como hecho social. Como veremos, los procesos de emancipación en muchas sociedades -en forma de leyes, políticas e instituciones- agravaron el trauma histórico de la esclavitud y extendieron el dominio de la supremacía blanca y el antinegro. Las emancipaciones conservaron y luego reactivaron el sistema de castas raciales de la esclavitud, dándole nuevos usos que aún estructuran el desequilibrio de las oportunidades de vida en nuestras sociedades actuales.

Cuando la escritura de la historia se centra únicamente en la abolición -y en el “fin” de la esclavitud- no se cuenta la otra mitad. Las historias que nos dicen que el dolor ha terminado, que los logros abolicionistas perduran, ignoran la realidad de las opresiones raciales que continúan. Lo que ocurrió tras el fin de la esclavitud, en las secuelas legales y de procedimiento llamadas “emancipación”, y en las rebeldes autoliberaciones de las comunidades negras, es importante para el trabajo de la justicia reparadora. La justicia reparadora exige formas de volver a contar el pasado que detecten las voces anteriormente relegadas al vacío de los archivos; y de reescribir la historia de forma que importe a esas voces y que haga que esas voces nos importen a nosotros.

Las emancipaciones proporcionaron un camino fallido hacia la justicia, tal y como fueron diseñadas. Este fracaso no fue accidental, sino sistemático. No fue el resultado de una aplicación defectuosa, sino de una cuidadosa planificación y coordinación internacional entre los Estados europeos y americanos durante muchas generaciones. Como veremos, los gobiernos y las élites políticas a cargo de los procesos de emancipación en todo el mundo en los siglos XVIII y XIX diseñaron leyes y políticas para encarcelar, deportar, endeudar y poner en peligro la libertad de los pueblos africanos. Las ideas sobre los derechos de propiedad, las fuentes de valor económico, los límites de la democracia y la ciudadanía y las supuestas divisiones de la civilización dieron forma a estos procesos de emancipación.

(…)

En Europa, América y algunas colonias de plantación en el Océano Índico, como Mauricio y Reunión, los gobiernos europeos y americanos diseñaron sistemas intergeneracionales de reparaciones para las élites de las plantaciones y los inversores. Los esclavistas franceses y sus familias, expulsados de Haití, recibieron ayudas del gobierno durante cien años después de la revolución haitiana. Los propietarios de esclavos estadounidenses y sus descendientes, desde la época de las primeras emancipaciones en la década de 1780 hasta los albores de Jim Crow en la década de 1880 y más allá, distorsionaron las leyes, el derecho al voto y las políticas cívicas y ampliaron los sistemas penitenciarios. Los propietarios de esclavos británicos y sus herederos recibieron lucrativas reparaciones financiadas por los contribuyentes británicos durante 180 años hasta 2015. Por otro lado, los pueblos africanos emancipados de los estados caribeños se vieron privados de la educación, la atención sanitaria, el derecho a la tierra y a los medios de subsistencia, el voto y las bases de las economías independientes. Además, los Estados europeos confiscaron las tierras y destruyeron las soberanías de los estados africanos de forma exacerbada después de 1875 utilizando la coartada de la emancipación, ya que impusieron un orden de dominio imperialista y subdesarrollo, cuyas consecuencias se extienden hasta nuestros días.

El lenguaje de la emancipación durante el siglo XIX se refería a los negros como diversos tipos de propiedad posesclavista, llamándolos “carga” y “contrabando”. Los Estados europeos y americanos designaban a las personas emancipadas no como “ciudadanos” sino como “personas liberadas”. En muchas partes de las Américas, los descendientes de los liberados no recibieron el derecho de voto hasta finales del siglo XX, y las leyes y políticas y las normas sociales siguen dirigiéndose a ellos en la actualidad. El orden establecido desarrolló nuevas instituciones carcelarias, como la servidumbre, la aparcería y el arrendamiento de convictos, para obligar a generaciones de negros a pagar a los opresores con su trabajo mucho después de la fecha de emancipación “definitiva”. El proceso de emancipación pertenecía a los propietarios de esclavos y a los intereses políticos establecidos alineados con ellos.

Este libro persigue una perspectiva comparativa de los procesos de emancipación en todo el mundo. Exploramos cinco tipos de emancipación en América, Europa y África, que repercutieron también en Asia. Comenzamos con las emancipaciones graduales, en Nueva Inglaterra, el Atlántico medio americano y, más tarde, en la América española, que hicieron pagar a los negros por su libertad. Pasamos a la emancipación retroactiva que intentó contener la revolución en Haití. Exploramos la emancipación compensada del imperio británico, que permitió a los propietarios de esclavos enriquecerse enormemente, no sólo con la continuación del trabajo forzado, sino también con enormes pagos en efectivo de las arcas públicas. La emancipación compensada del imperio británico estableció un nuevo estándar para las reparaciones a los propietarios de esclavos que muchos otros gobiernos seguirían. Consideramos la emancipación de guerra, forjada en los campos de batalla de la Guerra Civil estadounidense, y la actual guerra sucia contra los negros en Estados Unidos que sigue su estela. Y concluimos con las emancipaciones que sirvieron de pretexto para las ocupaciones coloniales masivas en toda África. Cada capítulo considera un ejemplo específico de emancipación, así como una explicación de cómo continuó la injusticia histórica, sin rectificación ni enmienda. Cada capítulo fluye en orden cronológico, mostrando cómo los diferentes procesos de emancipación se tomaron prestados unos a otros y circularon a través de la extensión global.

Las comunidades negras practicaron la autoemancipación, la insurgencia y muchas formas de liberación, grandes y pequeñas, como respuesta a los procesos de emancipación dirigidos por el Estado. Los pueblos negros exigieron la libertad más allá de los límites, las sentencias y los calendarios de lo que les entregaron los emancipadores. Insistieron en la autodeterminación, en el derecho a la tierra y a sus bondades, y en la libertad de experimentar la alegría y la protección en sus comunidades, arraigadas en sus antiguas y nuevas tradiciones. Los pueblos africanos autoliberados exigían la creación de buenas relaciones y reciprocidad con otros pueblos de la tierra. Y, como veremos, desde el principio del abolicionismo, los negros no dejaron de insistir en la reparación adecuada de las injusticias históricas de la esclavitud y la emancipación.

La memoria negra habla, llama y exige un ajuste de cuentas. El pueblo negro, que experimenta el expolio histórico -la “historia que duele“- no se resigna a un vacío asignado. Ha pasado siglos ganándose la vida tras el velo de la línea fantasma, creando placeres e insurgencias en la oscuridad.

Así pues, la historia de la esclavitud y la emancipación no es una historia de finales, sino de desenlaces. Los fantasmas anuncian lo inacabado. Inquietan, asustan y persiguen. ¿Y quién no estaría de acuerdo en que nuestro siglo XXI está perseguido por su pasado acumulado? Los fantasmas perturban a las sociedades posesclavistas en nuestras conciencias, nuestros recuerdos y nuestros desórdenes sociales, para perturbarnos y pedirnos reparación. Este embrujo nos llama a rehacer las buenas relaciones desde las secuelas del trauma histórico. Los fantasmas de nuestra historia exigen una acción reparadora -prácticas diversas de reparación, restitución y desagravio- por parte de todos los que pisamos el suelo de la esclavitud y del orden gobernante construido sobre ella. A través de la acción reparadora, basada en la voluntad de verdad y de paz, no en la voluntad de poder, todos podemos ayudarnos mutuamente a ser más humanos o, quizás, más que la humanidad que hemos conocido. Esa es la historia futura más allá del punto de fuga. Algo tiene que terminar para que comience algo nuevo”.

© Penguin Books Ltd. / Kris Manjapra


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