Hervé Mazurel: el inconsciente o el olvido de la historia

Hervé Mazurel es un músico e historiador francés que, entre nota y nota de su guitarra, se ocupa de la historia de la Europa romántica -en lo tocante a las sensibilidades, los cuerpos, las intimidades, así como sus correspondientes imaginarios- en la Universidad de  Borgoña. Así que no debe extrañar el título de su último libro: L’inconscient ou l’oubli de l’histoire. Profondeurs, métamorphoses et révolutions de la vie affective (La Découverte).

Y así se inicia:

“¿Existe un gesto más histórico que el que se esfuerza por revelar, bajo la máscara de la invariabilidad, el temblor de una historia hasta ahora insospechada?

“Siempre”, como podemos adivinar, es una palabra que al historiador no le gusta pronunciar. Sin duda, incluso su tarea más fundamental debería consistir en rechazar desde el principio, y hasta que se demuestre lo contrario, todo lo que se anuncie bajo el signo de lo eterno y lo universal. Como si el historiador, en una correcta actitud de método, tuviera que hacer la hipótesis previa de que ningún absoluto existe fuera de la historia, que nada resiste el paso del tiempo, que las palabras, los seres y las cosas mismas no pueden escapar al incesante devenir del mundo. Tanto más cuanto que hoy sabemos, mejor que en el pasado, hasta qué punto sus objetos -la locura, la sexualidad, la violencia, lo masculino, lo femenino o incluso el sujeto- no son en absoluto objetos naturales, sino que siguen siendo figuras históricamente móviles y fechadas .

A propósito de lo que se suele considerar que no tiene historia, Michel Foucault (apoyándose aquí no en el Nietzsche de La genealogía de la moral, sino en el de  La Gaya ciencia) recuerda [“Nietzsche, la genealogía, la historia”] que

el sentido histórico […] reintroduce en el devenir todo aquello que se había creído inmortal en el hombre. ¿Creemos en la perennidad de los sentimientos? Sin embargo, todos, incluidos sobre todo los que nos parecen los más nobles y los más desinteresados, tienen una historia. Creemos en la sorda constancia de los instintos, y nos imaginamos que están siempre presentes, aquí y allí, ahora como antaño. Pero el saber histórico no tiene dificultades para trocearlos —mostrar sus avatares, percibir sus momentos de fuerza y de debilidad, e identificar sus reinados alternantes, captar su lenta elaboración y los movimientos por los que se vuelven contra sí mismos, por los que pueden encarnizarse en su propia destrucción36. Pensamos en todo caso que el cuerpo, por su lado, no tiene más leyes que las de su fisiología y que escapa a la historia. De nuevo error; el cuerpo está aprisionado en una serie de regímenes que lo atraviesan; está roto por los ritmos del trabajo, el reposo y las fiestas; está intoxicado por venenos —alimentos o valores, hábitos alimentarios y leyes morales todo junto; se proporciona resistencias.

El hecho de que nuestros cuerpos lleven impresa la historia, de que nuestros sentimientos no sean los de siglos pasados o futuros, de que nuestros propios impulsos puedan variar en las profundidades del tiempo histórico, sugiere todo un mundo que ha permanecido durante mucho tiempo inexplorado, o incluso negado. Es decir, zonas muy profundas de la historia, una historicidad que está muy enterrada en el propio ser humano. Aunque los sociólogos e historiadores saben ahora mucho sobre los mecanismos de esta historia encarnada, sobre las formas y manifestaciones de estos pasados interiorizados – “introyectados”, como dirían los psicoanalistas-, el sentido común, sin embargo, tiende a oír y ver la historia (que, a partir de entonces, prefiere escribirse como “Historia”) sólo como lo que ocurre “fuera” del individuo, lo que está “alrededor” de él y no “dentro” de él, y menos aún “en lo más profundo”.

De ahí surgen las preguntas clave del trabajo que aquí se esboza: ¿dónde se detiene el sentimiento de que la sociedad se encuentra en la superficie de esta “piel-yo”, esa zona fronteriza crucial que parece abrir al individuo al sentimiento de su existencia, la de un Yo separado, distinto de los demás? ¿De dónde procede la tenaz ilusión que nos impide captar a qué profundidades secretas de la psique desciende la influencia de lo social y de la historia? ¿No habría que sospechar más bien que lo socio-histórico trabaja clandestinamente en el asunto hasta lo más recóndito, hasta lo más oscuro de sí mismo?  Es decir, en los más pequeños recovecos de su economía psíquica y hasta las profundidades de su propio cuerpo… Porque, como podemos adivinar, la cuestión no sólo se refiere a la dimensión consciente, sino al propio inconsciente. Hasta el punto de tener que formular desde el principio una hipótesis aparentemente paradójica y provocadora: ¿no están las capas más profundas de la psique individual también entre las regiones menos visitadas de la historia colectiva? Es decir, la que tiene que ver con la larga, secreta y silenciosa historia de nuestras costumbres, hábitos y afectos colectivos? ¿Y, por la misma razón, a las relaciones siempre cambiantes históricamente entre el deseo y lo prohibido?

Incluso hoy, la dificultad extrema proviene del hecho de que el inconsciente suele situarse fuera de la historia. Nunca estaremos suficientemente agradecidos a Sigmund Freud por haber sacudido -más y mejor que ningún otro- la vieja soberanía de la conciencia, que, con sus ideas claras y distintas, se creía en la raíz de la acción. Y, al hacerlo, haber dado la primacía a la “vida de los afectos”, a los deseos y las fantasías, a los pensamientos oscuros y confusos que pueblan la vida inconsciente y determinan, de forma tantas veces decisiva, aunque no conocida, el comportamiento individual. Pero aquí está la cuestión: al hacerlo, el padre del psicoanálisis hizo del inconsciente la instancia dominante e invariante de una estructura psíquica que es en sí misma anhistórica. Lo ha convertido en un hecho siempre estable e insensible a los movimientos de la historia.  Pensando en la lógica de las funciones psíquicas sobre el modelo de las funciones del organismo, Freud se vio así conducido, sin saberlo, a un peligroso olvido de la historia. Para gran pesar de Norbert Elias, hizo del inconsciente -y posteriormente del id– una entidad inmutable . Fue sin duda este biologismo el que le llevó a creer que lo que había descubierto con sus pacientes vieneses de fin de siglo era universalmente válido. Y Roger Bastide, desde los márgenes de la etnopsiquiatría, considera que el “error” de Freud bien pudo ser “creer que el hombre que analizaba representaba al hombre eterno, cuando sólo era el hombre de una determinada civilización”.

Toda una parte de la investigación que seguirá consistirá en explorar la difícil relación de Freud y el psicoanálisis con la historicidad. Pues nuestro problema es también saber hasta qué punto es posible caracterizar las economías psíquicas antiguas, las de otras épocas y otros teatros, en términos freudianos o al menos psicoanalíticos. Al extraer, por ejemplo, de la antigua tragedia de Sófocles el rico material del complejo de Edipo – “este sol central del sistema del inconsciente”-, Freud pudo adornar brillantemente su nueva ciencia con la grandeza transhistórica que suele atribuirse a las tragedias griegas en Occidente, dando así al Edipo un poderoso valor de eternidad y universalidad, aunque suponga, como sabemos hoy, contaminar el antiguo Eros y el mito de Edipo con perspectivas totalmente anacrónicas desde el punto de vista histórico.

Pero seamos claros. A la vista de la evolución de los conocimientos psiquiátricos transmitida por el Manual de Diagnóstico y Estadística de los Trastornos Mentales de la Asociación Americana de Psiquiatría -que, desde el DSM III de 1980, ha asestado un terrible golpe a las categorías freudianas hasta entonces dominantes y ha visto cómo las ciencias del psiquismo, bajo la creciente influencia de las neurociencias en particular, se han centrado en la supuesta y cruda objetividad de los síntomas-, es evidente que el freudismo, por su parte, ha prestado verdadera atención a una cierta forma de historicidad. Su punto de vista, en efecto, seguía siendo deliberadamente psicodinámico, ya que su método pretendía reconstituir la psicogénesis del sujeto y se preocupaba por captar los fenómenos inconscientes en la historia siempre singular del paciente y sus relaciones familiares. Es en este sentido (y sólo en este sentido) que Lacan podría decir que el psicoanálisis es una “ciencia histórica”. Y, sin duda, ésta es también la razón por la que su manera de captar el embrujo del pasado en el presente sigue siendo tan inspiradora para los historiadores de hoy.

(…)”.

© La Découverte / Hervé Mazurel


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