Visiones del orden mundial (1939-1950)

La joven profesora Or Rosenboim, dedicada al mundo de las relaciones internacionales y la política, presentó hace unos años su tesis doctoral, premiada como la mejor de las presentadas en su Departamento (Lisa Smirl Prize) y galardonada con el  Raymond Aron Prize de 2014. Una vez pasada por el tamiz del editor, llega a las librerías bajo el título de The Emergence of Globalism: Visions of World Order in Britain and the United States, 1939–1950 (Princeton UP), con la siguiente presentación:

“Durante y después de la Segunda Guerra Mundial, los intelectuales públicos de Gran Bretaña y los Estados Unidos se enfrentaron a las preocupaciones sobre el futuro de la democracia, las perspectivas de la libertad y el declive del sistema imperial. Sin utilizar el término “globalización”, identificaron un cambio hacia la interconexión tecnológica, económica, cultural y política y desarrollaron una ideología “globalista” para reflejar esta nueva realidad de posguerra. The Emergence of Globalism  examina las visiones alternativas del orden mundial que moldearon estos debates y condujeron al desarrollo del globalismo como concepto político moderno.

Aplicando una mirada crítica sobre este capítulo descuidado en la historia del pensamiento político, Or Rosenboim describe cómo surgió una red transnacional de pensadores globalistas a partir de los traumas de la guerra y la expatriación en la década de 1940 y cómo sus ideas se basaron ampliamente en la filosofía política, la geopolítica, la economía, el pensamiento imperial, el derecho constitucional, la teología y la filosofía de la ciencia. La autora nos presenta atractivos retratos de Raymond Aron, Owen Lattimore, Lionel Robbins, Barbara Wootton, Friedrich Hayek, Lionel Curtis, Richard McKeon, Michael Polanyi, Lewis Mumford, Jacques Maritain, Reinhold Niebuhr, HG Wells y otros. Rosenboim muestra cómo el debate globalista que ellos emprendieron trató de equilibrar las tensiones entre un creciente reconocimiento del pluralismo, por un lado, y una apreciación de la unidad de la humanidad, por otro.

Como mirada atractiva a las ideas que han moldeado el mundo de hoy, The Emergence of Globalism  es una obra importante de la historia intelectual que sin duda transformará fundamentalmente nuestra comprensión del ideal globalista y de sus orígenes”.

Y esto nos dice en algunos de los primeros párrafos de la introducción:

“El surgimiento del globalismo es una historia intelectual de la  compleja y no lineal genealogía del globalismo según las visiones del orden mundial de mediados de siglo.  Desde el estallido de la guerra, los intelectuales americanos, británicos y emigrados habían diagnosticado la aparición del globalismo como condición definitoria de la posguerra. Sus propuestas para ordenar el mundo de la posguerra vislumbraban esquemas alternativos de órdenes globales motivados por sus preocupaciones por el futuro de la democracia, las perspectivas de libertad y diversidad, así como por el declive del sistema imperial. En este libro, exploro los lenguajes empleados para esbozar el significado de lo “global” como idea política para arrojar luz sobre las configuraciones del «orden mundial» como fundamento normativo geopolítico, económico y jurídico.

(…)

El libro se estructura alrededor de la noción geopolítica y conceptual de espacio político, un tema amplio que recorre las visiones globales que discuto. Las preocupaciones sobre la deseable dimensión espacial de la política conformaron el globalismo de mediados de siglo. Así, la narrativa histórica que establezco en este libro busca reflejar la centralidad de la espacialidad para los pensadores de mediados de siglo. Los capítulos del libro están organizados según la escala espacial, progresando desde el Estado a la región, el imperio, la federación y finalmente el universo. Cada capítulo examina cómo estos autores del pasado reconceptualizaron diferentes dimensiones del orden político en el contexto del nuevo marco que ofrecía el espacio global”.

© Copyright, Princeton University Press.

Pan para todos: los orígenes del Estado de bienestar británico

Elegimos para hoy un libro del joven historiador Chris Renwick, un estudioso interesado por las relaciones entre biología,  la ciencia social y la historia, algo que -aunque a primera vista pueda no paracerlo- uno puede encontrar en las páginas de su reciente Bread for All: The Origins of the Welfare State (Allen Lane). Esto nos dice el editor:

“Hoy en día, todo el mundo parece estar de acuerdo en que algo ha ido mal con el Estado de bienestar británico. En medio de la crisis económica, los políticos y los comentaristas hablan de los beneficios como una opción de estilo de vida y de los vagos que viven de los trabajadores mientras discuten qué podría ser un Estado de bienestar para el siglo XXI.

Esta gran nueva historia relata una de las mayores transformaciones en la vida intelectual, social y política británicsa: la creación del Estado de bienestar, desde el asilo para pobres victoriano, donde uno tenía que ser indigente para recibir ayuda, hasta justo después de la Segunda Guerra Mundial, cuando el gobierno asumió las responsabilidades sobre la vivienda, la educación, la salud y la vida familiar de la gente, un compromiso que era inimaginable apenas un siglo anterior. Aunque estos cambios fueron impulsados ​​por desarrollos en diferentes y a veces inesperadas corrientes en la vida británica, estaban vinculados por una idea general: que a través de una intervención racional y decidida, el gobierno podía rehacer la sociedad. Era una idea que, a principios del siglo XX, llegó a inspirar a todo el espectro político.

Al explorar esta extraordinaria transformación, Bread for All explora y desafía nuestras suposiciones sobre lo que fue el Estado de bienestar originalmente, y los tipos de personas que participaron en su creación. Al hacerlo, se pregunta qué significa para nosotros hoy esa idea”.

Para los interesados, y confirmando lo ya apuntado al principio, recomiendo la reseña aparecida en Nature este pasado agosto.

© Penguin Books Ltd.

Holodomor: hambre roja

Poco se puede decir a estas alturas de  Anne Applebaum, a la que podemos leer habitualmente en distintos medios, pronunciándose sobre la actualidad y la historia, sobre todo la europea y sobre todo la oriental. Tiene, como se sabe, un Pulitzer y es autora de libros como Gulag y  El telón de acero. En ese sentido, hace unos años fue invitada por el proyecto HREC (Holodomor Research and Education Consortium), del Canadian Institute of Ukrainian Studies   de la Universidad de Alberta, a impartir la Annual Ukrainian Famine Lecture.   Pues bien, tres años después aquella idea inicial se ha convertido en un libro, aprovechando quizá la conmemoración de la revolución rusa y a pesar de que todo lo acontecido en Ucreania es ya de sobra conocido: Red Famine. Stalin’s War on Ukraine (Allen Lane).  Así nos lo presenta el editor:

“En 1932-33, casi cuatro millones de ucranianos murieron de hambre, habiendo sido privados deliberadamente de la comida. Es uno de los episodios más devastadores de la historia del siglo XX. Con una autoridad y un detalle sin precedentes, Red Famine investiga cómo sucedió , quién fue responsable y cuáles fueron las consecuencias. Es el estudio más completo publicado sobre estos terribles acontecimientos.

El libro se basa en una gran cantidad de material de archivo y de testimonios de primera mano que sólo han estado disponibles desde el final de la Unión Soviética, así como en el trabajo de los estudiosos de Ucrania de todo el mundo. Incluye relatos del hambre de quienes sobrevivieron, describiendo lo que los seres humanos pueden hacer cuando se vuelven locos por el hambre. Muestra cómo el Estado soviético utilizó sin piedad la propaganda para volver a unos vecinos contra otros a fin de eliminar elementos supuestamente “antirrevolucionarios”. También registra las acciones de individuos extraordinarios que hicieron todo lo posible para aliviar el sufrimiento.

La hambruna fue seguida rápidamente por un ataque contra el liderazgo cultural y político de Ucrania – y luego por la negación de que eso hubiera sucedido. Los informes del censo fueron falsificados y se suprimió la memoria. Algunos periodistas occidentales se tragaron descaradamente la línea soviética; otros la rechazaron con valentía, y fueron quebrantados y acosados. Las autoridades soviéticas estaban decididas no sólo a que Ucrania abandonara sus aspiraciones nacionales, sino a que la verdadera historia del país fuera enterrada junto con sus millones de víctimas. Red Famine, un triunfo académico y una muestra de simpatía humana, es un hito en la recuperación de esos recuerdos y esa historia. En un momento de crisis entre Rusia y Ucrania, también muestra hasta qué punto el presente está configurado por el pasado”.

En fin, como decía, el asunto es muy conocido y ha sido bien estudiado en el contexto de la colectivización agraria soviética y de las luchas de poder en Europa.  En todo caso, la cuestión que siempre se discute tiene que ver con su catalogación o no como genocidio.

En ese sentido, como ha señalado Donald Rayfield en Literary Review, Applebaum aborda valientemente la cuestión del genocidio, “para rechazarla. El crimen de Stalin contra la humanidad tuvo como daño colateral el exterminio de un número sustancial de ucranianos. El término “genocidio” fue ideado en 1944 específicamente para definir el asesinato de los judíos por Hitler, pero desde entonces se ha utilizado más ampliamente. Algunos historiadores irlandeses definen la gran hambruna irlandesa de 1845-52 como genocida: la insensibilidad británica hacia el campesinado irlandés -prohibendo la importación de maíz, mientras se exportaban carne y mantequilla irlandesas-, podría no haber tenido la intención de matar a un millón de campesinos, pero las consecuencias deberían haber sido previstas y prevenidas. Del mismo modo, los historiadores bengalíes definen la muerte de dos millones de bengalíes por inanición y enfermedad como genocidio, porque los británicos debían haber sabido que confiscar el arroz y destruir todos los medios de transporte de alimentos eran letales. Pero el genocidio, si quiere conservar su significado distintivo, requiere una intención primaria. El asesinato alemán de los hereros, el exterminio británico de los tasmanos y el asesinato de los judíos de Europa oriental por parte de Hitler constituyen un genocidio. El Holodomor (como el hambre aún peor en China que Mao permitió que sucediera en los años 1960) fue un crimen contra la humanidad”.

© 1995 – 2017 Penguin Books  / Literary Review

Otra historia mundial del siglo XIX

Más allá de las críticas que su obra merezca, nadie dudará del éxito de la historia del siglo XIX que nos ha ofrecido Jürgen Osterhammel (sin olvidar, por supuesto y entre otros, a Christopher Alan Bayly y su El nacimiento del mundo moderno. 1780-1914). No es tanto lo que dice cuanto cómo lo dice y la perspectiva que aplica. De ahí, su éxito, a pesar de la incomodidad que su grueso volumen (La transformación del mundoUna historia global del siglo XIX) provoca en el lector.

Los editores frances, tan comedidos o más que los anglosajones a la hora de traducir obras históricas desde otros lugares, han tardado un poco en anunciar su La Transformation du monde au XIXe siècle, que ultima ya mismo Nouveau Monde. Pero, mientras eso ocurre, tenemos una obra que, heredera de esa misma perspectiva, le ha ganado por la mano, aunque carezca de su coherencia, algo que en todo caso compensa con la originalidad de su índice y la agilidad de su lectura (acorde, diríamos con los tiempos que corren). Se trata de Histoire du monde au XIXe siècle (Fayard), volumen dirigido por Pierre Singaravélou y Sylvain Venayre. Así se nos anuncia:

“En Europa y en las Américas, el siglo XIX ha sido definido como el tiempo de la “modernidad”, cuando el sueño del progreso se mezclaba con la idea de revolución y el deseo de novedad con la angustia de la aceleración. Pero, ¿qué pasa cuando, abandonando el patrón occidental y optando por una escala mundial, cambiamos la perspectiva?

Este libro, “monstruosoo y discordante”, por usar las palabras con las que Michelet calificó a su propia Histoire du XIXe  siècle, quiere escuchar la voz de un pasado plural. Dado que el mundo es ante todo objeto de experiencias en contraste para los que lo habitan, es a ellos a quienes se dirige.

El volumen nos guía a través de las circulaciones de esta nueva era, de las migraciones a la expansión colonial, pasando por las consecuencias derivadas de las rápidas mutaciones en el transporte, la industria y la ciencia.  de modo que, vista de cerca, advertimos que la globalización no fue un proceso unívoco de occidentalización.

Nos conduce a traves de los “temps du monde” marcados por acontecimientos que resonaron  a escala mundial, de la independencia de Haití (1804) a la revolución china (1911),de  la epidemia de cólera (1817) al motín de la India (1857).

Nos introduce en el corazón de un  “magasin du monde” que aprovisiona de baratijas, mapas, tatuajes, fez, marfil, opio, revelando procesos históricos que afectan al mundo entero, instalando lo lejano en lo íntimo y lo cotidiano.

Nos transporta a las “provinces du monde” india, duamericana, otomana, europea, etc.,  esos laboratorios que permiten descentrar nuestra mirada y revelar tanto la gran diversidad del planeta como la existencia de “modernidades” alternativas .

Acreditando tanto la dinámica de la integración global como la exacerbación de las identidades, esta Histoire du monde au XIXe  siècle, que reúne las contribuciones de casi un centenar de historiadores e historiadoras, nos deja una certeza: la de habernos convertido, en conjunto y por primera vez, en contemporáneos”.

Y, en efecto, esta es la idea que los compiladores dicen seguir, de modo que su prefacio se titula precisamente “Comment nous sommes devenus contemporains“, que empieza así:

“El historiador chino Liang Qichao escribió en 1897: “Los occidentales comienzan su cronología histórica con Jesucristo y denominan los años que van de 1800 a 1900 como el siglo XIX”. Esta no le pareció una iniciativa muy feliz. El modelo imperial del calendario dinástico le parecía preferible. Ya su maestro Kang Youwei había criticado el código occidental, sugiriendo adoptar una cronología que comenzaba hace 2,373 años, con el nacimiento de Confucio. Con el fin de mostrar la continuidad de los tiempos desde la dinastía Han, Liu Shipei propuso por su parte establecer el punto de partida con el nacimiento del Emperador amarillo – sigue siendo esta fecha la que sirve de origen al calendario chino hoy en día. En otras palabras, el siglo XIX no tiene el mismo significado en Beijing que en París. La Rebelión de los Boxers no fue reprimida por el ejército de las ocho naciones en 1900, sino en el 4611. Para los musulmanes que cuentan la nueva era desde el primer día de la Hégira, este suceso ocurrió en 1317.

Recordar esto no es sólo un juego mental. La aparente neutralidad de la expresión «diecinueve» oculta en realidad un poderoso imaginario en el que el sueño del progreso se mezcla con la idea de revolución, en la que el deseo de novedad se acompaña de la angustia de la aceleración, convergiendo todo ello en esta palabra de mil ambigüedades: modernidad.

El “carácter de lo moderno”, para decirlo como Chateaubriand, nos aparece a menudo como la marca íntima del “siglo XIX”. La modernidad es esa combinación hecha de velocidad y productos manufacturados, de fe en la ciencia y espítiru bromista, del arte por el arte y la decoración urbana, donde seguimos buscando el espejo de nuestro presente. Ahora bien, si el sentimiento del mundo ha tenido su parte en la definición de la modernidad, debe admitirse que es a costa de un vasto malentendido. La gloria de las exploraciones geográficas, el gusto por las conquistas coloniales, la intensificación de los intercambios, el imperialismo de la imprenta, la creencia en la máquina, la invención de la comunicación fueron quizás los signos de la modernidad, pero abrazando a medida que avanzaba el siglo un mundo gradualmente ensanchado hasta los confines de la Tierra. En ese sentido, muchos fueron los que hablaron de revoluciones, invitando a toda la humanidad a sentarse en el banquete de sus consecuencias. Pero, ¿quién no ve que esta invitación emana esencialmente de “Occidente”? -ese Occidente que podríamos definir, en una aparente tautología, como la parte del mundo por la que ha existido el siglo XIX”.

Como los interesados podrán comprobar, el volumen consta de tres partes. La primera nos muestra “L’expérience du monde. Où l’on découvre que la mondialisation ne fut pas un processus univoque d’occidentalisation”; la segunda, “Les temps du monde. Où l’on observe que certains événements –mais pas tous– résonnèrent pour la première fois à travers l’ensemble du globe”; y la tercera expone “Le magasin du monde. Où l’on trouve des productions étranges ou familières, qui colonisèrent les espaces publics et domestiques”.

 © Copyright Arthème Fayard​ 2015

A propósito del colonialismo: tormenta en la Academia

Hay ciertas cosas que se ven venir, que se pueden predecir. Por ejemplo, si una masa de aire frío se encuentra con otra húmeda y cálida, digamos que por la alta temperatura del agua del mar, tenemos aseguradas las tormentas.  Por supuesto, la intensidad será variable, según las circunstancias climatológicas, pero la inclemencia se puede prever.

Esto ocurre también en otros ambientes, y es lo que acaba de suceder con Bruce Gilley y su “Case for Colonialism”, aparecido en Third World Quarterly, una respetable revista académica.  La sinopsis es bastante esclarecedora:

“Durante los últimos cien años, el colonialismo occidental ha tenido mala prensa. Es hora de cuestionarse esta ortodoxia. El colonialismo occidental fue, en general, objetivamente beneficioso y subjetivamente legítimo en la mayoría de los lugares donde se produjo, al menos si empleamos estos adjetivos de una manera realista. Los países que abrazaron su herencia colonial, por lo general, lo hicieron mejor que los que la rechazaron. La ideología anticolonial supuso graves daños en los pueblos sometidos y continúa frustrando el desarrollo sostenido y un fructífero encuentro con la modernidad en muchos lugares. El colonialismo puede ser recuperado hoy por Estados débiles y frágiles de tres maneras: reclamando modos coloniales de gobierno; recolonizando algunas áreas; y creando nuevas colonias occidentales desde cero”.

El colonialismo, pues, habría reportado beneficios en lo tocante a una administración racional, la tecnología agrícola, la salud pública y el reconocimiento de los derechos de las mujeres, entre otros aspectos. Pero, apesar de tales ganancias -supuestas o reales-, a nadie extrañará que hayan proliferado las críticas, como la de Nathan J. Robinson, editor de Current Affairs, quien empieza señalando su inicial incredulidad, hasta el punto de preguntarse -y rechazar- si no se tratará más bien de una sátira al estilo Sokal destinada a probar lo normalizadas que están las opiniones abominables.  Y tampoco extrañará que, en los tiempos que corren, la repulsa haya desembocado en una petición en change.org.  Allí se dice:

“Los sentimientos expresados ​​en este artículo reflejan el desdén colonial por los pueblos indígenas e ignoran el colonialismo en curso en las naciones colonizadoras blancas. El autor reflexiona sobre “¿qué es lo que probablemente hubiera sucedido en un lugar dado, sin el dominio colonial?”. Con la conclusión racista de que los pueblos y las culturas habrían permanecido “primitivos”, apoyándose en un epíteto colonial obsceno y reductivo. El autor sugiere un retorno a la una gobernanza occidental invasiva y forzada basada en el supuesto “consentimiento del colonizado”, lo cual es una propuesta ridícula para cualquier persona que tenga una remota conciencia de la historia de las revoluciones nacionales y de los movimientos independentistas. El argumento del autor de que los pueblos colonizados «veían los beneficios de ser gobernados por un Estado modernizado y liberal» intenta validar la carga de la ideología del hombre blanco denunciada por eruditos como Gayatri Spivak en su ensayo fundacional “Can the Subaltern Speak“. Gilley recae de nuevo en su supremacismo blanco, en su llamada eurocéntrica a la “civilidad”. La idea  de que “se debe alentar a los países occidentales a mantener el poder en áreas específicas de gobernabilidad (las finanzas públicas, digamos, o la justicia penal)”  no puede ser sacado del contexto en el cual los BIPOC (“Black, Indigenous, and People of Color”) de todo el mundo son vigilados, desposeídos y asesinados por las estructuras coloniales y estatales de “justicia criminal”. Esta condescendencia también infantiliza y deshumaniza a los BIPOC al afirmar que son incapaces de autogobernarse. Esto es especialmente espantoso cuando el autor, en otra parte del artículo, saca de contexto las palabras de varios estudiosos  de color descoloniales fuera de contexto para justificar su violencia contra sus respectivas comunidades y culturas”.

Pero toda esta tormenta se podía prever, puesto que el año pasado, el profesor Gilley publicó en African Affairs un texto que sugería que incluso el autor nigeriano Chinua Achebe reconocía algunas bondades en el colonialismo.  En concreto, decía:

“El difunto escritor nigeriano Chinua Achebe fue una figura clave en el ascenso y la persistencia de la ideología anticolonial en África. Sin embargo, en su obra final, Achebe hizo una declaración clara sobre los legados positivos del colonialismo, alabando el proyecto británico de formación del Estado y construcción de la nación en la cuenca baja del Níger. Un estudio cuidadoso de sus escritos y comentarios desde 1958 hasta su muerte en 2013 muestra que Achebe nunca fue una mera  figura anticolonial, tal como mayoritariamente se ha asumido, y que su aparente cambio podría ser leído como la culminación de una meditación de toda una vida sobre la historia y la política africana . Las opiniones finales de Achebe tienen importantes implicaciones paradigmáticas para el conocimiento relevante sobre la formación de la identidad nacional y la construcción del estado en África hoy en día”.

Más aún, este mismo verano nos anunció la razón por la que iba a abandonar la Political Science Association (APSA), de la que era miembro. Habiendo propuesto un papel sobre “Viewpoint Diversity in Political Science”  en la conferencia anual de dicha asociación, y habiendo sido rechazado sin que a su juicio hubiera suficientes motivos, no le quedaba otro remedio que darse de baja. El panel, ciertamente, se inspirada en el volumen Passing on the Right. Conservative Professors in the Progressive University (Oxford UP), un volumen en el que Jon A. Shields y Joshua M. Dunn (cuya participación también se proponía) ahondan en los inconvenientes de ser minoría “conservadora” frente al dominio “liberal” en el mundo académico, así como sus ventajas (descubrirían preguntas e interpretaciones más originales).  En suma, Gilley denunciaba la falta de diversidad política de la APSA o, dicho de otro modo, la abrumadora presencia de enfoques izquierdistas en dicha reunión anual, dominada por su santísima trinidad: sexismo/feminismo, racismo/privilegio blanco y orientación sexual/homo/transfobia. Todo lo cual no sería sino el traslado de lo que ocurriría en la APSA, que se habría convertido en algo apenas distinguible del Partido Demócrata y de su extrema izquierda.

Pero volviendo al principio, hay que decir que hay alguna cosa extraña más. Lo es, por ejemplo, que en el consejo editorial de la revista que publica a Gilley estén Noam Chomsky, un inveterado crítico del imperialismo, y Vijay Prashad, de semejante perfil. Claro que este último ha reconocido que vio el artículo antes de publicarse, cosa normal, y que no está de acuerdo con su contenido. Ahora bien, como dice el antecitado Nathan J. Robinson, ¿cómo es que la revista pensó que un ensayo que sugiere que los belgas deben recolonizar el Congo es una contribución útil al discurso académico?

Llegados a este punto, reconozcamos que Gilley no es un extremista -él se proclamaría heterodoxo-, pero que en tiempos de Trump todo es posible!

La historiografía europea en los EE.UU.

El nuevo presidente de la AHA, Tyler Stovall, escribe un muy interesante artículo en  Perspectives on History sobre “A Continent among Continents: European History Today“.  La reflexión resulta significativa no tanto por la tendencia que describe -el declive de la historiografía europeísta- cuanto por las razones que la explican -que tienen que ver con el cuestionamiento de la idea de Europa y sus metarrelatos universalistas. Veámoslo:

“Hace unos veinte años, John Gillis publicó un destacado repaso sobre el estado de la historiografía europea en América. En “The Future of European History” ( Perspectives , abril de 1996), comenzaba observando una disminución de la asistencia a las sesiones de la Sección de Europa Moderna en la reunión anual de la AHA,  pasando luego a explora rlos  cambios en los enfoques estadounidenses sobre la historia de Europa a lo largo del XX. Examinaba  el surgimiento de nuevos temas, como el poscolonialismo y el transnacionalismo, concluyendo con una llamada a reintegrar el estudio de Europa en la historia global.

¿Dónde está el estudio americano de la historia europea una generación después, a principios del siglo XXI? La idea del declive sigue siendo potente, en cuanto a número absoluto de profesores y estudiantes y en relación con otros campos históricos. De 1975 a 2015, el porcentaje de unidades dedicadas a Europa en universidades y otros centros se redujo del 39  al 32 por ciento. Mientras que el porcentaje de los que se dedican a la historia americana creció levemente, los especialistas en historia asiática, africana y latinoamericana aumentaron mucho. El porcentaje de departamentos de historia con al menos un historiador especialista en África creció de menos de diez a más de cincuenta durante esos años.

Sin embargo, esto no es simplemente una cuestión de reequilibrio de subcampos; se produce en el contexto de la pronunciada disminución de las matriculas en los cursos de grado de historia tras la Gran Recesión de 2008. Si la matrícula aumentaba, la mayor diversidad de áreas de estudio podría hacer que no pareciera existir una crisis para un campo bien establecido como la historia europea, pero con la escasez tenemos una sensación de competencia por las matrículas de los estudiantes y las plazas docentes. Refleje o no la realidad, esta competitividad sólo refuerza la sensación de declive.

Esta descripción tiene sus límites: casi el 90 por ciento de todos los departamentos de historia tienen una especialidad definida sobre Europa. Es difícil imaginar un departamento grande que no tenga tanto especializaciones de grado como programas de doctorado en historia europea, y el campo está bien representado en las instituciones dedicadas principalmente a los estudiantes de grado. Pero la historia europea se enfrenta también a otros desafíos, en gran parte debido a la noción de “Europa” en tanto idea -de hecho, una ideología- y en cuanto localización geográfica. Muchos historiadores europeos tradicionalmente se han ganado el pan y la sal enseñando en los cursos  de nivel inferior sobre la civilización occidental, pero la idea misma de un modelo cultural universal que emana de Europa es ahora muy discutido, tanto en la profesión histórica como en el debate público.

Por supuesto, la civilización occidental tiene defensores influyentes. En una reciente columna de opinión del New York Times, David Brooks relacionó la elección de Donald Trump con el supuesto declive del curso: “Esta narración de la civilización occidental viene acompañada de ciertos valores – sobre la importancia del discurso razonado, la importancia de los derechos de propiedad, la necesidad de una plaza pública que fuera religiosamente informada pero no teocráticamente dominada. Establece un estándar sobre a qué ha de parecerse un gran estadística.  Da a gentes muy diversas  un sentido de misión compartida y un vocabulario común, estableciendo  un marco en el que se puede dar la discusión política y, lo que es más importante, ofrece un conjunto de objetivos comunes.”

Más de mil lectores dejaron sus comentarios sobre el artículo, uno de los cuales respondió: “Mucha gente está luchando por los verdaderos valores de la civilización occidental. Pero ya no nos dejamos engañar por las proclamas de hombres blancos ricos que construyeron sus imperios sobre las espaldas de los “otros” y cuyo sistema de valores incluyó “la carga del hombre blanco“, cometiendo genocidio contra las Naciones Originarias, aportando la esclavitud y el apartheid”. La insatisfacción con la noción de Europa como fuente de valores universales no se limita a la academia.

Los cursos de civilización occidental y de historia europea no son lo mismo, pero el debate sobre la naturaleza y el futuro de los primeros es relevante para cargarnos de razones para enseñar los segundos. Los historiadores profesionales han jugado un papel importante en desafiar el canon de la historia europea. En Provincializing Europe (2000), Dipesh Chakrabarty exploró las formas en que las ideas universalistas sobre la modernidad y el progreso derivadas de la experiencia europea formaron y distorsionaron la historia de la India. Para Chakrabarty, Europa es una idea más que un lugar.

Para algunos, sin embargo, esta crítica está en consonancia con la opinión de que la historia europea (y en cierta medida toda la historia) es el estudio de los hombres blancos muertos. El estudio de Europa carece supuestamente de diversidad y de temas multiculturales. (Tal vez no sea casualidad que una excepción importante a esta supuesta regla, la historia de los judíos europeos y del Holocausto, siga siendo uno de los temas más interesantes de la historiografía europea, tanto para los estudiantes como para el público). A medida que la población norteamericana se ha hecho más diversa, con un gran número de inmigrantes procedentes de Asia, América Latina y África, así como sus descendientes, la idea de Europa como predecesora y crisol cultural de los Estados Unidos parece haberse vuelto menos atractiva.

Hoy, la visión tradicional de Europa no resuena en la mayoría de historiadores americanos del campo, en parte porque nuestra investigación y escritura nos guían hacía las historias nacionales. Irónicamente, muchos de nosotros enseñamos historia europea. He impartido estos cursos durante muchos años, y uno de mis favoritos ha sido el de a historia de Europa del siglo XX. Sin embargo, nunca he asistido a un congreso sobre historia europea. En cambio, voy a los dedicados a la historia de Francia. Sólo en nuestro país hay tres sociedades académicas dedicadas a la historia de Francia, y estar al día con todas ellas es un desafío. En contraste, hay pocas organizaciones que reúnan a  estudiosos que estudien diferentes países europeos. Las perspectivas transnacionales de la Europa moderna a menudo hacen hincapié en las comparaciones con el mundo colonial o los Estados Unidos, en lugar de con otros países europeos.

Así las cosas, la idea de que “Europa” representa un enfoque teleológico universalista de la historia moderna encuentra poco apoyo entre las historiografías europeistas. De hecho, podemos encontrar las críticas de Chakrabarty a la modernidad normativa dentro de la historiografía europea. Los debates entre los historiadores alemanes acerca de la tesis del Sonderweg  -según la cual la “desviación” moderna de Alemania de los caminos verdaderos de las modernidades económica británica  y política francesa condujeron al triunfo del Estado nazi- son un ejemplo de ello. Entre los historiadores americanos de Europa, por tanto, hay poco apoyo a la noble idea de que “Europa” establece el estándar para la modernidad y sirve como faro.

En términos generales, los americanos que escriben actualmente sobre o estudian historia europea han hecho grandes progresos en responder a críticas pasadas y abrazar nuevas perspectivas. Lo más destacado es que las historias de los imperios europeos y de los regímenes coloniales constituyen ahora una parte central de la disciplina de la historia. En mi propio campo, los historiadores están explorando cada vez más hasta qué punto Francia es una nación global y no simplemente europea. Los historiadores europeos también han dedicado más atención a las cuestiones de la diferencia racial, no sólo en la era moderna, sino también en la Europa antigua, medieval y moderna temprana. Dado que esta parte del mundo dio origen al Estado-nación moderno, los académicos están tratando de determinar cómo los enfoques transnacionales implican un análisis crítico y comparativo de la nación en lugar de simplemente descartar que se siga investigando sobre ella.

Al mismo tiempo, los dedicados a Europa, al igual que otros historiadores, han tenido que adaptarse a una nueva era de escasez en el empleo de docentes y de ofertas departamentales. Los trabajos siguen siendo pocos, y muchos departamentos buscan a alguien que pueda enseñar a la vez  historia europea y otros campos, geográficos o temáticamente definidos. Pocos departamentos de historia pueden permitirse el lujo de emplear a múltiples especialistas en las naciones europeas modernas  (como estudiosos de los Tudor / Estuardo y de la  Gran Bretaña moderna) y a  historiadores antiguos y medievales. Para los estudiantes de grado, esta brecha será llenada en cierta medida por profesores a tiempo parcial, pero para los estudiantes de posgrado, la escasez de profesores amenaza tanto la calidad de su educación como sus futuras perspectivas de trabajo. Muchos tendrán éxito, como en el pasado, desarrollando especialidades temáticas en campos como el género, el medio ambiente y la historia digital, abriendo oportunidades no necesariamente relacionadas con sus especialidades de investigación europea.

Por último, la forma de la historiografía americanista de Europa durante el siglo XXI vendrá determinada en gran medida por la forma misma de Europa en la era contemporánea. La historiografía del siglo XX fue moldeada por las dos guerras mundiales, la Guerra Fría y la descolonización. La Segunda Guerra Mundial a menudo sigue siendo el punto culminante de los cursos generales sobre Europa. Los retos del siglo XXI, incluyendo la globalización, la integración europea, la inmigración y el populismo político, sin duda seguirán atrayendo a los estadounidenses hacia el estudio de la historia europea, llevándolos de nuevo a buscar en su pasado ideas sobre problemas contemporáneos”.

 © 2017 American Historical Association

Defensa de Europa y de sus historias

Retornamos de nuevo a la atareada vida laboral y, con ello, retomamos la bitácora. En Europa, con los cambios electorales y el abandono británico, resurgen las preguntas sobre ese espacio geográfico y sus avatares históricos. Tomemos algunos ejemplos.

Tenemos en primer lugar a la historiadora  Emmanuelle Loyer, autora de una destacada biografía de Lévi-Strauss (Flammarion),  que recupera su línea inicial de investigación y nos ofrece
Une brève histoire culturelle de l’Europe (Champs). Para aclarar el sentido del volumen, nada mejor que acudir al audio de la primera emisión de la nueva temproada de “la vie des idées” en (ay!) France Culture, dedicada a: “Existe-t-il une culture européenne?”. En esta presentación se nos dice:

“Cuando la política y la economía ya no suscitan ningún impulso ciudadano, cuando no queda entusiasmo, no queda sino movilizar a la cultura para despertar el sentimiento de pertenencia. Ser europeo sería compartir un patrimonio, unos valores. ¿Pero cuáles? ¿Qué es lo que hace la cultura? ¿Qué es la identidad cultural europea? ¿Y realmente necesitamos una historia común para perseguir un destino común?”

Y añaden: “Emmanuelle Loyer prefiere hablar de un “itinerario cartografiado”,  repensado sobre el “camino” donde, en el arcén, se pueden percibir algunas “realidades invisibles” hasta el momento. En trece capítulos, Emmanuelle Loyer juega con las representaciones y las épocas, multiplica las escalas, aplica la mirada macro y micro sobre este Continente en busca de identidad, sobre esta construcción en busca de significado”.

El segundo caso es una obra colectiva. Se trata de Historiens d’Europe, historiens de l’Europe, que Denis Crouzet dirige y que publica Champ Vallon.  Así se presenta:

“Vivimos en un momento de rechazo de un ideal europeo que, entre otros aspectos positivos,  ha condicionado más de siete décadas de paz en el viejo continente. ¿Por qué esta crisis que es el tradfondo de la demagogia populista, en Francia y en otros lugares? ¿Cómo reaccionar para neutralizar las fuerzas que recurren al anacronismo absurdo, al error negacionista, a la caricatura polémica para enmascarar ideologías oscurantistas?

La respuesta que ofrece Historiens d’Europe, historiens de l’Europe es que Europa sufre a la vez de una falta de historicidad y de historización,que  la aventura europea que se ofrece al público en general a menudo se reduce a una aventura truncada y parcial. Sin duda, hay mucho escrito mucho sobre la construcción europea, sobre el pasado de Europa en términos de una colección de historias nacionales y sus temporalidades en conflicto. Sobre Europa como un referente común, ha habido enfoques, pero limitados a secuencias discontinuas.

Sin embargo, desde el comienzo del siglo XX , grandes historiadores británicos, italianos, alemanes, rusos, franceses, belgas y holandeses trabajaron sobre Europa. Algunos han inventado o promovido otro arte de escribir la historia haciendo de Europa el instrumento para una renovación de los temas. Otros escribieron una historia que pretendía mostrar que Europa era una subestructura del imaginario que trascendía de forma más o menos consciente las  identidades.

Reactualizar a través de la historia la figura de esperanza y de libertad de espíritu que Europa acarrea en su larga duración, y que el paciente trabajo de los historiadores europeos no ha cesado de valorar, reencontrar el deseo de ser que la segunda parte del siglo XX  ha realizado,  es el proyecto de este libro, que es un libro de combate y defensa de una auto-conciencia que es necesariamente consciente también de lo que el otro es. Es asimismo una llamada a la historia que ahora va a reemplazar las rutas seguidas en en el siglo XX  por esos grandes historiadores que, entre otros, fueron Pirenne, Huizinga, Febvre, Le Goff, Hobsbawm …Una llamada a captar Europa no como un epifenómeno expuesto a vicisitudes siempre recurrentes, sino como el mástil de una antropología humanista de la globalidad que expresa y repite la certeza de la universalidad …”

Y, en fin, por si lo anterior no bastará, puede el lector acudir a Europa. Notre histoire, otra obra de grupo donde algo más de un centanar de contribuyentes se expresan sobre el particular, bajo la dirección de Etienne François y Thomas Serrier, dos expertos reconocidos sobre la materia.  La obra se anunció el pasado mes de junio en una de las actividades de Les Rendez-vous de l’histoire, donde fue objeto de un debate presentado del siguiente modo:

“¿Qué puede revelar una historia de las memorias colectivas de la Europa de hoy, de sus lineas divisorias, de sus bloqueos, de  sus dinámicas contradictorias en el tiempo y el espacio? Una vasta empresa colectiva que reúne a 110 autores de todo el mundo, inmersos en las profundidades de los siglos, planteando la cuestión de los espacios, las fronteras y las escalas, EUROPA. Notre histoire (Les Arènes, 2017) busca 150 “lugares” donde, desde el derecho a la política, desde el arte al conocimiento, desde la gestión de los traumas hasta las disputas por herencias, se adivinan tanto las memorias disputadas como las compartidas del Continente. Lejos de proporcionar una definición a priori de Europa, EUROPA, al examinar los usos del pasado de los europeos de ayer y de hoy, renueva la visión de “nuestra historia” haciendo emerger los contornos de una cultura memorial europea plural, siempre en diálogo y en movimiento”.

En fin, un repaso completo y variado sobre Europa, su pasado y porvenir.

©  Flammarion / Éditions Champ Vallon /  Les Arènes

Historias del turismo: ese gran invento

Estimados amigos, este blog se detiene con motivo del verano y la vacación,  que se imponen en esta parte del hemisferio. Y para celebrar el descanso que ya oteamos, me permito una despedida -momentánea o indefinida- recomendando dos trabajos sobre el asunto turístico. Por un lado, tenemos Backpack Ambassadors: How Youth Travel Integrated Europe (Chicago UP), obra del historiador norteamericano Richard Ivan Jobs.

Dice el editor que:  “Incluso hoy en día, en un tiempo de viajes baratos y conexión constante, la imagen de jóvenes mochileros recorriendo Europa sigue siendo seductoramente romántica. En Backpack Ambassadors, Richard Ivan Jobs  nos cuenta la historia del apogeo del mochileo en Europa, el de las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, revelando que estos jóvenes despreocupados estaban haciendo algo más que una exploración por sí mismos. Más bien, con cada paso, con cada cruce de frunteras y con cada amistad, ayudaban tranquilamente a unir el continente.

Desde el Muro de Berlín hasta las playas de España, pasando por la Plaza de España en Roma y la Pudding Shop de Estambul, Jobs relata las historias de mochileros cuyo deseo personal de libertad de movimiento acercó a personas y lugares de Europa. A medida que un número cada vez mayor de jóvenes se desplazaban por todo el continente y empezaba a surgir una cultura juvenil verdaderamente internacional, daba como resultado una Europa que, incluso en medio de las tensiones de la Guerra Fría, veía como su gente estaba cada vez más conectada, Y más integrada. Basándose en trabajo de archivo en ocho países y en cinco idiomas, y con comentarios sobre la relevancia de este período para las preocupaciones contemporáneas sobre las fronteras y la migración, Backpack Ambassadors recrea brillantemente un movimiento que fue mucho más influyente e importante de lo que sus viajeros jamás habrían advertido”.

Todo ello se puede complementar con Transnational Histories of Youth in the Twentieth Century (Palgrave), volumen que ha aparecido este año en rústica y que editaron hace un tiempo el propio Jobs y su colega David M. Pomfret.  Pero el segundo trabajo al que se aludía previamente no es este, sino otro de características muy distintas. Se trata de Leisure, Travel & Mass Culture: The History of Tourism (Adam Matthew Digital), que es un archivo en línea de recursos turísticos, una base de datos que abarca el período comprendido desde mediados del siglo XVIII hasta la actualidad, aunque obviamente la mayor parte de ese contenido arranca promedidado el XIX y se concentra en la era del turismo de masas, ya  en el XX.

Las bondades de esta web están fuera de toda duda, así como son evidentes las referidas a su diseño y usabilidad. Ahora bien, el visitante ha de saber dos cosas. Por un lado, que se basa en archivos británicos y norteaméricanos, por lo que las referencias a otros lugares dependen de lo que contienen los archivos utilizados en cada caso. Por otro, que su acceso no es gratuito, de modo que la exploración y uso solamente es posible si se abona el precio estipulado, individual o institucionalmente.

En todo caso, para un análisis más completo de este recurso, recomiendo la reseña de Susan Barton en Reviews in History.

© University of Chicago Press / SAGE Publications

La sombra del comunismo

Los politólogos Grigore Pop-Eleches y  Joshua A. Tucker se suman a la conmemoración de la revolución rusa con su particular versión de la herencia dejada por el comunismo en: Communism’s Shadow: Historical Legacies and Contemporary Political Attitudes (Princeton UP). Así se nos presenta la obra:

“Durante mucho tiempo se ha supuesto que el legado histórico del comunismo soviético tendría un efecto importante en los Estados poscomunistas. Sin embargo, la investigación hasta ahora realizada se ha centrado principalmente en el legado institucional del comunismo. Communism’s Shadow, en cambio,  sitúa el foco en las personas que habitan en los países poscomunistas, presentando una evaluación rigurosa de la herencia del comunismo sobre las actitudes políticas.

Los ciudadanos poscomunistas tienen opiniones políticas, económicas y sociales que difieren sistemáticamente de los individuos en otros países. Grigore Pop-Eleches y Joshua Tucker introducen dos marcos distintos para explicar estas diferencias, el primero de las cuales se centra en los efectos de vivir en un país poscomunista  y el segundo en vivir en el comunismo. Basándose en una investigación a gran escala que abarca los Estados poscomunistas y otros países de todo el mundo, los autores demuestran que vivir en el comunismo tiene una influencia clara y coherente sobre por qué los ciudadanos en los países poscomunistas son, en promedio, menos favorables a la democracia y a  los mercados y más favorables a la asistencia social proporcionada por el Estado. A medida que los ciudadanos han vivido más tiempo en el comunismo, especialmente en edad adulta, mayor es su apoyo a las creencias asociadas con la ideología comunista -la única excepción son las opiniones con respecto a la igualdad de género.

Examen completo y matizado de influencia duradera de los legados comunistas en la opinión pública, Communism’s Shadow pone de relieve cómo las creencias políticas pueden durar más que los propios regímenes institucionales”.

Y así empieza la introducción:

“Más de un cuarto de siglo después de la extinción leninista en el antiguo bloque soviético, el espectro -o por lo menos la memoria- del comunismo sigue obsesionando a la región. En el discurso político de Rusia y Ucrania destacan los recuerdos del estalinismo (tanto brillantes como amargos), mientras que los nuevos regímenes nacional-populistas de Polonia y Hungría justifican su táctica política, al menos en parte, en la lucha contra el comunismo, incluso sus opositores les acusan de haber adoptado gran parte de la mentalidad y táctica de los comunistas. Incluso aunque gran parte de este lenguaje sea simplemente algo retórico, sugiere una verdad más profunda sobre la política de la región: la sombra del comunismo está siempre presente en los corazones y las mentes de los ciudadanos poscomunistas.

De hecho, al analizar una amplia gama de datos de la opinión pública de las dos primeras décadas posteriores al colapso del comunismo, encontramos que los ciudadanos poscomunistas son, en promedio, menos favorables a la democracia y a los mercados y más favorables a la asistencia social proporcionada por el Estado -pero no a la igualdad de género- que los ciudadanos de otras partes del mundo. ¿Por qué?…”

(…)

“Finalmente, queremos destacar el rompecabezas central que nos motiva en la escritura de este libro. A medida que el comunismo se derrumbó en 1989, el entusiasmo por la democracia en la región parecía tan fuerte y vibrante como en cualquier parte de la historia humana. El hecho de que unos cuantos años más tarde un déficit de apoyo a la democracia surgió en la región es un rompecabezas importante para ser resuelto por derecho propio. La cuestión de si el comunismo tuvo éxito en la creación del “hombre socialista” -una posible solución a este rompecabezas- también nos parece una pregunta importante que debemos responder antes de cerrar los libros sobre el experimento comunista en Eurasia y Europa del Este”.

© Copyright, Princeton University Press.

La economía y las humanidades (o de por qué hemos de leer novelas)

En amalgama poco habitual, los profesores Gary Saul Morson y Morton Schapiro acaban de presentarnos el volumen titulado Cents and Sensibility: What Economics Can Learn from the Humanities (Princeton UP).  Y digo que la aleación es inusual porque Gary Saul Morson se dedica a la lengua y la literatura eslava en la Northwestern University, mientras que su colega Morton Schapiro es profesor de economía, además de dirigir esa misma institución universitaria.  Pero la comunión funciona, partiendo del título, que obviamente alude a Jane Austen.  Dicho esto, he aquí el prospecto editorial:

“Los economistas a menudo actúan como si sus métodos explicaran todo el comportamiento humano. Pero en Cents and Sensibility, un crítico literario eminente y un destacado economista plantean que las ciencias humanas, especialmente el estudio de la literatura, ofrecen a los economistas vías para hacer que sus modelos sean más realistas, sus predicciones más precisas y sus políticas más eficaces y justas.

Gary Saul Morson y Morton Schapiro trazan la conexión entre el gran clásico de Adam Smith, La riqueza de las naciones, y su menos célebre libro sobre Teoría de los sentimientos morales, sosteniendo que, unas décadas más tarde, Jane Austen inventó su innovador método de narración novelesca con el fin de dar vida a la empatía que Smith creía esencial para la humanidad.

Morson y Schapiro argumentan que entre los herederos de Smith se incluyen Austen, Anton Chekhov y Leo Tolstoi, así como John Maynard Keynes y Milton Friedman. Los economistas necesitan una apreciación más rica de la conducta, la ética, la cultura y la narrativa -todo lo cual los grandes escritores enseñan mejor que nadie.

Cents and Sensibility demuestra los beneficios de un diálogo desenfadado entre la economía y las humanidades, abordando una amplia gama de problemas extraídos de la economía de la educación superior, la economía de la familia y el desarrollo de las naciones pobres. Ofrece nuevos conocimientos acerca de todo, desde la manipulación del ranking de universidades hasta por qué algunos países crecen más rápido que otros. Al mismo tiempo, el libro muestra cómo el hecho de enfocar los problemas del mundo real puede revitalizar el estudio de la literatura misma.

Original, provocador e inspirador, Cents and Sensibility sitúa de nuevo a la economía en su lugar en la conversación humana”.

Y estos son algunos párrafos del primer capítulo:

“Este libro crea un diálogo entre dos campos que raramente tienen algo que decirse entre sí: la economía y las humanidades. Queremos mostrar cómo se puede llevar a cabo ese diálogo y por qué tiene mucho que aportar.

Los mejores diálogos tienen lugar cuando cada interlocutor habla desde su mejor yo, sin pretender ser algo que no es. En su reciente libro Phishing for Phools: The Economics of Manipulation and Deception, los economistas -ganadores del Premio Nobel- George Akerlof y Robert Shiller amplían la definición estándar de “phishing” . En su uso, va más allá de cometer un fraude en Internet para referirse a algo mayores y más general: “hacer que la gente haga cosas que son del interés del phisherman” en lugar de las suyas. Siguiendo en buena medida el mismo espíritu, nos gustaría ampliar el significado de otro término informático reciente, “spoofing”, que normalmente significa suplantar el nombre y dirección de correo electrónico de otra persona para engañar al destinatario -un amigo o familiar de la persona cuyo nombre es robado- y llevarle a hacer algo que nadie haría a instancias de un extraño. La suplantación en nuestro caso también significa algo más general: pretender representar una disciplina o escuela cuando realmente se actúa de acuerdo con las normas de otra. Al igual que el phishing, el spoofing está destinado a engañar, por lo que siempre es útil para detectar la suplantación.

Los estudiantes que acuden a un curso de inglés con la impresión de que se les enseñará literatura y terminan recibiendo lecciones de política de las que un politólogo se burlaría o lecciones de sociología que confundirían a un sociólogo, están siendo burlados. Otras formas de humanidades -o deshumanidades, como preferimos llamarlas- falsifican diversas disciplinas científicas, desde la informática hasta la biología evolutiva y la neurología. Cuanto más ambauca la burla, más desilusionado estará el alumnado con lo que entiende que son las “humanidades”.

Del mismo modo, cuando los economistas pretenden resolver problemas de ética, cultura y valores sociales en términos puramente económicos, están falsificando otras disciplinas, aunque en este caso las personas más fácilmente engañadas son los propios economistas. Examinaremos varias maneras en que esto sucede y cómo esto, comprensiblemente, hace que los economistas de ganen un mal nombre entre los que detectan la burla. (…)

(…)

Creemos que la economía puede beneficiarse al considerar formas claves de pensar, cultivadas por la lectura de grandes artefactos culturales. Anticipando nuestras conclusiones, digamos que la economía podría beneficiarse de comprender mejor a las personas. Tenemos tres maneras distintas en que las humanidades podrían ayudar en el pensamiento económico.

En primer lugar, las personas no son organismos que se hacen y luego se sumergen en alguna cultura, como Aquiles en el río Styx. Son culturales desde el principio. Una persona antes de la cultura no es una persona en absoluto. (…)

En segundo lugar, para entender a la gente hay que contar historias sobre ellos. No hay manera de captar la mayor parte de lo que los individuos y los grupos hacen por lógica deductiva. Comprender a Robespierre o la Revolución Francesa no es en absoluto como probar el teorema de Pitágoras o calcular la órbita de Marte. (…)

Tercero, la economía implica inevitablemente cuestiones éticas, no reducibles a la propia economía o, por lo demás, a ninguna otra ciencia social. Los economistas suelen introducir sus preocupaciones éticas en sus modelos con conceptos como “precio justo del mercado”, en los que las cuestiones éticas no reconocidas se tratan como datos inevitables. (…)

(…)

Aquí hay tres áreas en las que las humanidades podrían complementar la economía: con relatos, con una mejor comprensión del papel de la cultura y con un sano respeto por la ética en toda su complejidad.

(…)”.

© Copyright, Princeton University Press.

Historia de un sacrificio: Robert, Alice y la IGM

Presentamos hoy al sociólogo e historiador Nicolas Mariot, directeur de recherches en el CNRS y autor de libros como Tous unis dans la tranchée ? 1914-1918, les intellectuels rencontrent le peuple (Seuil, 2013, premio Lucien Febvre de 2014 y reeditado  este mismo año) y, con Claire Zalc, Face à la persécution. 991 Juifs dans la guerre (Odile Jacob, 2010).  En esa misma línea, nos presenta ahora Histoire d’un sacrifice. Robert, Alice et la guerre  (Seuil).

Se trata, pues, de profundizar en la muerte de tanto normalien a través de un ejemplo bien conocido, el de Robert Hertz y el de su correspondencia, difundida ya en Un ethnologue dans les tranchées. Lettres de Robert Hertz à sa femme Alice. Août 1914-avril 191.  (CNRS Éd., París, 2002, con presentación a cargo de Alexander Riley y Philippe Besnard y prefacios de de Jean-Jacques Becker y Christophe Prochasson).

Así reza el paratexto editorial:

“Movilizado en agosto de 1914, Robert Hertz mantuvo con su esposa Alice una correspondencia diaria en la que podemos leer la llama de un compromiso sin límites. Para estar a la altura de sus ideales patrióticos, Robert se ofreció a dejar su primer destino, alejado de los combates, y unirse al frente, donde murió unas semanas más tarde. La guerra del joven sociólogo – el alumno favorito de Durkheim – duró sólo ocho meses.

Las páginas de este libro son un largo paseo por el bosque de las palabras febrilmente arrojadas sobre el papel por Robert y Alice Hertz. Ellos no dan a leer dos el progreso de un sacrificio, la fábrica epistolar de un mártir. “Amado, no creo que gima ni dude. Voy a ir hasta el final, por largo que sea el camino”, escribió Robert a finales de octubre de 1914. Un mes antes de morir, el juramento se repite: “Hemos hecho un voto de ir hasta el final. Sin embargo, será muy largo, muy duro”. La correspondencia ahonda en el torbellino de “si yo no regreso … ”

Esta radicalización íntima es el corazón mismo del libro: se trata de intentar comprender por qué, cada vez que recibe una advertencia, Robert hace caso omiso y decide dar un paso más en su compromiso sin vuelta atrás. Se trata de asumir con decisión el significado de “morir por las ideas”.

Y así empieza el volumen:

“La batalla estaba perdida de antemano. Es el  21 de abril de 1915 cuando Alice se entera de la noticia. Su marido, el subteniente Robert Hertz, de treinta y tres años, murió en un ataque en la semana anterior, a primera hora de la tarde del 13 , “muerto en combate” dirámás tarde el comunicado oficial. Antoinette, esposa del mejor amigo de Robert el las trincheras, el sargento Louis Partridge, acude a anunciar la catástrofe al 106 de la Avenida de Versalles, en el barrio de Auteuil en el distrito XVI de París. En el mes de diciembre anterior, Robert, entonces todavía suboficial, le había pedido a su colega que fuera su mensajero en caso de malas noticias. Louis, al que no les gusta escribir, sugiere que sea Antoinette la que haga el viaje desde su casa en Levallois. Mejor que él, ella hallará las palabras adecuadas. Las dos mujeres se encuentran por primera vez, pero ya se conocen a través de las cartas de sus maridos. Alice le presenta a su hijo Antoine, de seis años. Le pregunta por Yvonne, la pequeña Partridge. Su interlocutora le cuenta que Robert cayó sin sufrimientos, cargando con valor en el asalto una posición enemiga”.

En fin, como ha señalado Mathieu Marly en Le Mouvement Social:

“¿Cómo explicar el sacrificio de un hombre en tiempos de guerra? Esta es la cuestión a la que responde el último libro de Nicolas Mariot basándose en la correspondencia de Robert Hertz, un joven y brillante sociólogo discípulo de Durkheim, muerto en el frente el 13 de abril de 1915. Este estudio amplía las rutas abiertas por el trabajo precedente del autor, dedicado a los intelectuales en las trincheras de la Primera Guerra Mundial, ofreciendo una reinterpretación de los análisis estructurales dedicados a este grupo, esta vez con la escala de una experiencia singular.

(…)

En este sentido, el trabajo de Nicolas Mariot no es meramente una biografía, ni una reflexión sobre el compromiso de los intelectuales en la Gran Guerra, sino un intento de repensar la biografía y la experiencia de la guerra  desde el lado de las ciencias sociales”.

© Seuil / Le Mouvement Social

The Programming Historian en español

Hace escasas fechas, se difundía una comunicación del equipo editorial de The Programming Historian en español indicando el trabajo realizado (con 23 tutoriales ya publicados) y lo mucho que resta por hacer. En dicha nota, se invitaba  cordialmente a revisar la lista de traducciones pendientes y a  participar de este esfuerzo, ya fuera traduciendo, revisando o proponiendo nuevos tutoriales, siguiendo siempre las instrucciones al efecto y contactando con el equipo responsable.

Pues bien, para quienes no conozcan el proyecto, aprovechamos el reciente texto de Seth Denbo en Perspectives on History (“Historian, Program! Self-Help for Digital Neophytes”) para presentarlo y animar a la participación.  Esto nos dice Denbo, director de comunicación académica e iniciativas digitales de la AHA:

 

“La Biblioteca de la Universidad de Harvard ofrece ahora, entre las bases de datos propietarias y otros recursos electrónicos a los que se suscribe la universidad, un sitio web llamado The Programming Historian, que ofrece tutoriales en línea gratuitos en métodos , herramientas y técnicas digitales. No sólo para la Universidad de Harvard, The Programming Historian, lanzado en 2007, es un recurso gratuito y abierto al que cualquiera puede acceder y utilizar. También es único en el mundo de la educación en línea: sus lecciones son creadas principalmente por y dirigidas a los historiadores.

Los estudiosos que buscan desarrollar hoy habilidades en historia digital tienen una amplia gama de opciones. Muchos programas de posgrado ahora incluyen métodos digitales y entrenamiento de habilidades. Los historiadores también pueden buscar recursos en otras centros de la institución, en la biblioteca o en los institutos de formación. Pero The Programming Historian ofrece otro modelo, autodidacta, que utiliza la web para ofrecer materiales que pueden ayudar a los estudiosos a encontrar soluciones a los problemas digitales habituales.

Cuando Douglas O’Reagan, por ejemplo, necesitó crear un archivo digital en línease, acudió a The Programming Historian para solicitar ayuda. En ese momento, O’Reagan era el archivero responsable del Hanford History Project, que gestiona las colecciones del US Department of Energy relacionadas con el zona de Hanford del Proyecto Manhattan. Una vez O’Reagan hubo identificado Omeka -una plataforma de publicación web de código abierto- como la herramienta adecuada para el trabajo, aprendió a usarla con la ayuda de The Programming Historian. O’Reagan describe los tutoriales en la página web como “muy bien hecho, muy útil. . . desmenuzando las cosas en pasos claros“.

Con más de 50 tutoriales publicados, el sitio tiene una gran cantidad de recursos en una amplia gama de temas. Estos incluyen cosas relativamente sencillas como el uso de Markdown (un lenguaje de marcado ligero ) a actividades más complejas, tales como el análisis textual o el SIG (Sistema de Información Geográfica). Algunas lecciones están explícitamente relacionadas con el trabajo disciplinario de los historiadores, tales como “La geocodificación de datos históricos usando QGIS” y “Creación de diagramas de red a partir de fuentes históricas.” Otros, incluido “Creación de nuevos productos en Zotero” e “Introducción a la línea de comandos de Bash” son de interés más general. Con tantas opciones, The Programming Historian puede ser desalentador en su amplitud. En una reseña, Cameron Blevins (Northeastern Univ.)  sugiere que el sitio es más utilizado para ayudar a resolver problemas específicos que para  una formación general sobre los métodos de la historia digital.

Lo que es único en The Programming Historian es que enseña habilidades a través de ejemplos que se adaptan a los historiadores. Muchas lecciones utilizan datos históricos reales y plantean cuestiones de relevancia histórica. Por ejemplo, un tutorial de Martin Düring (Univ. Of North Carolina en Chapel Hill) sobre el análisis de redes se basa en un estudio de caso de una narración en primera persona escrita por un superviviente del Holocausto judío. El tutorial se acerca al estudio del caso con preguntas históricas, del tipo de  “¿cómo las relaciones sociales ayudaron a los refugiados judíos a sobrevivir ocultos?”

The Programming Historian está gestionado y dirigido por un consejo editorial internacional, como si de una revista académica se tratara. Los tutoriales se someten a un proceso de revisión por pares con expertos externos que proporcionan información y recomiendan revisiones y mejoras. “Los revisores son seleccionados sobre la base de sus conocimientos, como sería de esperar en una revista”, dice Adam Crymble, miembro del comité de redacción e historiador digital en la Universidad de Hertfordshire. “Los críticos se ven a sí mismos como colegas que ayudan a probar y perfeccionar las lecciones antes de que se difundan.”

Crymble y la historiadora Katrina Navikas (Univ. De Hertfordshire) publicaron recientemente un artículo metodológico en Journal of Victorian Culture en el que The Programming Historian tuvo un impacto directo sobre su trabajo.  Adaptaron el código que Crymble había desarrollado para el tutorial “Using Gazetteers to Extract Keywords from Sets of Free-­Flowing Texts” para convertir los anuncios aparecidos en periódicos cartistas en un mapa digital de las reuniones de base en la década de 1840. El mapa permitió que ambos estudiosos sostuvieran que las actividades cartistas en Londres eran “parte de la vida cotidiana en lugar de algo extraordinario.” Las metodologías desarrolladas como parte de esta lección permitió que Navikas y Crymble contribuyeran a un clásico debate académico sobre una movimiento político moderno clave.

Los tutoriales a menudo adoptan una filosofía sobre el uso de herramientas computacionales por parte de estudiosos de las humanidades. “Sustainable Authorship in Plain Text Using Pandoc and Markdown”, por ejemplo, incluye una sección llamada “Principios” que indica por qué esas prácticas recomendadas benefician a los estudiosos de las humanidades. En la base de estos principios es la idea de que las herramientas utilizadas deberían apoyar necesidades académicas y asegurarse de que el trabajo se pueda guardar fácilmente a largo plazo y reutilizar para otros fines.

El proyecto está activo y en crecimiento, con varios tutoriales más en preparación. En 2016, The Programming Historian ganó un premio DH, un premio colectivo otorgado por los humanistas digitales. También hay un equipo que actualmente está traduciendo los tutoriales al español. A pesar de que The Programming Historian no suele estar en la categoría habitual de recursos digitales, su inclusión en los catálogos de las bibliotecas facilitará su descubrimiento y permitirá que más historiadores aprovechen las posibilidades que ofrece la investigación digital. Al reducir las barreras para hacer investigación digital, proyectos vibrantes y colectivos como The Programming Historian son vitales para el futuro de la disciplina”.

Fuente: Seth Denbo, “Historian, Program! Self-Help for Digital Neophytes” , Perspectives on History, Mayo de  2017.

 © 2017 American Historical Association

Visiones imperiales, que conformaron el mundo

El sociólogo indio Krishan Kumar nos acaba de presentar Visions of Empire: How Five Imperial Regimes Shaped the World (Princeton UP), un volumen que pretende responder a la pregunta de qué pueden enseñarnos los gobernantes de pasados imperios acerca de cómo navegar en el mundo cada vez más interconectado de hoy.

Así lo presenta el ecditor:

“Los imperios del pasado fueron experimentos ampliados en multinacionalismo y multiculturalismo, y tienen mucho que enseñarnos sobre cómo navegar por nuestro propio mundo cada vez más globalizado e interconectado. Hasta ahora, la mayoría de estudios recientes sobre los imperios se ha centrado en sus pueblos sometidos. Visions of Empire mira a sus gobernantes, arrojando nueva luz crítica sobre quiénes eran, cómo se justificaron sus imperios, cómo se veían a sí mismos y los estilos de gobierno que adoptaron hacia sus súbditos.

Krishan Kumar ofrece retratos panorámicos y multifacéticos de cinco grandes imperios -otomano, de los Habsburgo, ruso/soviético, británico y francés- mostrando cómo cada uno, al igual que la antigua Roma, se vio como el portador de la civilización universal al resto del mundo. A veces, estos objetivos se formulan en términos religiosos, como ocurre con el Islam para los otomanos o el catolicismo de los Habsburgo. Más tarde, las misiones imperiales tomaron formas más seculares, como con las tradiciones políticas británicas o el comunismo mundial de los soviéticos.

Visions of Empire ofrece nuevos conocimientos sobre las interacciones entre gobernantes y gobernados, que revelan cómo el imperio era tanto una empresa compartida como un choque de intereses en oposición. Se explora cómo estos imperios se diferenciaban de los Estados-nación, sobre todo cómo los pueblos gobernantes de imperios se vieron obligados a minimizar o suprimir sus propias identidades nacionales o étnicas en interés de la conservación a largo plazo de su régimen. Este atractivo y profundo libro demuestra cómo los gobernantes del imperio, en su búsqueda de un orden mundial universal dejaron tras de sí un legado de multiculturalidad y diversidad que es especialmente relevante para nosotros”.

Y así empieza el primer capítulo:

“La antipatía hacia el imperio no es lo mismo que la indiferencia hacia él, o a su estudio. Tanto Hobson como Lenin detestaron el imperio, pero pensaron que era una cuestión de la mayor urgencia estudiarlo y comprenderlo.  También Joseph Schumpeter, convencido como estaba de que ese imperio era un retroceso atávico a un pasado militarista, dedicó considerable tiempo a su anatomía. En el período de entreguerras, mientras los regímenes expansionistas de Italia, Alemania y Japón buscaban construir nuevos imperios, eruditos e intelectuales como James Burnham y Franz Neumann -por no hablar de revolucionarios como Mao Tse-tung- sentían una vez más la necesidad de escudriñar y analizar los resortes del nuevo imperialismo.

Tanto política como intelectualmente, el período posterior a la Segunda Guerra Mundial vio una retirada del imperio. Políticamente, el hecho más obvio fue la disolución de los grandes imperios europeos de ultramar-británicos, franceses, holandeses, belgas, portugueses- y el surgimiento de nuevos Estados creados a partir de ellos. Estos nuevos Estados eran Estados-nación, formados en el molde del moderno del Estado-nación europeo. Lo importante, por tanto, parecía ser entender el nacionalismo, especialmente el nacionalismo “del Tercer Mundo”. El imperio era una cosa del pasado. El futuro era un mundo de naciones, visto de manera más espectacular en los cincuenta nuevos Estados que se incorporaron a las Naciones Unidas entre 1960 y 1980.

Los marxistas, tanto en el Oeste como en el Este, siguieron debatiendo sobre el imperialismo en los años sesenta y setenta, particularmente en relación con la política exterior estadounidense y la política de la Guerra Fría. Pero esto era realmente una discusión sobre el capitalismo y su impacto en particular sobre las naciones en desarrollo del Tercer Mundo. El imperialismo aquí era un sustituto de la fase superior del capitalismo, en su aspecto cada vez más global. de ahí, el recurso común a las teorías de la dependencia y del “imperio informal”. Lo que desapareció -ya que la entidad misma parecía una cosa del pasado- era el interés en las especificidades de los imperios: sus principios de funcionamiento, sus objetivos, el tipo particular de entidad que representaban. La antipatía hacia el imperio fue acompañada por la indiferencia.

Es esta indiferencia la que ha sido barrida en las últimas décadas. El Imperio está de regreso, como testifica un creciente volumen de libros, conferencias y tratamientos de medios de comunicación. Desde el punto de vista del interés académico, por lo menos en el mundo anglohablante, uno podría escoger el emprendedor y ambicioso Empires (1986) de Michael Doyle como el inicio del revival. Este fue seguido casi inmediatamente después por el muy aclamado y sorprendentemente popular The Rise and Fall of the Great Powers (1988) de Paul Kennedy: un estudio sinóptico de los grandes imperios europeos del pasado y de las razones de su ascenso y desaparición. El eco de Gibbon en el título no pasó desapercibido para la mayoría de los lectores, ni el deseo a lo Gibbon de extraer lecciones para el mundo contemporáneo -y especialmente para los americanos- del registro de los imperios pasados. Una intención similar había tras el estudiadamente popular Empire (2004) de Niall Ferguson , cuyo subtítulo –Cómo Gran Bretaña forjó el orden mundial– afirma combativamente el vínculo entre el Imperio Británico y la globalización contemporánea (“Anglobalización”) que Ferguson se esforzó por demostrar. Para estudiantes y académicos, David Abernethy produjo una inestimable obra de síntesis sobre los imperios europeos de ultramar, The Dynamics of Global Dominance (2000); Dominic Lieven, centrándose especialmente en Rusia, hizo lo mismo para los imperios terrestres en su Empire: The Russian Empire and Its Rivals (2001). Más recientemente ha habido un impresionante y amplio análisis de los imperios como fenómeno global a cargo de Jane Burbank y Frederick Cooper en Empires in World History (2010).

El imperio, todo el mundo está de acuerdo, continúa teniendo la connotación negativa y peyorativa que empezó a adquirir a principios del siglo XX y que alcanzó punto álgido de intensidad en el período de descolonización posterior a 1945. Hoy nadie discute el imperio, al menos en el sentido del imperio formal, como muchas personas lo hicieron en el pasado. Si el imperio existe todavía, es algo cuyo nombre no nos atrevemos a pronunciar. Incluso hablar del “Imperio Americano” es algo que proviene mayoritariamente  de los que se oponen a las actuales políticas y estrategias estadounidenses en el mundo; es raro encontrar a alguien que defienda el imperialismo norteamericano como tal.

Pero si en general se cree que el imperio es malo, si en las circunstancias actuales es difícil imaginar que alguien o cualquier Estado lo asuma de manera formal, ¿por qué de pronto se ha vuelto popular estudiarlo? ¿por qué tantos libros y conferencias sobre el tema? ¿Qué explica su fascinación hoy?.

(…)”

© Copyright, Princeton University Press.

Dinero, poder y culpa: la locomotora de la guerra

Este mes de febrero ha aparecido una nueva obra del veterano profesor emérito Peter Clarke.  Se trata de The Locomotive of War Money, Empire, Power and Guilt  (Bloomsbury). He aquí el resumen editorial:

“`La guerra, camaradas,’ declaró Trotsky, `es una gran locomotora de la historia.´. Él estaba pensando en que se reconociera la oportunidad que la Primera Guerra Mundial había ofrecido a los bolcheviques a la hora de tomar el poder en Rusia en 1917.  La guerra del siglo XX, basada en las nuevas tecnologías y los ejércitos de masas, desde luego vio cómo el poder locomotor de la guerra alcanzó un nivel sin precedentes .

Peter Clarke explora las maneras cruciales en que la guerra puede ser vista como una máquina motriz de la historia en el siglo XX a través de los ojos de cinco figuras principales. En Gran Bretaña dos primeros ministros en tiempos de guerra -primero David Lloyd George, después Winston Churchill – vieron cómo sus carreras se hacían y deshacían por los desafíos sin precedentes a los que se enfrentaron. En los Estados Unidos, dos presidentes elegidos en tiempos de paz -Woodrow Wilson y Franklin Roosevelt- vieron asimismo cómo la guerra cambió drásticamente su agenda. Y fue a través de la experiencia de la guerra como se formaron las ideas económicas de John Maynard Keynes y llegaron a ejercer una gran influencia.

Cuando Estados Unidos entró en la Primera Guerra Mundial en 1917, el presidente Wilson pronunció la célebre frase: “El mundo debe ser un lugar seguro para la democracia”. Esta máxima liberal iba a ser puesta a prueba en el tratado de paz subsiguiente, uno que iba a ser recordado con amargura por los alemanes por su “cláusula de culpabilidad de la guerra ‘. Sin embargo, tanto en el estallido de la guerra como en la consecución de la paz, la cuestión de la culpabilidad no surgió de la nada. Como se observa en el análisis de Clarke, era un componente integral de la tradición liberal angloamericana.

La locomotora de la guerra es un examen forense y puntilloso, tanto de la interacción entre las figuras clave en el contexto de las guerras sin cuartel de 1914-18 y 1939-45 como de la más amplia dinámica de la historia en este periodo extraordinario. Profundamente reveladora y perspicaz, es historia de primer nivel”.

Para complementar lo anterior, podemos acudir  al breve resumen que Peter Clarke ofrece para History Extra, donde retoma la célebre frase de Trostsky para preguntarse si estaba en lo cierto y dice:

“La respuesta es no; al menos, no en su predicción de que traería inevitablemente una revolución comunista en los países capitalistas avanzados, en particular en Gran Bretaña y Estados Unidos. Pero todavía podemos aprender de su intuición acerca del poder de guerra en hacer historia a gran escala en el siglo XX.

(…)

El dinero, el imperio y el poder son realmente potentes factores -pero también lo es la culpa. El Tratado de Versalles de 1919 identificaba claramente a Alemania como el culpable, provocando resentimientos que alimentaron el ascenso de Hitler. El hecho es que la culpa había sido durante mucho tiempo un hilo conductor en el liberalismo anglo-americano, al menos desde los tiempos de Gladstone con su política de “pasión virtuoso” a finales del XIX, asumiendo la causa de los pueblos oprimidos como los búlgaros y llamando criminales a sus opresores. En 1914 fue un gobierno liberal, proclamando la culpabilidad de Alemania durante su invasión de Bélgica, el que introdujo a Gran Bretaña en una guerra europea y la transformó en una guerra mundial con la participación de todo el imperio. Y fue el liberal Woodrow Wilson, el 28 presidente de Estados Unidos, el que más tarde llevó a los Estados Unidos a la guerra, declarando sus Catorce Puntos como base moral para la paz – con su reconocimiento de la libre determinación de los pueblos sometidos.

La larga sombra de Gladstone  seguía siendo por tanto una fuerza potente en la política anglo-estadounidenses. The Locomotive of War explora estos eventos mirando a través de las lentes de cinco hombres: Woodrow Wilson, David Lloyd George, Winston Churchill, Franklin Delano Roosevelt – todos ellos líderes políticos – y también John Maynard Keynes, el economista más influyente del siglo XX.

(…)”.

En todo caso, como ha indicado Gavin Jacobson en el FT, estas “no son ideas nuevas. Teóricos como Sheldon Wolin han proporcionado ricos estudios intelectuales sobre el abrazo liberal de la fuerza; según el sociólogo y politólogo Charles Tilly, “los Estados hacen la guerra, y la guerra hace a los Estados”. Los gobiernos liberales han demostrado no sólo su disposición a guerrear, sino también su versatilidad mientras luchan entre sí.

La afirmación más tentadora que Clarke avanza se basa en El capital en el siglo XXI, de Thomas Piketty (2014), en el que argumenta, como Clarke cita: “la reducción de la desigualdad que se llevó a cabo en la mayoría de los países desarrollados entre 1910 y 1950 fue sobre todo consecuencia de la guerra y de las políticas adoptadas para hacer frente a los embates de la guerra”. John Maynard Keynes había reconocido anteriormente la interacción entre la guerra y la transformación económica cuando escribió que era “imposible políticamente, en una democracia capitalista, organizar el gasto público a una escala lo suficientemente grande como para llevar a cabo el gran experimento que probaría lo correcto de mis argumentos, como no sea en las condiciones creadas por una guerra”.

(…)

© 2017 Bloomsbury Publishing Plc /  Immediate Media Company Ltd. / THE FINANCIAL TIMES LTD 

André Burguière: alegado en favor de la izquierda

El historiador francés André Burguière nos presenta un volumen con afan polémico y reivindicativo: La gauche va-t-elle disparaître? (Stock). El editor prepara el terreno con estas palabras:

“La identidad de la izquierda, su futuro o su anunciado fin son objeto de pronósticos políticos y medios de comunicación. Este libro claro y documentado ofrece una reflexión fundamental sobre el tema.

Es sobre todo en tanto  historiador que André Burguière analiza los fundamentos de la izquierda intelectual, pero también como alguien comprometido como ciudadano. Su objetivo no es decidir entre las diferentes tendencias, sino identificar su base común. Nos muestra que la división ideológica, directamente heredada de la Revolución Francesa e indirectamente de una larga historia de democracia, sigue estructurando nuestras representaciones políticas. Pero asimismo constata cómo la “noble pasión” por la igualdad ha cedido terreno.

En el largo plazo, el desarrollo del sistema representativo, el poder de los electos y su profesionalización han descalificado la palabra de los ciudadanos. Estatismo, constitución monárquica, debilidad del sindicalismo, son males, muchos,  acumulados. Sin contar,  más recientemente, cómo el gobierno socialista ha cedido a la presión de las políticas del liberalismo económico y de las políticas de la seguridad .

Preocupado, pero no resignado, André Burguière jalona su análisis de propuestas. Que la sociedad sea más justa, más protectora y más democrática, tal es, recuerda, el proyecto real de la izquierda. A leerlo ya!”.

Y así empieza el volumen:

“¿Va a desaparecer la izquierda ? La paradoja es que la premonición de una posible desaparición de la izquierda nos asalta cuando está de vuelta en el poder tras diez años de ausencia. La izquierda ha vuelto esta vez mediante la elección de un presidente que se reclamaba inequívocamente de izquierda y con una gran mayoría en la Asamblea. Sabemos de la observación del filósofo Alain: “Cuando la gente me pregunta si la división entre partidos de derecha y de izquierda, entre los hombres de derecha y de izquierda, sigue teniendo sentido, la primera idea que me viene a a la mente es que el hombre que se plantea cuestión no es ciertamente un hombre de izquierdas”. He creído durante mucho tiempo que este dimorfismo entre las actitudes de la derecha y de la izquierda, señalado por un hombre que iba a participar en nombre de los socialistas radicales en la creación de un comité de vigilancia de intelectuales antifascistas de donde surgió el Frente Popular, era una constante insensible a los cambios de etiquetas y de programas políticos.

La política me parecía inseparable, para la izquierda, de un proyecto para transformar el orden social con vistas a mejorarlo. El de la capacidad misma, de la que la sociedad dispone,  para actuar sobre sí misma. Ser de izquierdas, pues, es declararse como tal a través de un proyecto de acción política que tiene la ambición de reformar la sociedad para hacerla más habitable y más justa. De ahí la diversidad de la izquierda, reflejo inevitable de la diversidad de proyectos que responden al deseo de mejorar el orden social. De ahí la necesidad también de un compromiso entre estos diversos proyectos para hacer creíble la ambición de hacer de la acción política un instrumento de reforma de la sociedad.

Tengo que añadir que mi pensamiento es el de un hombre que ve la izquierda como su tierra natal. A pesar de que la lealtad sea una virtud tan poco valorada por la política como el amor, me atrevo a pensar que mi lealtad a la izquierda no es simplemente resultado de una falta de valor y de imaginación. Hay algo más profundo que me impide abandonar la izquierda incluso cuando me ofrece una gama de opciones electorales poco emocionantes: es una visión del mundo que se ha edificado en mí desde mi juventud y que ha llegado a ser tan familiar para mí que, de abandonarla,  sentiría desposeerme de mí mismo. No ignoro la parte de subjetividad que nutre mi reflexión. Aplicándome a discernir lo que da sentido a la izquierda, trato de entender en parte lo que da sentido a mi vida.

(…)”.

© Éditions Stock, 2017

David Armitage: las guerras civiles a lo largo de la historia

Como cualquier interesado podrá consultar, en esta bitácora hemos dedicado varias entradas a David Armitage, en su faceta de historiador de las ideas y agitador del panorama historiográfico.  Así, hace ya unos cuantos años, informábamos de su Annual Nicolai Rubinstein Lecture en historia del pensamiento político e historia intelectual impartida en el Queen Mary de la Universidad de Londres.  Allí se tituló “What’s the Big Idea? Intellectual History and the Longue Dure”, pero poco después se editó en castellano (y más tarde en portugués) como “Historia intelectual y longue durée. `Guerra civil´ en perspectiva histórica”, artículo con el que abrió el primer número de  Ariadna histórica. Lenguajes, conceptos, metáforas, la espléndida revista que dirige Javier Fernández Sebastián.

Ese nuego sesgo nos advierte sobre un tema de investigación que Armitage ha venido desarrollando en los últimos años, dentro de su voluntad de hacer y defender una historia intelectual global, y que quedó reafirmado en diciembre de 2015 con su texto “Civil Wars, from Beginning … to End?”, aparecido en The American Historical Review.  Ahora finalmente nos ha llegado el colofón:  Civil Wars. A History in Ideas  (Knopf / Yale UP).

Así empieza el primer capítulo de una obra que el editor describe como “una historia muy original, que traza la menos comprendida y más insoluble forma de agresión humana organizada, desde la Roma Antigua hasta nuestros días” (y si alguien se lo pregunta, sí, hay un buen número de referencias a España, incluida su guerra civil):

“La guerra civil no fue un hecho natural, esperando a ser descubierto. Ha sido un artefacto de la cultura humana que tuvo que ser inventado. Esa invención, de algo más de dos mil años de antigüedad, se puede fechar muy de cerca del primer siglo aC. Los romanos no fueron los primeros en sufrir conflictos internos, pero sí fueron los primeros en experimentarlos como guerra civil. Tal vez al ser los primeros en definir lo que era “civil” -es decir, entre conciudadanos-, inevitablemente entendían sus más desgarradores conflictos en términos definitivamente políticos, como choques entre ciudadanos que alcanzaban al nivel de una guerra. Esos elementos permanecerían en el corazón de los conceptos de guerra civil durante gran parte de su historia.

Así, al concebir lo “civil” y luego unirlo -a regañadientes, paradójicamente, pero irreversiblemente-  a la idea de guerra, los romanos crearon el compuesto inestable y fisible que permanece perturbadoramente con nosotros hoy: “guerra civil”.

El inventor es desconocido. Él -y debió ser un hombre, porque seguramente fue un ciudadano romano- unió dos ideas distintas para hacer una nueva y explosiva amalgama. Nadie antes de ese oscuro romano había juntado estos dos elementos. Los griegos tenían una comprensión clara de la guerra, o de lo que ellos llamaron polemos, de lo que muchas lenguas modernas derivan la beligerante palabra “polémico”. Pero imaginaban que las “guerras” dentro de sus propias comunidades eran “algo completamente diferente” de lo que los romanos tuvieron. Esto no quiere decir que hubiese un abismo infranqueable entre las ideas romanas y griegas de lucha interna. Los escritores romanos atribuían a veces el origen de sus propias divisiones políticas a la importación de peligrosas nociones griegas, como “democracia”.  El primigenio historiador griego Tucídides influyó entre sus sucesores escritores romanos, especialmente Salustio, “el rival de Tucídides” (como otro cronista romano lo llamó). Y en el siglo I dC., los historiadores romanos que escribían en griego usaban términos griegos para describir las guerras civiles de Roma. A pesar de estas continuidades, los romanos estaban seguros de que estaban experimentando algo nuevo, por lo que necesitaban un nuevo nombre: guerra civil, o, en latín, bellum civile.

Para los romanos, la guerra había implicado tradicionalmente algo muy específico. Era un conflicto armado, una causa justa y contra un enemigo externo. La mera agresión no contaba, porque difícilmente podía ser justa. Tampoco la violencia individual se elevaba el nivel de la guerra, porque no podía ser restringida por las leyes de la guerra que los romanos tenían. Y el enemigo (hostis) era por definición extraño, de fuera de Roma o al menos de más allá de la comunidad de ciudadanos romanos libres: los romanos lucharon contra los esclavos, como el gran líder de la revuelta esclava Espartaco, y lucharon contra los piratas en el Mediterráneo; también pelearon contra diversos enemigos en sus fronteras, como los partos y los cartagineses. Lo que hacía que la guerra “civil” fuera tan diferente era que los enemigos eran demasiado familiares e incluso podían considerarse como de la familia: eran sus conciudadanos -o cives– quienes estaban al otro lado. Esa guerra, pues, desafió los criterios romanos estándares para la guerra, la definición misma que de ella tenían, hasta el punto de ruptura. Los enemigos no eran otros; eran, en efecto, los mismos. Y era difícil ver una lucha contra ellos como justa cuando tan obviamente cuestionaba la definición misma de justicia en la guerra, lo que implicaba un enemigo legítimo, así como una causa adecuada para la autodefensa.

La idea resultante de la guerra civil fue deliberadamente paradójica: una guerra que podía ser una guerra, luchando contra enemigos que no eran realmente enemigos. En las batallas de propaganda durante las guerras civiles de Roma, los bandos en competencia clamaron por la justicia de su causa para obtener apoyo y también para asimilar sus conflictos a la comprensión convencional de la guerra como algo hecho por una causa justa. Al hecho de llamar a este tipo de guerra “civil” siguió la práctica de los romanos de nombrar sus guerras posteriores con  el nombre de los oponentes con los que estaban luchando. Esta tradición duró hasta el siglo XIX, con las “guerras napoleónicas” en Europa y las “Guerras Zulú”, las “Guerras Boer” y las “Guerras Maoríes” de los británicos, por ejemplo. Eso no ha persistido en nuestro tiempo; incluso en Estados Unidos, son pocos los que ahora llaman a la Guerra Civil de los Estados Unidos “Guerra de Lincoln“, y nadie allí, ni en cualquier otro lugar para el caso, llamó a las guerras del Golfo “Guerras de Saddam”. En Occidente generalmente damos a las guerras los nombres de los lugares donde se combaten, y así tenemos las guerras de Corea y Vietnam, la primera y segunda guerras del Golfo, e incluso las guerras “mundiales” del siglo XX.

(…)”.

© 2017 Penguin Random House

 

Peter Burke: retrato intelectual e historias culturales

El profesor Peter Burke acaba de publicar Secret History and Historical Consciousness. From Renaissance to Romanticism (Edward Everett Root), un volumen recopilatorio de textos aparecidos en las últimas décadas en diferentes lugares.

Esto nos dice su editor:

“El preminente  historiador cultural Peter Burke ofrece aquí varios enfoques innovadores de la historia cultural. El volumen se introduce con un importante ensayo autobiográfico [ya conocido, como el resto del volumen] en el que el autor intenta colocar su propia carrera en su contexto histórico.

Un tema clave, a partir del cual el volumen deriva su nombre, es ‘historia secreta’, una frase que entró en uso a finales del siglo XVII para describir un nuevo género de escritura histórica por autores que afirmaban ser capaces de meterse tras los bastidores y decirle al público las verdaderas razones de los eventos importantes.

El profesor Burke se centra en temas clave que él cree que han sido injustamente olvidados, tales como el aumento de la ‘mentalidad literal’ o la historia de la idea de contexto. En la historia de la propia escritura de la historia, uno de estos temas descuidados es la historia alegórica  en otras palabras, escribir sobre el pasado con el fin de comunicar un mensaje sobre el presente.

El libro abarca desde la historia del humor a la historia de los estereotipos (la ‘Leyenda negra’ de los jesuitas). El profesor Burke estudia la historia de la poesía oral, así como las cambiantes concepciones de la biografía, vinculadas a la evolución de las percepciones de los individuos. Se ocupa de cuestiones fundamentales y de algunos temas familiares desde ángulos inusuales. Estos incluyen el caso de la antropología y la geografía del Renacimiento, y el estudio de los puntos de vista posmodernos de la historia como mito, en comparación con las opiniones de los escépticos del siglo XVII”.

Quien desee mayor pormenor, es recomendable la reseña de David Lowenthal en el TLS.

Contenido:

Introduction: Invitation to historians: An intellectual self-portrait, or the history of a historian. Part I, Historiography: Publicizing the Private: the rise of “secret history”; History as Allegory; Two Crises of Historical Consciousness. Part II. Renaissance: Anthropology of the Renaissance; The Historical Geography of the Renaissance; Frontiers of the Comic in Early Modern Italy; Individuality and Biography in the Renaissance; Oral Culture and Print Culture in Renaissance Italy. Part III. Intellectual History: The Rise of Literal-Mindedness; Context in Context; The Black Legend of the Jesuits: an essay in the history of social stereotypes; Historicizing the Self, 1770-1830.

© Edward Everett Root Publishers Co Ltd.

Robert Service: Nicolás II y la Revolución Rusa

Sabido es que Robert John Service  es un historiador británico especializado en Rusia y que, por su orientación (liberal conservadora, diríamos) y sus dotes literarias, goza del favor del gran público, junto con colegas que le son más o menos cercanos, como Robert Conquest, Orlando Figes, Richard Pipes o Simon Sebag Montefiore.  Sea como fuere, al margen de las polémicas que le acompañan al tratar los temas que trata, es un autor que no se puede obviar y que, como es lógico, debía aportar su grano de arena a la celebración revolucionaria. Es lo que ocurre con su última obra:  The Last of the Tsars: Nicholas II and the Russian Revolution (Macmillan). He aquí la presentación editorial:

“En marzo de 1917, Nicolás II, el último zar de todas las Rusias, abdicó y la dinastía que había gobernado un imperio durante trescientos años fue forzada a abandonar el poder por la revolución. Ahora, en el centésimo aniversario de esa revolución, Robert Service, el eminente historiador de Rusia, examina el reinado de Nicolás en el año previo a su abdicación y en los meses transcurridos entre esa fecha trascendental y su muerte con su familia en Ekaterimburgo en julio de 1918.

El relato de lo ocurrido se ha contado en múltitud de ocasiones, pero la profunda comprensión de Service sobre la época y su examen minucioso de fuentes hasta ahora inexploradas, incluyendo los diarios del zar y las conversaciones registradas, arrojan una nueva luz sobre su reinado, revelando también el tipo de gobernante que Nicholas creía ser, en contraste con la desastrosa realidad.

The Last of the Tsars es un estudio magistral de un hombre que estaba casi totalmente fuera de lugar, tal vez incluso deliberadamente. También es un relato convincente del fomento social, económico y político en Rusia tras la Revolución de febrero de Alejander Kerensky, la toma bolchevique del poder en octubre de 1917 y los comienzos de la república soviética de Lenin”.

Y así empieza el primer capítulo, titulado “El Zar de todas las Rusias”:

En 1916, tuvo lugar una gran ceremonia en tiempos de guerra, en Irkutsk, la gran ciudad siberiana del sur, junto al lago Baikal, en un momento en que la Gran Guerra exigía su terrible precio en vidas en los Frentes Oriental y Occidental de Europa. El propósito era levantar la moral en esa región del Imperio ruso. Hacía veinticinco años desde que Nicholas II había visitado Siberia, cuando aún era solamente el  heredero del trono de los Romanov y estaba terminando una gira global que le había llevado a Viena, Trieste, Grecia, Egipto, India, China y Japón. Para conmemorar esa visita, el Gobernador general Alexander Pilts pronunció un discurso magistral ante los dignatarios siberianos, en el que encomiaba la valentía de las fuerzas imperiales: «En una audiencia reciente con nuestro soberano emperador, me dijo amablemente: ´tan pronto como la guerra haya terminado, reuniré a mi familia y vendré como huésped a Irkutsk´”. El público saludó el anuncio con un estrepitoso hurra. Era un hecho notable que ningún emperador gobernante hubiera ido a Siberia desde su conquista por comerciantes y soldados rusos a finales del siglo XVI. Los siberianos, fueran de clase alta o baja, se sentían desamparados y descuidados, y los leales habitantes esperaban con interés la visita del zar Nicolás y su familia.

Nadie podía saber que, en menos de un año, regresaría a Siberia no como el Zar gobernante de toda Rusia, sino bajo arresto como ciudadano Romanov. El que había enviado a miles de presos políticos al trabajo forzoso siberiano, a la prisión o al exilio, sería llevado a Tobolsk para su arresto. Descabalgado del poder por la Revolución de febrero de 1917, él y su familia serían sometidos a estricta vigilancia en la pequeña ciudad de la Siberia occidental que, por azares del destino, poseía una de las prisiones más grandes del imperio, aunque a los Romanov se les ahorró el el desagradable encierro entre sus muros y, en su lugar, quedaron confinados a la residencia del gobernador provincial. Los bolcheviques derrocaron al Gobierno Provisional en la Revolución de Octubre de 1917 y, tras unos meses, trasladaron a la familia imperial a Ekaterimburgo, su base de poder en los Urales, mientras pensaban qué hacer con ellos. En julio de 1918 se tomó la decisión de matarlos a todos. Les bajaron a un sótano y allí fueron fusilados sumariamente junto con su médico, sus criados y uno de sus perros”.

Esta lectura se puede complementar con A Prison Without Walls? Eastern Siberian Exile in the Last Years of Tsarism (OUP), de Sarah Badcock; y el Rasputin. Faith, Power, and the Twilight of the Romanovs (Farrar, Straus and Giroux), de Douglas Smith.

© 2017 Pan Macmillan Publishing

Cold War Freud: el psicoanálisis en la edad de las catástrofes

Hay temas que no tienen fin, que siempre están sujetos a novedad o reinterpretación, entre otras razones porque son abordables desde perspectivas muy distintas y porque son en sí mismos polémicos y discutidos. Es lo que ocurre con Freud y su legado. A este respecto, la última novedad se titula Cold War Freud. Psychoanalysis in an Age of Catastrophes (Cambridge UP), de la veterana historiadora Dagmar Herzog. Nos dice el editor:

“En Cold War Freud,  Dagmar Herzog descubre la asombrosa variedad de conceptos de la individualidad humana que circuló por todo el mundo tras la Segunda Guerra Mundial. Con el telón de fondo del nazismo y el Holocausto, la revolución sexual, el feminismo, los derechos de los homosexuales y el activismo anticolonial y antibélico, ella traza las acaloradas batallas que azotaron el legado de Freud. Desde los Estados Unidos de la posguerra hasta Europa y América Latina, revela cómo surgieron teorías competidoras sobre el deseo, la ansiedad, la agresión, la culpa, el trauma y el placer, que luego fueron transformadas para servir a fines tanto conservadores como subversivos en un replanteamiento fundamental de la naturaleza misma del ser humano y de sus motivaciones. Sus hallazgos arrojan nueva luz sobre la contribución duradera del psicoanálisis al enigma de la relación entre la naturaleza y la cultura, así como sobre las formas en que los contextos sociales entran y conforman los recovecos más íntimos de las psiques individuales”.

Y así empieza y termina la introducción:

Cold War Freud aborda los incómodos encuentros de las teorías freudianas sobre el deseo, la ansiedad, la agresión, la culpa, el trauma y el placer -y la naturaleza misma del ser humano y sus motivaciones- con los calamitosos acontecimientos de la Segunda Guerra Mundial y más allá. Si bien el psicoanálisis se toma a menudo como ahistórico en su opinión sobre la naturaleza humana, en realidad ocurre todo lo contrario. El impacto de las transformaciones históricas de la época en las premisas y prácticas psicoanalíticas es particularmente evidente en las décadas de la posguerra. Esto ocurrió precisamente cuando el psicoanálisis ganaba mayor predicamento, a lo largo de Occidente, dentro de la medicina y las creencias dominantes. En el transcurso de la segunda mitad del siglo XX, el pensamiento psicoanalítico vino a modular prácticamente todos los otros sistemas de pensamiento, desde las principales tradiciones religiosas hasta las disciplinas de las ciencias sociales, desde la literatura de autoayuda a los movimientos de protesta política radical. El psicoanálisis, en toda su complejidad indisciplinada, se convirtió en una parte integral de la historia social e intelectual del siglo XX.

El auge de la preocupación intelectual y popular por el psicoanálisis se extendió desde los años cuarenta hasta los años ochenta, desde la consolidación conservadora de la posguerra hasta la retardada reacción ante los legados del nazismo y el Holocausto, del movimiento contra la guerra de Vietnam y la concomitante inversión de los posicionamientos generacionales y morales a la confrontación con las nuevas dictaduras de la Guerra Fría,  y desde la revolución sexual y el ascenso de los derechos de las mujeres y los homosexuales a un intenso interés por aprender de los pueblos antiguamente colonizados en un mundo -sólo desigualmente- poscolonial. Las batallas dentro y alrededor del psicoanálisis proporcionaron un lenguaje para pensar los cambios y lo que contaba como verdad acerca de cómo son los seres humanos y qué se podría y debería hacer al respecto. Pero las posibles relaciones entre el psicoanálisis y la política fueron tensas, y una fuente permanente de ambivalencia.

(…)

En suma, una lectura de varias décadas de textos psicoanalíticos puede proporcionar una historia de las vicisitudes de la naturaleza humana, la cultura, la política y la sexualidad, entre otras razones porque el psicoanálisis ha sido no sólo un (diversamente orgulloso, defensivo, banal, perspicaz, estrafalario e influyente) movimiento-secta-gremio-profesión-fe-disciplina, sino también una técnica de tratamiento interactivo para los problemas emocionales. Mejor dicho, los practicantes y proponentes del psicoanálisis también han generado, en la larga y extraña carrera del movimiento, un conjunto de herramientas conceptuales que siguen siendo potencialmente muy útiles para el análisis político y la crítica cultural. La investigación farmacéutica y neurocientífica del siglo XXI – a menudo empeñada en ignorar el contexto social y las relaciones interpersonales y en intentar refigurar el yo como asunto principalmente de reacciones químicas y / o codificación de los genes-, ha tenido muy poco que decir, por ejemplo, sobre características tan cruciales de la existencia humana como los deseos conflictivos, las inestabilidades de significados o las relaciones siempre misteriosas entre la interioridad psíquica y el contexto social. El psicoanálisis, con todas sus contradicciones, absurdos y autorevisiones, puede contribuir en gran medida a estas cuestiones”.

Para los interesados en el asuntos, amés de las diversas reseñas que existen en internet, se recomienda la lectura de Freud. An Intellectual Biography (Cambridge UK), del filósofo y psicoanalista Joel Whitebook. y la recuperación de Becoming Freud. The Making of a Psychoanalyst (Yale UP), de  Adam Phillips, dentro de un conjunto bibliográfico incesante.

© Cambridge University Press 2017

Jeffrey A. Barash: memoria colectiva y pasado histórico

Nos detenemos en esta ocasión en Jeffrey Andrew Barash, filósofo de larga tradición, muy implicado en la filosofía de la historia y muy ligado a la obra de Paul Ricoeur. Doctor por la Universidad de Chicago, enseñó allí, en Columbia y en Hamburgo, aunque desde hace tiempo desempeña su labor en la Université de Picardie à Amiens. Nos acercamos, pues, a este teórico pos dos motivos. Uno de índole general, relacionado con su escasa presencia entre nosotros. Otro particular, la reciente publicación (a finales del pasado año) de un volumen que cierra las muchas reflexiones que ha ofrecido sobre el controvertido asunto de la memoria: Collective Memory and the Historical Past (University of Chicago).

Antes de pasar a ello, me permito dos recomendaciones. Por un lado, su “Collective Memory and Historical Time“, texto que recientemente publicó la revista portuguesa Práticas da História, I, nº 2 (2016) y que aborda parcialmente idéntico asunto. Por otro, el forum interdisciplinario sobre historia intelectual que acaba de inaugurar el magnífico JHI Blog, cuya primera sesión se dedica a este libro con una reseña de Michael Meng .

Dicho lo anterior, no reproduzco como es norma el paratexto editorial, sino que remito a la descripción que de su contenido ofreció el autor el pasado año en la web del Centre de Recherche en Arts et Esthétique y en su perfil de Academia:

“Esta previsto que Collective Memory and the Historical Past se publique en el otoño de 2016 en University of Chicago Press. Su objetivo principal es elaborar una base filosófica para el concepto de memoria colectiva y delimitar el alcance de este concepto en relación con el pasado histórico. El libro se divide en una introducción histórica y dos secciones. La introducción histórica explora los significados principales que las diferentes tradiciones del pensamiento occidental han conferido a la memoria. Según su premisa central, los argumentos filosóficos predominantes en determinados períodos históricos respecto a la significación y el alcance de la memoria son algo más que especulaciones abstractas, porque deben su fuerza persuasiva a las convicciones fundamentales que transmiten acerca del sentido de la existencia humana y de la interacción humana en la esfera sociopolítica.

Esta introducción histórica culmina en un examen de nuestra situación actual y de la significación teórica de la memoria no sólo como facultad o función cognitiva, sino también en el papel contemporáneo que se le atribuye bajo el título de «memoria colectiva». Este papel está lejos de ser transparente: el fenómeno del recuerdo grupal es tan antiguo como la propia existencia social humana, mientras que el concepto de memoria colectiva y el término mismo son de época reciente. ¿Cómo se explica la preocupación contemporánea por la memoria colectiva? En mi análisis, relaciono el surgimiento de la preocupación teórica por la memoria colectiva con la decadencia de formas más tradicionales de justificar la cohesión colectiva en el ámbito sociopolítico. Su visibilidad conceptual ha seguido al debilitamiento de la convicción de que las ideas metafísicas inmutables o, en una perspectiva más moderna, las filosofías de la historia o las ideologías abarcadoras pudieran dar cuenta definitivamente de la identidad humana y la existencia sociopolítica. La pérdida de plausibilidad de los marcos teóricos tradicionales ha sido alimentada por la experiencia de la contingencia histórica, la discontinuidad y la dislocación que se hicieron cada vez más radicales tras la desaparición del ancien régime en el siglo XVIII, la industrialización, la urbanización y el advenimiento de la sociedad de masas. Fue dramáticamente confirmado por el cataclismo de la Primera Guerra Mundial. En esta coyuntura precisa, el concepto de memoria colectiva, tal como surgió en las obras pioneras de autores como Maurice Halbwachs y Walter Benjamin, comenzó a reocupar el lugar que dejó vacante la decadencia de las ideas tradicionales de la identidad humana, y ha sido posteriormente llamado a enmarcar el discurso de la cohesión sociopolítica. En esta situación, el concepto de memoria colectiva requiere una base teórica adecuada.

En la segunda sección de este trabajo resalto la dificultad de construir esta fundación teórica. Esta dificultad surge debido a la paradoja que el concepto de memoria colectiva implica, sobre todo cuando se extiende más allá de pequeños grupos o asociaciones para abarcar la esfera pública de la interacción colectiva. Esta paradoja emerge allí donde se reconoce que la memoria en su sentido original siempre transcurre en la esfera personal de los individuos que recuerdan y que, en un nivel fundamental, implica encuentros directos entre individuos y grupos en el contexto de un mundo vital. Todas las formas secundarias o indirectas de recuerdo presuponen esta fuente de experiencial original. Sin embargo, más allá del alcance de pequeños grupos y asociaciones, la experiencia directa y el recuerdo de acontecimientos públicamente significativos normalmente sólo es posible para una pequeña minoría de testigos. La conmemoraciónde acontecimientos publicamente significativos se basa casi siempre en informes indirectos o en relatos difundidos entre los vastos estratos de las sociedades de masas contemporáneas. En esta calidad indirecta del recuerdo público subyace la diferencia esencial en especie entre todas las formas de experiencia recordada en su sentido original y el recuerdo colectivo de acciones y eventos en la esfera pública. En vista de la brecha existente entre el recuerdo original en el mundo vital y lo indirectamente retenido en las representaciones difusas de vastas colectividades, ¿en qué sentido podría decirse que comparten una base común de «recolección»? ¿De qué manera podría distinguirse el aparentemente nebuloso concepto de «memoria colectiva» de las meras fantasías del imaginario social? Según  el detallado argumento que elaboro en los diferentes capítulos de esta sección, la posibilidad de establecer tal distinción y de delimitar el alcance colectivo de la memoria depende de una adecuada concepción de la potencia imaginativa que despliega la memoria: requiere distinguir entre las múltiples funciones de la imaginación que, lejos de limitarse a la producción de fantasía o ficción, engendran una interacción simbólica a través de la cual la experiencia recordada se hace comunicable entre los vastos grupos. En esta perspectiva, la encarnación simbólica de la experiencia, lejos de una adición secundaria que se sumaría a las acciones y acontecimientos interpretados, presta una inmediata configuración espacio-temporal y conceptual  a través de la cual es colectivamente transmitida  y recordada. En este sentido amplio, los símbolos dan significado a la experiencia tal como se comunica a través del lenguaje, el gesto o el estilo y se encarna en la memoria. Como tales, prestan inteligibilidad espontánea al mundo público en el que se despliegan formas más particulares de comunicación entre pequeños grupos e individuos. En un entorno urbano, por ejemplo, me familiarizo inmediatamente con las diferencias espaciales entre patios privados y parques públicos o centros comerciales semipúblicos, incluso antes de reflexionar explícitamente sobre ellos, al igual que la música de fondo que oigo en un aeropuerto o un supermercado, un restaurante o una iglesia me da pistas directas sobre el entorno social circundante. La memoria colectiva está arraigada en una red de muchas capas de estructuras simbólicas compartidas y entretejidas que orientan la conciencia espacio-temporal y la lógica conceptual que despliega. La continuidad de esta red atestigua el vínculo actual entre pasado y presente en el contexto compartido de la experiencia recordada por generaciones vivas superpuestas.

Para una mayor aclaración de la teoría de la memoria colectiva elaborada en esta segunda sección de mi trabajo, se sigue un breve recorrido que presenta un examen crítico de tres conceptos contemporáneos de memoria colectiva propuestos desde la perspectiva de las neurociencias por Gerald Edelman, desde la hermenéutica por Paul Ricœur y desde la sociología histórica por Pierre Nora. Esto conduce en la tercera sección a un esfuerzo para profundizar y extender la teoría general de la memoria colectiva propuesta en secciones anteriores de la obra a través del análisis de sus articulaciones temporales. Este análisis implica una aclaración de las precondiciones pasivas del recuerdo compartido que son fuentes primarias de cohesión e interacción social. Según mi interpretación, las precondiciones temporales pasivas del recuerdo compartido componen una red de múltiples capas de configuraciones simbólicas comunicables colectivamente entretejidas en el contexto compartido de las generaciones vivas contemporáneas, lo que denomino un “horizonte común de la contemporaneidad”. Por muy fragmentadas que sean las memorias compartidas entre los diferentes grupos, la comunicación entre ellas depende de la red de símbolos inmediatamente capaces de definir los contornos finitos de su contemporaneidad y la distingue del pasado histórico más allá del alcance de toda memoria viva.

Con la emergencia de condiciones cada vez más anónimas y fragmentadas de existencia pública en el mundo contemporáneo, la disparidad entre las formas públicas de rememoración y el mundo vital de los encuentros directos ha tendido a aumentar. El segundo capítulo de esta sección examina este fenómeno en relación con el predominio cada vez mayor de los medios de comunicación de masas y de sus modos de conformar la esfera pública. Aquí la brecha entre la experiencia recordada arraigada en el “horizonte de la contemporaneidad” del mundo vital inmediato y los informes comunicados por los medios de comunicación no sólo aparece como una diferencia entre los acontecimientos experimentados y su representación, sino como un replanteamiento de los acontecimientos en términos de un orden simbólico autónomo constituido por el patrón espacio-temporal virtual y la lógica de las comunicaciones de masas. Según mi argumento, este orden simbólico autónomo extrae su potencia de una extraña habilidad para simular la experiencia directa mientras disimula la brecha que la separa del inmediato mundo de vida en el que se origina. En este capítulo ilustro a través de ejemplos extraídos de acontecimientos recientes -como la revolución televisada rumana, la representación mediática de las guerras balcánicas y el juicio mediatizado de OJ Simpson en los Estados Unidos- el papel sin precedentes en la configuración de la esfera pública contemporánea del formato mediático a través del cual la experiencia comunicada es simbólicamente encarnada y recordada.

El último capítulo de esta sección, y del libro en su conjunto, se centra en la diferencia entre el horizonte del recuerdo colectivo compartido por las generaciones vivas y el pasado histórico que está fuera de su alcance. Sostengo que el tipo de escepticismo histórico que ha surgido en las últimas décadas, inicialmente defendido en la obra de Roland Barthes y de Hayden White, depende de un tácito desdibujamiento de la disparidad esencial entre los dos órdenes temporales de la memoria colectiva y del pasado histórico. Según mi argumento, la capacidad de identificar las diferencias entre estos dos órdenes depende no sólo de una representación correcta del registro factual del pasado, sino también de la posibilidad de discernir matices simbólicos en las estructuras contextuales a partir de las cuales las acciones y los acontecimientos dibujan su significado. Para corroborar mi argumento, profundizo en la tan debatida cuestión relativa a la «realidad del pasado histórico», y examino este tema bo tanto para destacar el papel de la evidencia factual como para identificar discontinuidades en el horizonte temporal que distinguen la estructura contextual de un pasado reciente convocado por las generaciones contemporáneas desde un pasado histórico más allá de la palidez de la viva rememoración. Mi análisis no se basa en obras históricas, sino en la representación de la discontinuidad temporal en la novela moderna. Alli donde los escépticos tratan de poner en escena elementos ficticios en la escritura histórica, mis esfuerzos se centran en la capacidad de los novelistas para revelar, en diferentes períodos y en una multiplicidad de formas, los cambios contextuales que subyacen a los contornos reales de la experiencia grupal y del recuerdo grupal. Para ello, me baso en las novelas históricas de Walter Scott y Victor Hugo, en las sutiles reflexiones de Proust en A la recherche du temps perdu y en las reflexiones más recientes sobre la carga del recuerdo del pasado elaborado por WG Sebald en su novela Austerlitz. Si el concepto de la «realidad» del pasado histórico es ciertamente significativo, su significado en esta perspectiva depende de la posibilidad de otorgar un toque de realidad a las discontinuidades en el horizonte temporal que separa la memoria viva del pasado histórico.

A lo largo de todo el trabajo, mi enfoque en el alcance finito de la memoria colectiva, en un ámbito sociopolítico puntuado por formas continuas y cada vez más radicales de discontinuidad, tiene como objetivo proporcionar tanto una base teórica para su interpretación como una visión del papel que desempeña en forjar el discurso de cohesión social que está llamada a desempeñar en el mundo público contemporáneo”.

© Jeffrey Andrew Barash 

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