Ada Ferrer: Cuba, una historia americana

Uno de los libros más comentados (y no solamente por razones coyunturales) de esta nueva temporada libresca es Cuba. An American History (Scribner), de la profesora Ada Ferrer.

Para conocer su contendido, nada mejor que unos párrafos del prólogo:

«Cuba: An American History relata la historia de una isla tropical que se encuentra entre el océano Atlántico y el mar Caribe, no muy lejos de Estados Unidos. Es una historia de más de medio milenio, desde antes de la llegada de Cristóbal Colón hasta la muerte de Fidel Castro y más allá. Sin embargo, para una historia tan amplia, éste es también un libro profundamente personal.

Nací en La Habana entre la invasión de Bahía de Cochinos de 1961 y la crisis de los misiles cubanos de 1962. Mi padre estaba en Nueva York, habiendo abandonado la isla unos meses antes. Mi madre se puso de parto sola y pidió un taxi para ir a la Maternidad Obrera. El nombre del hospital encajaba con el momento; después de todo, Cuba estaba inmersa en una revolución radical, declaradamente socialista y estridentemente antiimperialista. Sin embargo, el hospital había sido construido dos décadas antes bajo el gobierno de Fulgencio Batista, el mismo dictador que Castro derrocó en 1959. Monumental en tamaño y estilo, el hospital ganó premios de arquitectura cuando se construyó. Su rasgo más emblemático es una estatua de cerámica de una madre y un niño creada por Teodoro Ramos Blanco, un escultor negro que se cuenta entre los artistas más reconocidos de Cuba. Aquella mañana de junio de 1962, mi madre se detuvo y miró la estatua como si estuviera rezando antes de entrar en el hospital para dar a luz. Diez meses después, salió de Cuba, escultural con sus tacones y con un bebé en sus brazos.

Salimos de casa a las seis de la tarde. Mi hermano de nueve años estaba fuera jugando con sus amigos, y ella no le había dicho que nos íbamos sin él. Su padre, su primer marido, no le daba permiso para irse. En el aeropuerto, una mujer de uniforme se llevó los dedos a los lóbulos de mis orejas para palpar los pequeños pendientes de oro, como si fuera a quitármelos, y luego cambió de opinión. Al llegar a México, mi madre tuvo que recurrir a la amabilidad de un desconocido para llegar a la ciudad. Cuando llegamos a la Miami de Jim Crow unos meses más tarde, mi madre se encontró con un viejo conocido que ayudaba a los funcionarios a asignar hoteles a los recién llegados. En Estados Unidos, mi madre podría haber sido considerada negra, pero en Cuba no lo era. Su viejo amigo nos asignó un hotel para blancos. Al llegar al aeropuerto de Nueva York unos días después, abrí los brazos a mi padre que me esperaba, como si ya lo conociera. Estas y otras historias fueron mi recuerdo heredado de nuestra salida de Cuba y de nuestra llegada a Estados Unidos.

(…)

Luego, en 1990, volví a Cuba por primera vez. Visité a la gente que habíamos dejado atrás, a los que aún vivían. Escuché sus historias y estudié sus viejas fotos. Viajé al campo donde nacieron mis padres, cada uno en una parte diferente de la isla. Incluso fui a la Maternidad Obrera y fotografié la escultura de Teodoro Ramos Blanco de una madre y su hijo. Hice mía Cuba. De hecho, la convertí en el trabajo de mi vida. Al sumergirme en sus bibliotecas y archivos, inicié un proceso de décadas de reconstrucción del pasado de la isla, y del mío propio, a partir de una fuente aparentemente inagotable de viejos documentos deshilachados. A veces, la tinta de sus páginas se convertía literalmente en polvo en mis manos; de vez en cuando me detenía ante la visión de las temblorosas X -en realidad cruces- que ocupaban el lugar de las firmas de las personas incapaces de escribir. Y en el proceso de tratar de evocar el pasado de Cuba, llegué a considerarlo de nuevo. Aprendí a verla desde dentro y desde fuera, rechazando las interpretaciones binarias impuestas desde arriba en Washington, La Habana y Miami. Empecé a traducir Cuba para los estadounidenses y Estados Unidos para los cubanos. Luego utilicé todo eso para verme a mí misma, a mi familia y a mi propio hogar -Estados Unidos- con otros ojos.

Este libro es uno de los resultados de ese esfuerzo, un producto de más de treinta años de trabajo y de toda una vida de cambio de perspectivas entre el país donde nací y el país donde hice mi vida. Es, a la vez, una historia que he heredado y una historia que he creado a partir de muchas otras posibles. Es, en otras palabras, lo que he hecho de mi a veces pesada herencia.

La historia de Cuba  se presta a relatos monumentales y épicos. Es una historia de conquistas y ocupaciones violentas; de conspiraciones contra la esclavitud y el colonialismo; de revoluciones intentadas, victoriosas y deshechas. La épica, sin embargo, suele ser la narrativa preferida de los estados-nación. Por eso, al contar esta historia, he intentado hacer caso a la advertencia del difunto Howard Zinn de no dejar que la historia se convierta en la memoria de los estados. También he recordado el consejo de León Tolstoi en su segundo epílogo de Guerra y Paz de no centrar nuestras historias únicamente en monarcas y escritores, sino de contar «la historia de la vida de los pueblos», como él la llamaba. Así, en esta historia de Cuba, reyes y presidentes, revolucionarios y dictadores comparten espacio con muchos otros. Algunos son versiones humanas de hombres y mujeres históricos a los que se han construido monumentos. Otras personas -ya sean las que tomaron las armas en una revolución o las que cosieron a la luz de las luciérnagas en una choza de esclavos o construyeron una balsa para hacerse a la mar- aparecen aquí sin nombres, pues éstos no siempre han sobrevivido en el registro histórico. Ellos también sirven de guía a través de esta historia, pues también mueven las historias de la guerra y la paz y la vida en estas páginas.

Hay, sin embargo, otra fuerza importante en la historia de Cuba, no tan importante como su propio pueblo, pero sí fundamental. Los Estados Unidos. Más que una historia de Cuba, pues, este libro es también una historia de Cuba en relación con Estados Unidos, una historia de la relación, a veces íntima, a veces explosiva, siempre desigual, entre ambos países. Esta es una de las razones por las que he titulado el libro Cuba: An American History.

(…)

Durante más de un siglo, el papel de Estados Unidos en la independencia de Cuba ha sido objeto de desacuerdo: una historia compartida vista en términos radicalmente divergentes. Históricamente, los estadistas estadounidenses han tendido a considerar la intervención de Estados Unidos en 1898 como una muestra de la benevolencia estadounidense. Estados Unidos se unió a la causa de la independencia de un vecino y declaró la guerra para conseguirla. En esta versión de la historia, la independencia de Cuba fue un regalo de los estadounidenses, y por ello los cubanos tenían una deuda de gratitud con ellos. En Cuba, sin embargo, 1898 representa algo totalmente diferente: más un robo que un regalo. Allí, 1898 fue el momento en que Estados Unidos llegó al final de una guerra que los cubanos casi habían ganado, reclamó la victoria y procedió a gobernar Cuba como una potencia colonial de facto. Cuba no debe su independencia a Estados Unidos rezaba el título de un importante libro publicado en La Habana en 1950.

(…)

Entonces todo cambió. No de la noche a la mañana, exactamente, pero casi. Cuando Fidel Castro estaba organizando y luchando su revolución contra Fulgencio Batista, pocos podían prever el drástico realineamiento que estaba a punto de producirse. Pero a los dos años de la toma del poder por parte de los revolucionarios, en enero de 1959, los dos países estarían en auténtica guerra. (…)

(…)

La historia, sin embargo, siempre se ve diferente según el lugar en el que uno se encuentre. Este libro parte de esta observación. Es una historia de Cuba que funciona también como una especie de historia de Estados Unidos. Es una historia en la sombra, una historia necesariamente selectiva e incompleta de Estados Unidos reimaginada desde tierra y aguas cubanas. Desde ese punto de vista, Estados Unidos parece diferente. De hecho, ni siquiera es América, un nombre que los cubanos -como muchos otros en todo el mundo- utilizan para nombrar no a los Estados Unidos, sino a los dos continentes y las islas del hemisferio occidental. Es un nombre que, en teoría, pertenece tanto a Cuba (o a México, Argentina y Canadá) como a Estados Unidos. Esa es otra razón por la que este libro se llama Cuba: An American History, para desestabilizar las expectativas sobre lo que es y no es Estados Unidos. La historia de Cuba, por su parte, puede ser muchas cosas. Una de ellas es un espejo de la historia de Estados Unidos. En esta historia de Cuba, pues, los lectores estadounidenses pueden ver su propio país refractado a través de los ojos de otro, desde fuera hacia dentro, de la misma manera que yo he vivido y entendido tanto a Cuba como a Estados Unidos la mayor parte de mi vida».

© 2021 Simon & Schuster / Ada Ferrer

Árabes y otomanos en la era moderna, 1840–1914

Pocos son los historiadores turcos que llegan a nuestras mesas de novedades, y escaso nuestro conocimiento sobre sus líneas de investigación y sus preocupaciones historiográficas. Así que es buen momento para mencionar a uno de sus jóvenes valores, a M. Talha Çiçek, que acaba de publicar en sello prestigioso su Negotiating Empire in the Middle East. Ottomans and Arab Nomads in the Modern Era, 1840–1914 (CUP).

«En 1906, Homer Davenport, un estadounidense que llevaba muchos años interesado en el caballo árabe, planeó un viaje desde Estados Unidos a Siria para conseguir yeguas y sementales árabes de absoluta pureza de sangre que pudiera rastrear como procedentes de los beduinos de Anizah, cuyos caballos de pura raza gozaban de reconocimiento mundial. Sin embargo, no fue fácil obtener el permiso de las autoridades otomanas, ya que el gobierno imperial prohibía la exportación de caballos árabes. Pidió ayuda al presidente Theodore Roosevelt y se le concedió una carta de aprobación, con la que se dirigió a la embajada otomana y el sultán le expidió un Irade que le permitía exportar «seis u ocho» yeguas del Imperio Otomano. Davenport emprendió inmediatamente su viaje y llegó a Estambul, desde donde tomó el camino hacia Siria. En Antioquía, el viceconsulado le asignó un intérprete y partieron hacia Alepo, donde debían reunirse con Ahmed Hafız, un jeque de Anizah y agente político y comercial de la tribu asentada en la ciudad desde hacía treinta años que fue descrito por el gobernador de Alepo «como el beduino más inteligente y astuto que el Imperio Otomano había conocido».   La intención de Davenport era terminar su viaje en Deir al-Zor, a orillas del Éufrates, donde podría estar seguro de comprar caballos a los propios Anizah. En primer lugar, visitaron el bazar de Alepo para comprar «sillas de montar y bridas, y adornos para caballos que se utilizaban en el desierto». En el mercado de la ciudad había cientos de beduinos dispuestos a comprar. En el bazar también se encontraron con un miembro de la tribu Anizah, que les informó de que los Anizah se encontraban a menos de diez horas de viaje de Alepo. Poco después se encontraron con otro anizah, que les dijo que Hajim Bey Ibn Mheid, el jeque supremo de todas las tribus anizah, estaba entonces en Alepo haciendo una visita a Ahmed Hafız. El beduino se ofreció a llevarlos hasta Ahmed Hafız, lo que significaba que podrían comprar sus caballos directamente a la propia tribu Anizah. ‘Ya no era cuestión de ir a Deyr [sic]’.

Ahmed Hafız les dijo que Hajim Bey ‘había sido su invitado durante diez días, pero que se había ido la noche anterior, de vuelta a su tribu, que estaba acampada a una distancia de diez o doce horas de viaje’. Antes de la visita de Davenport, Hafız había sido informado de la Irade ‘del Sultán de Turquía, y de las cartas del único Gran Jeque de todas las tribus americanas’, es decir, el presidente Roosevelt.  Luego, Ahmed Hafız los llevó ante el gobernador Nazım Pasha y, en su camino, se cruzaron con los miembros de la tribu Anizah, que mostraron respeto a Hafız y le besaron la mano con alegría. El pachá obsequió a Davenport con el mejor caballo del desierto, llamado «el orgullo del desierto», que le había regalado Hajim Bey, y éste, a su vez, le envió un cheque como «regalo» de 100 libras francesas. A continuación, Davenport y su traductor iniciaron su viaje por el desierto en busca de los caballos de raza más pura de Anizah, acompañados por Ahmed Hafız, cuya presencia, según Davenport, «era más que un ejército» en términos de protección. Parece que les era posible comprar caballos en el bazar de Alepo, ya que los caballos de Anizah también se vendían allí, pero es de suponer que el desierto contenía la mejor calidad, lo que podría atraer al viajero. Visitaron tranquilamente muchos campamentos beduinos entre las cercanías de Alepo y Deir al-Zor, incluidos los de Seb’a, Gomussa y Fid’an, se reunieron con sus jeques, visitaron al mutasarrıf de Deir al-Zor y a los miembros de su consejo administrativo junto con algunos de los jeques de Anizah y compraron los mejores caballos de diferentes tipos a los propios jeques de Anizah. Hafız negoció con todos los jeques en nombre de sus invitados y los convenció de que aceptaran un precio razonable, lo que muy probablemente formaba parte de su misión. Los jeques, incluido el jeque supremo Hajim, ponían sus sellos en el pedigrí de los caballos que vendían, lo que era muy importante como prueba de la pureza de los caballos. Cuando alcanzaron los límites fijados por el sultán, regresaron a Alepo y Davenport volvió a Estados Unidos con los caballos que había comprado.

***

El relato de Davenport arroja luz sobre muchos aspectos de las relaciones entre el imperio y los nómadas en las tierras árabes durante la época moderna y pone en tela de juicio muchas teorías elaboradas sobre ellos. El hecho de que un alto representante de la Anizah viviera en Alepo y mediara en los tratos políticos y comerciales de la tribu y de los miembros de la tribu que paseaban por las calles de la ciudad puede resultar incluso sorprendente para los estudiosos del Oriente Medio árabe otomano. También llama la atención que el jeque supremo de la Anizah visitara Alepo y permaneciera allí durante diez días, ya que normalmente se suponía que no tenía relaciones tan sofisticadas con los funcionarios otomanos. Este relato muestra la fuerza de los lazos nómadas con las autoridades imperiales y las interacciones de alto nivel entre los espacios urbanos y los del desierto, lo que socava las teorías predominantes que suponen un eterno conflicto «Estado-tribu» y la subordinación de las comunidades tribales por parte del gobierno durante la modernización otomana. El relato también puede ser interesante, ya que pone en tela de juicio el contraste «civilizado-nómada» que se supone que da forma a las relaciones imperio-ciudad-tribu en el siglo XIX.

Este relato, sin embargo, es sólo una manifestación parcial de la asociación imperio-tribu que se estableció y maduró durante el siglo XIX, que el presente libro analiza. Centrándose en la conformación de esta asociación junto con su influencia en la gobernanza tribal, este libro analiza la aparición y evolución de las estrategias y políticas específicas empleadas por el Imperio Otomano para gobernar, dar forma y controlar las confederaciones Shammar y Anizah en el siglo XIX, dispersas por Anatolia, Siria, Mesopotamia, Hiyaz y Nayd, lo que dio lugar a su integración en las redes regionales, imperiales y globales mediante la protección de sus estructuras tribales y las tierras que utilizaban en el desierto y los dominios imperiales. Las cuestiones clave que explora son cómo trató el imperio a las tribus beduinas bajo su soberanía durante la iniciativa de modernización imperial, cómo reaccionaron estas tribus a las políticas otomanas a lo largo de los periodos Tanzimat, Hamidian y de los Jóvenes Turcos y cómo llegaron a un punto de compromiso, que definió las relaciones imperio-tribus en muchas regiones durante mucho tiempo y determinó el resultado final.

A principios de la década de 1840, los gobernantes otomanos lanzaron un nuevo proyecto imperial -las reformas del Tanzimat- para reafirmar su autoridad sobre sus tierras y súbditos, lo que a todas luces produjo nuevas condiciones sociopolíticas. Su objetivo principal era establecer una burocracia centralizada armoniosa para circunscribir la influencia ejercida por los actores locales, secundarios y autónomos. Recaudar impuestos con regularidad y proporcionar seguridad a las tierras imperiales se consideraban condiciones indispensables para el mantenimiento de un Estado centralizado. Los nómadas constituían un grave problema para la realización de estos objetivos en muchas partes de la campiña árabe, ya que adoptaban un estilo de vida móvil que hacía muy difícil su control. Además, cobraban impuestos khuwwa (el dinero de protección que se pagaba a un jefe tribal para proteger a los campesinos y las caravanas contra otros nómadas y miembros del partido protector) a los campesinos del imperio y creaban un problema de seguridad debido a sus ataques a las caravanas y a las regiones asentadas, así como a las luchas entre ellos.

Los grupos Anizah y Shammar mantuvieron un dominio en la gran mayoría de la campiña y el desierto sirios e iraquíes, y desempeñaron un papel influyente en la vida social y el gobierno de la región desde finales del siglo XVIII. Según un estudioso, «hasta la década de 1920, aproximadamente dos tercios de lo que se convertiría en la República Siria estaban controlados por los beduinos, con los pastores de camellos de la confederación «Anaza [sic] como fuerza hegemónica entre ellos».   El dominio de los nómadas sobre la campiña iraquí y las regiones desérticas no fue menor en Siria. El estudio de sus relaciones con el Imperio Otomano en la Edad Moderna llenará, por tanto, una importante laguna en la historia sociopolítica de Oriente Próximo, y supondrá una significativa contribución a la historia social de la región, así como a la historia del siglo XIX.

Este libro sostiene que el período otomano tardío fue testigo de una interacción sin precedentes entre el Estado y los grupos nómadas, que evolucionó desde el conflicto hasta la reconciliación, centrándose en los Anizah y los Shammar, las dos mayores confederaciones nómadas del oriente árabe. Cuanto más se modernizó, consolidó y expandió el imperio, más tuvieron que interactuar y negociar ambas partes para lograr una coexistencia cooperativa. Durante el periodo de Tanzimat el grado de cooperación fue menor y no se sistematizó, y la rivalidad entre el Estado y las tribus, la resistencia tribal y las ambiciones imperiales de dominar, subyugar y pacificar a las comunidades nómadas determinaron la naturaleza de las relaciones entre el Estado y las tribus en muchos lugares. En lo que respecta a su llegada relativamente tardía a la región desde el Najd y al hecho de expulsar a muchos campesinos de sus tierras y aldeas para utilizar estas zonas como pastos para sus animales, las autoridades imperiales los veían como «ajenos» a la región, considerando a los grupos nómadas como violadores del orden regional y como obstáculos para la correcta tributación de los súbditos elegibles que vivían en las regiones debido a su exacción de khuwwa y a sus incursiones ocasionales. La propia dominación de los nómadas constituía una cuestión para los decididos modernizadores otomanos. Los nómadas, por su parte, consideraban que la expansión imperial iba en detrimento de sus intereses, ya que pastoreaban sus animales en muchas zonas de la campiña siria e iraquí, y la khuwwa que cobraban a los campesinos, las tribus agrícolas y las caravanas era para ellos una importante fuente de ingresos. El conflicto entre las dos partes se mantuvo así durante unas tres décadas, aunque se alcanzaron compromisos a corto plazo y las tribus acudieron con sus rebaños a las cercanías de las ciudades bajo el control imperial. Sin embargo, la frecuente violación del compromiso por ambas partes impidió una solución definitiva de la cuestión. En la década de 1870, a lo que contribuyó el aumento de los despliegues otomanos en la frontera del desierto y las políticas expansionistas hacia el mismo, el cambio sistémico se completó y la colaboración entre los jefes tribales y las autoridades estatales minimizó las hostilidades. Ambas partes se fueron reconciliando en cuanto a sus derechos, responsabilidades y deberes en relación con las tierras de pastoreo, los mercados de las ciudades, la khuwwa, la recaudación de impuestos, la justicia y la seguridad regional.

(…)».

© M. Talha Çiçek / Cambridge University Press  

Marx, Wagner, Nietzsche: en un mundo convulso

No sé si el calor veraniego era un buen momento para libro tan interesante y profundo, pero fue el momento escogido por Herfried Münkler y su editor para sacar al mercado: Marx, Wagner, Nietzsche. Welt im Umbruch  (Rowohlt Verlag).

Así empieza la introducción:

«Marx, Wagner, Nietzsche… sobre todos ellos se han desarrollado intensos e importantes debates. La bibliografía de investigación disponible es, en consecuencia, muy amplia, y se ocupa no sólo de sus respectivas vidas y obras, sino también de su impacto en el siglo XX: aada uno de los tres destacó a su manera en su campo, en la teoría social, en la música y en la filosofía, los tres fueron estrellas que arrastraron una larga cola al rojo vivo que aún brilla o que, tras apagarse entretanto, ha comenzado a brillar de nuevo en el siglo XXI. Obviamente, muchas de las cuestiones que trataron e iniciaron siguen siendo relevantes, o incluso vuelven a serlo. Para insinuarlo sin elaborarlo: la idea de Wagner de la Gesamtkunstwerk, por ejemplo, para el enfoque en el cine y en las sucesivas temporadas de las series en las que las narrativas divergentes de los personajes cambiantes o los incisivos cambios de carácter de los protagonistas se mantienen unidos por leitmotivs tanto poéticos como musicales; el análisis de Marx sobre la sociedad después de que la era neoliberal del capitalismo haya renovado viejas desigualdades y creado nuevas divisiones sociales; la noción de Nietzsche sobre la libertad individual como la voluntad de vivir las propias necesidades e inclinaciones bajo lo que muchos consideran restricciones y regimentación social masiva cada vez mayor. Inevitablemente, estas referencias contemporáneas, junto con las críticas que contienen, no apuntan en la misma dirección, como no lo hicieron en vida de los tres. Tanto en su época como en la actual, representan diferentes formas de ver la sociedad y la cultura. Por eso es tan instructivo y emocionante verlos de forma comparativa.

El enorme impacto que Marx, pero también Wagner y Nietzsche  tuvieron en el siglo XX, el hecho de que los movimientos políticos y culturales llevaran su nombre, de que moldearan las percepciones y guiaran las expectativas, es cierto que no facilita su tratamiento. En primer lugar, hay que liberarse de las sobreformaciones que se han adherido a su obra a raíz de los movimientos y puntos de vista del mismo nombre, desde el marxismo, el wagnerismo (el término francés se ha impuesto aquí) y el nietzscheanismo como lectura específica de la filosofía de Nietzsche.

Al hacerlo, no quiero añadir ningún estudio individual a la rica y cada vez más especializada investigación, sino más bien mirar a los tres comparativamente, en busca de similitudes y diferencias: Marx, Wagner y Nietzsche como observadores, críticos y contemporáneos del siglo XIX, un siglo que fue de agitación, incluso más en términos mentales que materiales. Los tres siguieron esta convulsión, pero las conclusiones que sacaron de ella fueron muy diferentes: Marx quería utilizar la convulsión, dirigirla y conseguir ciertos objetivos; Wagner quería invertirla en gran medida para volver a las condiciones anteriores, especialmente a las que eran más morales-económicas que sujetas a las leyes del mercado; Nietzsche pensaba en contextos aún más amplios, y la «revalorización de todos los valores» que pretendía era llevar de nuevo a una actitud precristiana ante los valores.

Sin embargo, esto es sólo una indicación de dirección aproximada y muy simplista, que no hace realmente justicia a la pronunciada ambigüedad del pensamiento de Marx, Wagner y Nietzsche. En efecto, se esforzaban por lo anterior, pero en algunos aspectos a veces también por su opuesto o, al menos, por algo que era incompatible con ello. Ninguno de los tres puede ser fácilmente interpretado o agrupado.

En el camino así emprendido, hay varias cosas que hay que tener en cuenta, en cierta medida como barandillas para toda la empresa. Así, en primer lugar, la obra de los tres ha pasado a la posteridad en gran medida por la mediación de los «herederos»: En el caso de Marx, fue su compañero político y simpático camarada de armas Friedrich Engels quien se encargó de que se formara una obra coherente a partir de los dispares escritos que Marx dejó atrás. Engels fue menos escrupuloso que Marx en términos científicos, y unió con mano ligera lo que Marx no quería que encajara y lo que había evitado doblar. Sin Engels, Marx posiblemente habría seguido siendo uno de los muchos escritores del siglo XIX que se abrieron paso a través de esta época de agitación y no llegaron a ninguna conclusión clara. Pero esto también significa que Engels fue el primero de una larga serie de intérpretes que hicieron la obra más inequívoca de lo que Marx la había dejado. Que haya hecho justicia a las preocupaciones de Marx es una cuestión siempre controvertida.

En el caso de Wagner, su esposa Cósima se encargó de que el festival, que sólo se había celebrado dos veces en vida de él, se convirtiera en un acontecimiento anual, primero como secretaria particular y luego como esposa, asumiendo gran parte de la correspondencia y apoyando a Wagner en la realización de su gigantesco proyecto. Al igual que Engels con Marx, estaba íntimamente familiarizada con el proyecto y no fue en absoluto una «mano amiga», sino la fuerza motriz: puede seguir siendo una cuestión discutible si impulsó el proyecto del Festival en contra de su vacilante y a veces reacio marido en primer lugar, pero no hay duda de que sin ella el Festival habría terminado con la muerte de Wagner. Al mismo tiempo, Cósima ejerció una censura casi total sobre Wagner y se aseguró de que sólo se transmitiera lo que ella quería. Esto comenzó con sus diarios, en los que registró (sólo) las declaraciones de Richard Wagner que eran importantes para ella, y terminó con la quema de las cartas que no quería que fueran conocidas por la posteridad.

En el caso de Nietzsche, su hermana Elisabeth Förster-Nietzsche se hizo cargo de la edición de las obras, junto con Heinrich Köselitz, llamado Peter Gast por Nietzsche, que había sido un ayudante indispensable para él en sus últimos años debido a su grave discapacidad visual. Köselitz/Gast era uno de los pocos que podía leer la letra de Nietzsche, pero Elisabeth pronto lo marginó y dirigió el proyecto de edición en solitario. Elisabeth Förster-Nietzsche intervino fuertemente en la obra de su hermano, incluso la falsificó. Tomó literalmente posesión de su hermano, también ampliando el Archivo Nietzsche en Weimar y pudiendo así decidir quién tenía acceso al patrimonio de Nietzsche y quién no.  Si Cósima censuró a su marido, Elisabeth adaptó la obra de su hermano a sus propias ideas y la «editó» en consecuencia.

En las últimas décadas, la obra de los tres se ha hecho accesible de nuevo y se ha presentado al público de forma considerablemente modificada: en el caso de Marx y Nietzsche, mediante nuevas ediciones orientadas a los estándares académicos, y en el caso de Wagner, mediante nuevas producciones, también y especialmente en Bayreuth, es decir, en el lugar donde se conserva la propia tradición. En las nuevas ediciones, las adaptaciones posteriores se han invertido o al menos se han hecho visibles.

(…)

Los tres, Marx, Wagner y Nietzsche, han tratado de dar sentido a este siglo, de sondear sus cambios, de describir las perspectivas que surgen de ellos y de encontrar a los portadores del desarrollo o a los forjadores del cambio. Su obra puede entenderse como una confrontación permanente con la insatisfacción del siglo XIX. En el proceso, cada uno de ellos ha cambiado varias veces su visión de su propio presente y ha revisado las evaluaciones anteriores. Por lo tanto, queda la pregunta de cuál fue su visión «real» del siglo XIX. Para responder a esta pregunta, una de sus obras suele ser estilizada como la «obra principal»: El anillo de Wagner, El Capital de Marx y Zaratustra de Nietzsche. Las reflexiones aquí no siguen este procedimiento. El pensamiento de los tres no se centra ni se reduce a un tema concreto, sino que se trata como una visión global, en la que, por supuesto, siempre se trata de lo que se percibe y lo que no.

Las diferencias son claras: Marx trató de pensar sistemáticamente, aunque no creó un sistema él mismo (sólo lo hicieron sus epígonos); Nietzsche rechazó estrictamente el sistema, así como lo sistemático, desde finales de la década de 1870, y lo expresó estilísticamente en su preferencia por los aforismos; Wagner, por último, desarrolló una poliperspectividad con los variados leitmotiv que incrustan los acontecimientos en escena en grandes contextos, lo que hace que estos mismos acontecimientos sean interpretables de muchas maneras. El modo en que algo se convierte o se ha convertido depende del momento de la narración y de la memoria musical, así como de la perspectiva respectiva del narrador. Todo esto habla en contra de una presentación centrada en los tres. No están establecidos ni fijados aquí, y por lo tanto, surgen una y otra vez en el curso del libro como otros o cambiados. Surgen cosas que los muestran bajo una luz diferente a la que solemos ver -o querer ver-. A través del paralelismo, Marx, Wagner y Nietzsche quedan bajo la iluminación del otro, pero también bajo la sombra del otro, y a través de ambas luces y sombras, podemos reconocerlos con mayor precisión y claridad».

©  Rowohlt Verlag / Herfried Münkler

Enemigos del pueblo: los críticos de Hitler y la Gestapo

Traemos hoy uno de esos títulos que hemos leído ya muchas veces. ¿Cuántos libros tienen ya ese rótulo? Unos cuantos, pero autor y editor han querido reincidir -con subtítulo propio, por supuesto-,  y aquí lo tenemos: Enemies of the People. Hitler’s Critics and the Gestapo (CUP), de J. Ryan Stackhouse.

Enemies of the People : Hitler's Critics and the Gestapo - J. Ryan Stackhouse

Así empieza: 

«El 11 de octubre de 1936, el Reichsführer de las SS y Jefe de la Policía Alemana, Heinrich Himmler, se sentó en la mesa principal de una sala de conferencias de Múnich repleta de juristas. Un fotógrafo esperaba al borde de la abarrotada reunión para inmortalizar su discurso ante una reunión de notables en la Academia de Derecho Alemana. Las mesas, pulidas como un espejo, serpenteaban a lo largo de las paredes de la estrecha sala con asientos amontonados a ambos lados para acomodar a la asamblea. Se habían colocado copas de aguardiente y un gran borrador de tinta en previsión de las firmas que se iban a producir.

Himmler había sido invitado como jefe de los servicios policiales recientemente nacionalizados. Su discurso principal iba a marcar la inauguración de un nuevo grupo de trabajo para la reforma de la policía encabezado por su Jefe de Administración y Derecho de la Policía Secreta del Estado (Gestapo), el Dr. Werner Best, quien, después de enderezar sus papeles, observó al grupo con las manos pulcramente cruzadas sobre su regazo. El adjunto de Himmler, Reinhard Heydrich, jefe de la Policía de Seguridad y del Servicio de Seguridad de las SS, sentado a su derecha, apoyaba un codo en el respaldo de su silla mientras escudriñaba impasiblemente a los asistentes. Wilhelm Stuckart, coautor de las infames leyes de Nuremberg y jefe del departamento de asuntos constitucionales del Ministerio del Interior del Reich, miraba con interés desde su rincón de la mesa principal. Hans Frank, jefe del instituto y ministro sin cartera, acababa de dar la bienvenida. Himmler se puso de pie, observó la sala abarrotada y comenzó a hablar.

El Reichsführer SS sintió que por fin podía adoptar una posición desde que «reunió a toda la policía bajo una sola mano». Recordó a su audiencia que «cuando los nacionalsocialistas llegamos al poder en 1933» la policía había sido «un instrumento de poder ciegamente obediente». Las restricciones del liberalismo la convirtieron en «una institución indefensa, atada de pies y manos… mientras los criminales salían impunes». Himmler comentó que los nacionalsocialistas se habían puesto a trabajar «no sin justicia … sino al margen de la ley». Desde entonces, el nuevo jefe de la policía alemana había reformado el sistema basándose en nuevos principios:

En el cumplimiento de mis deberes para con el Führer y el pueblo, seguí mi conciencia y mi sentido común. Durante los meses y años en los que la vida y la muerte del pueblo alemán pendían de un hilo, era intrascendente que otros se quejaran de las «violaciones de la ley».

Como él mismo explicó, «lo llamaron anarquía porque no se correspondía con su concepto del derecho. En realidad, nuestro trabajo sentó las bases de un nuevo código de derecho».

El discurso revelaba el rumbo que Himmler establecería como Jefe de la Policía Alemana. Nunca apareció un código de derecho revisado. No era necesario. La Gestapo ya había sentado las bases de su propia justicia policial (Polizeijustiz) independiente de la justicia normal (Justiz) a través de los tribunales. La nueva jurisprudencia ya había cambiado el objetivo de la policía, pasando de la protección de los derechos individuales a la defensa del bienestar colectivo. Las nuevas leyes ya habían redefinido los parámetros de la ciudadanía y criminalizado la crítica. Las nuevas directivas ya habían delegado en la Gestapo poderes extrajudiciales para detener e incluso torturar a los sospechosos en nombre de la prevención. En palabras del experto legal de la policía secreta, el Dr. Werner Best, la policía política ya garantizaba «el principio de la totalidad política en el nacionalsocialismo que expresa el principio ideológico de la unión orgánica e indivisible del pueblo [que] no tolera ninguna voluntad política en su ámbito que no integre la voluntad colectiva.» «En consecuencia», como dijo Heydrich, «los nacionalsocialistas sólo reconocemos a los enemigos del pueblo (Volksfeinde)».

Himmler, apoyado por Hitler y armado con una policía política nacional recién unificada, señaló que tenía la intención de asumir un mayor control sobre la aplicación de este código de justicia policial no escrito. El nuevo Jefe de la Policía Alemana acogió las ideas de una mayor «cooperación» con el poder judicial y las sugerencias de que la policía resolviera de forma independiente «una gran cantidad de delitos de la vida cotidiana que no merece la pena llevar a cabo todo el engorroso aparato del llamado juicio penal propiamente dicho.»  El sistema de aplicación selectiva de la ley que estos hombres crearon para advertir a los partidarios y castigar a los subversivos acabaría estableciendo los límites que definían la relación entre el Estado y la sociedad en la Alemania nazi.

(…)». 

© Cambridge University Press / J. Ryan Stackhouse

Abdelmajid Hannoum: la invención del Magreb

Abdelmajid Hannoum, antropólogo de la Universidad de Kansas, es un gran especialista en la historia del Magreb, zona a la que ha dedicado diversos trabajos.  En esta ocasión, nos ofrece una muy interesante mirada general en The Invention of the Maghreb. Between Africa and the Middle East (CUP).  Y así empieza:

PDF) The Invention of the Maghreb: Between Africa and the Middle East | Majid Hannoum - Academia.edu

«En 1966, Charles-André Julien, uno de los principales historiadores de la región conocida como el Magreb o el Norte de África, publicó un pequeño libro de la conocida serie Que sais-je? diseñado específicamente para un público amplio. Llamó a su obra Histoire de l’Afrique blanche, un título inusual, pero no nuevo. En 1939, Émile-Félix Gautier, arquitecto de la construcción del Magreb, había publicado un libro con un título similar, L’Afrique blanche. Pero el libro de Julien era diferente; estaba escrito por un anticolonialista acérrimo, un comunista ferviente y un defensor inquebrantable de la independencia de la región. Su libro salió a la luz en un contexto poscolonial, y con un título que no podía dejar indiferente al lector. Los lectores de entonces, como los de ahora, estaban acostumbrados a asociar la negritud con África y ésta con la negritud. Tanto la blancura como la negritud son indicativas de una relación con el progreso -la primera lo encarna, la segunda carece de él- dondequiera que vayan las personas que estas abstracciones significan, incluso fuera de la propia África-. La blancura es un atributo de Europa. Es como si Julien quisiera decir a sus contemporáneos que Europa no tiene el monopolio de la blancura; África también es blanca. ¿Qué África? Para Julien, es la parte norte, que incluye no sólo el Magreb, sino también Egipto.

Roger Le Tourneau, también un importante historiador de la región, revisó el libro y consideró que trataba dos temas bastante distintos dentro de esta entidad del África blanca: Egipto y el Magreb. Explicaba que el libro «trata de dos temas más separados que unidos. En efecto, el Valle del Nilo está orientado hacia Oriente Próximo  y el Mediterráneo oriental desde el principio de la historia, mientras que el Magreb está decididamente vinculado al Mediterráneo occidental y a menudo a la Península Ibérica».

El público francés de Julien de entonces, e incluso de ahora, habría entendido fácilmente su definición de la región: el Magreb no forma parte de Oriente Próximo (del que Egipto es una parte importante) ni es realmente África. Si ambos se sitúan cómodamente en el norte de África, el Magreb está por un lado, al oeste, y en sí mismo ni siquiera forma parte de África Occidental, que es genuinamente África, mientras que Egipto está por el otro lado, al este, y no forma parte de lo que se llama África Oriental, sino que es parte integrante de lo que se conoce como Oriente Próximo (Middle East), un bloque situado mayoritariamente en Asia. Egipto estaba destinada a ser una nación líder de los árabes, un eje del nacionalismo árabe, el centro geográfico del Oriente Próximo árabe y el corazón de su renacimiento político e intelectual. El Magreb era entonces (como lo es ahora) una región cuya construcción deconstruye el presente libro: un bloque geográfico por sí mismo, con una historia propia, y una zona importante de la francofonía a ojos franceses poscoloniales.

«Magreb», «Egipto», «África blanca», «África negra», «África», «Mediterráneo», «Oriente Próximo»: todos son nombres inventados en un momento u otro de la historia moderna, y cada uno de ellos significaba cosas diferentes en distintos momentos. Hoy en día, estos nombres son denominaciones poscoloniales con significados específicos, cuya genealogía se encuentra en la época colonial, desde que Francia pisó la región con la expedición de Napoleón el 1 de julio de 1798. Napoleón y sus sabios definieron el Egipto moderno; sus sucesores, algunos de ellos también sus compañeros en Egipto, se dedicaron a redefinir la región al oeste de Egipto -es decir, el Magreb- ya en la década de 1830.

Antes de 1830, la definición del Magreb de Le Tourneau habría sido imposible de formular tal como él lo hizo. La región se percibía entonces no como una unidad única, sino como una parte otomana y otra parte del Reino de Fez, o del Imperio Sharifiano. Los oficiales del ejército francés que desembarcaron en Sidi Ferruch el 14 de junio de 1830 no habrían entendido la definición que un futuro historiador como Julien o Le Tourneau les ofreció. Incluso siete décadas después, en 1900, su definición difícilmente habría tenido sentido para un francés en Argelia o en Francia. El Magreb aún no existía, aunque su embrión ya podía encontrarse en el tremendo trabajo de la Exploration scientifique de l’Algérie. Se tardó casi un siglo en formularlo. El propio concepto de Mediterráneo no estaba claro, y Oriente Próximo aún no había nacido. Incluso el Egipto británico parecía más napoleónico que árabe, y la totalidad del Levante seguía formando parte del más amplio Imperio Otomano, que también se extendía hacia Asia y Europa, como mostraban los mapas europeos del siglo XVIII, a pesar de las dificultades de los otomanos para retener estas tierras.

En 1966, la definición de la región que propuso Le Tourneau era tan familiar, tan natural, que lo más probable es que Le Tourneau y Julien no dudaran de que se trataba de una entidad natural. Algo drásticamente importante debió ocurrir entre 1830 y 1966 para que esa definición fuera posible, comprensible e incluso natural. Ese algo no fue sólo la colonización por sí misma, sino todo un proceso de creación colonial que transformó varias entidades precoloniales en una sola entidad con una identidad que la hace separada de las demás y distinta de todo lo demás. Este libro trata de cómo esta definición se hizo posible, comprensible y, a fuerza de repetición discursiva, natural, es decir, se creyó que estaba ahí, que existía independientemente de la conciencia humana. Así pues, el libro trata de problematizar un nombre, y también una región, o mejor dicho, la concepción de una región, con su geografía, su población, su lengua y su historia. El libro es un examen de la imaginación geográfica; se trata de la historia de cómo se construyó y reconfiguró la región a lo largo del dominio colonial francés en la región.

La historia de la construcción colonial de la región es también la historia del funcionamiento de las tecnologías coloniales de poder, la dinámica de las instituciones coloniales y la creación de sistemas de verdades geográficas que cambiaron y se autocorrigieron a medida que el poder colonial avanzaba militarmente y se hacía más eficaz tecnológicamente. Por tecnologías coloniales de poder me refiero esencialmente a las instituciones que las administraciones coloniales francesas pusieron en marcha, primero en Argelia, y luego en Túnez y Marruecos, cada una de las cuales funcionaba como un Estado colonial en sí mismo, con un estatus político, una estrategia de poder y unos modos de conocimiento distintos aprovechados para cada tipo de gubernamentalidad. Sin embargo, su separación es más aparente que real, ya que eran una extensión del Estado metropolitano, su coordinación pasa necesariamente por él, y su funcionamiento es lo que da al Estado su estatus imperial. Estas instituciones funcionaban mediante el uso de la fuerza (violencia) y el uso de la ideología (conocimiento). Estas instituciones aprovecharon el arsenal de tecnologías europeas para operar: armamento, instrumentos modernos de investigación, máquinas de imprimir, etc. El resultado fueron modos de conocimiento moderno que adoptan diferentes formas – historiografía, antropología, geografía, arqueología, lingüística, estadística, biología, zoología, etc. -.  Sin embargo, todos se rigen por la misma episteme, y en su función forman parte de la misma empresa de registrar una colonia con una mente colonial.

La historia de esta construcción es también la historia de la dinámica de poder entre la modernidad colonial y sus súbditos locales y sus instituciones tradicionales (familias, mezquitas, zawiyas, fundaciones de awqaf, bibliotecas, etc.) que actuaron y reaccionaron dentro de la dinámica del poder colonial y según las reglas establecidas por éste. Esto no quiere decir que se trate de una historia de dominación colonial y de resistencia local, sino que el propio poder colonial crea el campo en el que opera el nativo y, por tanto, el nativo sólo puede operar en un campo que le es ajeno, cuyas vicisitudes trata de gestionar, con diferentes estrategias para reinventar su presente. Al hacerlo, se convierte en un actor histórico, en un operador cognitivo, voluntaria o involuntariamente, en un actor político cómplice de un juego cuyas reglas son establecidas por el poder colonial.

Este libro abarca el periodo histórico durante el cual el Magreb se construyó como una zona geográfica entre otras dos entidades coloniales, África y Oriente Próximo, desde mucho antes de la conquista de Argel hasta la época de la independencia, y más allá, hasta nuestro presente. Porque la presencia de Europa no comenzó con la conquista de Argel y, sin duda, no terminó con el fin de la guerra de Argelia. La región fue escudriñada, explorada, dotada de sentido, incluso cartografiada y nombrada antes de que los soldados franceses desembarcaran en Argelia. Su concepción de la región se basó en un conjunto de conocimientos precoloniales. Es también sobre un proceso de traducción de textos islámicos conocidos en la Europa cristiana que se establecieron estrategias de conocimiento. Las conquistas coloniales hicieron más efectivas estas estrategias al aprovechar las tecnologías avanzadas e implementarlas sobre el terreno para ejecutar continuamente transformaciones físicas de las tierras, las ciudades, las regiones y, por supuesto, las poblaciones para conformar la representación con sus referentes y ajustar los referentes a la representación, según los administradores coloniales lo consideraran oportuno, de acuerdo con los intereses coloniales que no sólo eran materiales sino también simbólicos. El libro trata de entender los procesos por los que se hizo esa construcción y por los que llegó a significar algo que la gente entonces, como ahora, entiende como lo más familiar y lo más natural. El libro, pues, es una historia de un nombre o una historia de un concepto. Siendo así, es también la historia de una construcción, una reconfiguración, una invención en toda regla de toda una entidad geopolítica, geocultural y geoestratégica que incluye la reconfiguración de las tierras, la reordenación de la propia historia, la recategorización de las poblaciones, la reestructuración de sus modos de vida y la redefinición de sus modos de pensamiento y de ser.

(…)».

© Cambridge University Press / Abdelmajid Hannoum  

Heinrich August Winkler: la historia de la nueva Alemania

Aunque no muy conocido entre nosotros, uno de los historiadores alemanes de mayor peso en la actual Alemania es, sin duda, el veterano profesor Heinrich August Winkler.  Así que, para quienes sientan curiosidad por su figura y su obra, he aquí una reciente recopilación de sus textos: Deutungskämpfe: Der Streit um die deutsche Geschichte (Beck C. H.).

Cover: Winkler, Heinrich August, Deutungskämpfe

La importancia de este historiador la calibró a la perfección nuestro colega Adam Tooze, con motivo de la traducción inglesa de uno de sus libros, en las páginas de la LRB.   Recordaba allí que el celebérrimo Wolfgang Schäuble solía inspirarse para sus decisiones en  Winkler, al que llamaba «el gran optimista de Occidente». Indicaba además que, a principios de los años 90, se había hecho cargo del departamento de historia de la Universidad Humboldt de Berlín, la joya de la corona del nuevo sistema universitario unificado. Y añadía que su fama, ya bien establecida, se había acrecentado  con una monumental historia de Alemania en dos volúmenes, publicada en 2000. De ahí que su firma y su voz fueran reclamadas por doquier, apareciendo regularmente en Die ZeitDer Spiegel, así como en otros lugares. En fin, decía Tooze: «más que ningún otro historiador alemán, articula el sentido común histórico de la nueva Alemania».

Y continuaba:

«Nacido en Königsberg en 1938, y orgulloso de sus raíces en el Bildungsbürgertum, la clase media culta del Este alemán, Winkler es un historiador público en el sentido del siglo XIX. Es un concepto que heredó de su mentor, el decano de la historiografía conservadora alemana Hans Rothfels. En la década de 1960, cuando los alumnos de Rothfels se dividieron entre la derecha y la izquierda, Winkler se estableció como el historiador de la casa del ala centrista del SPD y su fundación asociada, la Friedrich Ebert Stiftung. Se dio a conocer en el ámbito académico con monumentales historias del movimiento obrero alemán y un estudio en tres volúmenes sobre la crisis de la República de Weimar que, aunque crítico, se negaba a anatematizar a los dirigentes del SPD por las decisiones que tomaron en su desesperado esfuerzo por establecer la primera democracia alemana. En la década de 1980, Winkler fue uno de los historiadores más destacados que se alió con Habermas en la Historikerstreit, la «disputa de los historiadores» que convirtió el Holocausto en un punto central del discurso histórico de Alemania Occidental.

En su fase final, la Guerra Fría dividió a la izquierda de Alemania Occidental, y Winkler adoptó una posición de halcón, criticando a la dirección del SPD por su negativa a comprometerse con movimientos anticomunistas como Solidarnosc. En otoño de 1989, cualquier apariencia de unidad de la izquierda se derrumbó junto con el Muro de Berlín. La unificación, impulsada a un ritmo vertiginoso por Kohl, Schäuble y compañía, fue más controvertida de lo que se suele recordar. Habermas, los Verdes y gran parte de la oposición de Alemania del Este eran partidarios de un planteamiento comedido que no se limitara a la anexión de la RDA a la República Federal -que fue lo que ocurrió en esencia-, sino que organizara una auténtica convención constitucional para sentar las bases de la Alemania unida. Para Winkler, esto equivalía a una negación deliberada de la historia nacional. Insistir, como hacía Habermas, en que Alemania se encontraba a una distancia crítica de su condición de nación, en que ejemplificaba el «Estado posnacional entre los Estados nacionales», era para Winkler perverso y contraproducente, pues restablecía en nuevos términos la reivindicación de Alemania de un Sonderweg, un «camino especial». Para llegar a Occidente, sostenía Winkler, Alemania tenía que abrazar su condición de nación. Este fue el tema de su primer bestseller, Germany: The Long Road West 1789-1933 (2006). La maldición de la historia alemana no era un exceso de nacionalismo, sino una deficiencia. Durante demasiado tiempo, argumentaba, la clase alta alemana se había dejado llevar por visiones anteriores a la aparición de las nociones modernas de Estado-nación. La fantasía del Reich se inspiró en el apolillado legado del Sacro Imperio Romano Germánico, cuyas fronteras se extendían por toda Europa Central. Esto es lo que llevó al Kaiserreich a abandonar la mesurada Realpolitik de Bismarck en pos de un imperio. Las visiones del Reich dieron credibilidad a las visiones aún más grotescas de Hitler de un imperio continental. La derrota en 1945 trajo consigo un adecuado sentido de la proporción. El mensaje tranquilizador de Winkler era que, al aprovechar su oportunidad de reunificar Alemania, Kohl, Schäuble y su generación no estaban traicionando la vocación de posguerra de Alemania; tampoco estaban abandonando el legado de Konrad Adenauer, por el que el joven Winkler sentía un entusiasmo carnal. Al contrario, por fin estaban haciendo que su nación fuera realmente normal. Aprendiendo a vivir como un Estado-nación dentro de una Europa unificada y democrática, Alemania llegaría al final de su largo camino hacia Occidente.

Este argumento satisfizo a la élite política berlinesa y el canciller Schröder retomó su libro. Las ediciones posteriores fueron comentadas por Schäuble y Joschka Fischer, de los Verdes. Pero la idea de que Alemania había llegado al final de un largo camino planteaba la cuestión de dónde había llegado exactamente. ¿Qué era ese «Occidente» en el que por fin había encontrado un puerto seguro? Sus dimensiones económicas eran bastante claras. Repitiendo el «modelo alemán», la coalición rojiverde de finales de los años noventa abrazó con entusiasmo el neoliberalismo. En un texto que celebraba los 150 años del SPD, Winkler reconocía las reformas salariales de Schröder como una de las contribuciones más importantes del partido a la historia de Alemania, algo que la propia Merkel reconoció en la presentación de la última biografía de su predecesor. Como ha reconocido en sus recientes declaraciones sobre la crisis de los refugiados, Merkel también heredó de la coalición rojiverde un nuevo enfoque de la inmigración que abriría la ciudadanía alemana a los residentes extranjeros de larga duración. Después de este momento cosmopolita, la conmoción fue aún mayor cuando en 2003 Berlín se enfrentó al impulso angloamericano de la guerra de Irak, una guerra librada en nombre de «Occidente» que alienó a la gran mayoría de la clase política alemana. Una vez más, Habermas lideró la interpretación de las enormes manifestaciones del 15 de febrero de 2003 como una declaración de independencia europea de Estados Unidos. Lo que se había puesto de manifiesto, sostenía Habermas, con Derrida como cofirmante, era una profunda división dentro del patrimonio de Occidente. Winkler sintió ciertamente las tensiones de esta división. Se opuso a la guerra. Pero su respuesta académica fue la contraria a la de Habermas. Para Winkler, la noción de Occidente como un puerto seguro al que Alemania había llegado finalmente se transmutó en la idea de Occidente como un proyecto abierto y pendenciero que requiere una autocrítica y una renovación continuas. En Geschichte des Westens, una historia en cuatro volúmenes publicada entre 2009 y este año [2015], Winkler relató la historia de Occidente desde la antigüedad hasta la crisis de Ucrania de 2014 como un todo dividido pero interrelacionado, un lugar en el que se han articulado, elaborado y discutido los principios fundamentales del pluralismo, la libertad, el Estado de Derecho y la democracia. The Age of Catastrophe  es el volumen II de esta empresa, en el que Winkler da cuenta de la crisis del periodo de entreguerras. Esta enorme serie de libros, que sintetiza la historia de Estados Unidos, el Imperio Británico y toda la Europa continental en una sola narración, es un monumento a la determinación de Winkler de articular y dar cuenta de la historia de Occidente como una coproducción transatlántica.

(…)».

Dicho lo cual, el libro que ahora presentamos empieza con este breve prólogo:

«Este volumen contiene ensayos de siete décadas. Todos ellos tratan de la historia de Alemania, principalmente la de los siglos XIX y XX. Muchos de los temas que se tratan a continuación se han debatido durante mucho tiempo, y algunos de ellos siguen debatiéndose hoy en día. No pocas veces, las polémicas se reflejaron en forma de reseñas de libros. Esto también se expresa en el presente volumen.

Algunos de los textos, sobre todo algunos de los años 70, tratan del presente, que desde entonces forma parte de la historia de Alemania. Estos ensayos discuten, por un lado, los conflictos en la política de educación superior tras la rebelión estudiantil de 1968 y, por otro, los intentos de «izquierda» y «derecha» de reescribir la historia de la dictadura nacionalsocialista por razones de política cotidiana.

Lo que tienen en común los textos presentados en este volumen es el esfuerzo por situar el tema respectivo en un contexto más amplio con un lenguaje generalmente comprensible y por elaborar su significado para el presente. Una y otra vez, se trata de corregir leyendas y distinguir entre historiografía y política histórica (este último término se introdujo por primera vez en el debate en Alemania durante el «Historikerstreit» de 1986 sobre la singularidad del asesinato de judíos por parte de los nacionalsocialistas). El punto de partida normativo de todos los ensayos es el mismo: es el intento de avanzar en la apertura alemana a la cultura política de Occidente, una cultura de pluralismo democrático a la que Alemania, a pesar de su pertenencia al viejo Occidente, se resistió repetidamente hasta bien entrado el siglo XX con consecuencias desastrosas. No se incluyen en este volumen mis intervenciones sobre las cuestiones de la unidad alemana y la integración europea. Son objeto de otro volumen de ensayos, cuya publicación está prevista para el próximo año. La escritura en todas las contribuciones es la de la primera publicación».

© Verlag C.H.Beck oHG / Heinrich August Winkler

El atractivo de la playa. Una historia global

Por fin!  En esta parte del orbe llega el esperado momento de la vacación, dicha que aprovechamos para darle un respiro a esta bitácora.  Y, como suele ser habitual, escarbamos entre las novedades para escoger un tema y un libro que sirvan para desear un feliz descanso a quienes puedan disfrutarlo. Se trata de The Lure of the Beach. A Global History (UC Press), de Robert C. Ritchie. El volumen empieza así:

The Lure of the Beach by Robert C. Ritchie

«Al llegar el verano, la playa era el centro del mundo. Para un adolescente típico del sur de California, las atracciones eran barrenar (body surfing), la holgazanería y las chicas. Los veranos pasaban en una mezcla de sol, arena y surf antes de que el agua se enfriara y la escuela nos reclamara. Era idílico. Mucho más tarde, convertido en historiador pero con la suerte de vivir en una ciudad con playa, llegué a reconocer que ir a la playa tenía su historia. Fue uno de esos momentos en los que uno se da cuenta de que algo muy familiar -aún amaba la playa- también tenía un pasado intrigante. Una vez despertada, esta curiosidad no se desvaneció, sino que persistió. ¿La gente del pasado iba a la playa por las mismas razones que yo, o buscaba otros placeres? Este libro, por tanto, es mi búsqueda del descubrimiento. ¿Por qué iba la gente a la playa y qué hacía allí? Todo empezó hace mucho tiempo.

La playa era el fin y el principio originales. La tierra era el hogar de la humanidad, el mar, el gran desconocido. La playa era el límite y el último lugar seguro para nuestros lejanos antepasados antes de que el inquieto mar se estrellara contra la arena. La tierra les nutría, mientras que el mar prometía poco y seguía siendo un gran misterio. Sin embargo, la orilla les atraía. Tal vez fuera el drama diario de las puestas de sol y los amaneceres y los estados de ánimo del mar, pero lo más probable es que fuera el acceso a la comida. Durante el verano, los mejillones, las ostras, los cangrejos y los peces estaban disponibles y ciertamente variaban su dieta. Las huellas en la arena, dejadas hace miles de años, marcan su paso. (…)

(…)

Sin embargo, fue la teoría médica, que aceptaba la eficacia del agua de mar, la que crearía un nuevo fenómeno: el balneario. Las aguas curativas no eran nada nuevo para mucha gente. Las cualidades medicinales de los manantiales minerales eran muy apreciadas en muchas culturas. Un baño en el agua o un simple vaso de ella era suficiente para obtener un beneficio. Sin embargo, a principios del siglo XVIII llegó un rival, cuando los médicos ingleses publicaron libros en los que afirmaban que el agua de mar era terapéutica y curativa. En un mundo con pocas curas, la fiebre por el mar se desató e Inglaterra creó los primeros balnearios. Los balnearios surgieron justo al principio de este movimiento porque ofrecían servicios necesarios, como alojamiento, comidas y entretenimiento, a todo aquel que buscara el confort del agua de mar. Serían, en adelante, el nuevo lugar de ocio y recreo en un mundo en constante cambio que reflejarían. Los balnearios de aguas minerales existentes, como el de Bath, sirvieron de modelo a los primeros empresarios que crearon los balnearios. (…)

Con el tiempo, un balneario podía ser un solo hotel en una pequeña playa o varios hoteles grandes que dieran servicio a una extensa costa. Las casas de vacaciones acompañaban a los hoteles, al igual que las pensiones y otros alojamientos, que formaban parte del complejo turístico. Los hoteles, sin embargo, eran centrales, ya que además de ser un lugar para alojarse y comer, también proporcionaban entretenimiento. Esto último era importante, ya que el baño terapéutico era cuestión de momentos, dejando el resto del día para ser llenado con diversiones.

Al principio, sólo la clase alta inglesa -aristócratas, burgueses, banqueros y comerciantes- podía permitirse tiempo de ocio y hacer frente a los gastos de las vacaciones. Además, disponían de los medios necesarios para llegar al mar, ya que contaban con caballos y carruajes, uno de los atributos más caros del estatus de élite. Los primeros complejos turísticos se diseñaron para satisfacer sus demandas de alojamiento y servicios adecuados, y en lo que respecta al entretenimiento, esperaban el mundo familiar de los salones de actos donde damas y caballeros bailaban, jugaban a las cartas y cenaban. Pronto los hoteles absorberían el papel de los salones de actos. Este mundo a lo Jane Austen continuaría durante algún tiempo.

Sin embargo, los balnearios no siguieron siendo un monopolio inglés. Hubo una lenta y constante expansión geográfica. Se desarrollaron en el continente, primero en Francia y, finalmente, por todo el norte de Europa hasta el Báltico, donde los alemanes se volcaron en el mar. En Francia, los primeros balnearios se encontraban en el Canal de la Mancha, pero pronto se pudieron ver bañistas en el Mediterráneo en lugares como Niza. Los gastos de viaje y mantenimiento hacían que también aquí los visitantes fueran miembros de las clases altas. El énfasis en los beneficios terapéuticos del agua salada también impregnaba estos balnearios. Los estadounidenses se unieron a la fiebre por la playa en la década de 1820. Durante mucho tiempo se mostraron reacios a la costa arenosa que sólo atraía a cazadores y pescadores, pero finalmente la aceptaron como lugar terapéutico porque leían los mismos libros de medicina que los ingleses. Pronto surgieron complejos turísticos rústicos, en comparación con los ingleses, desde Cape May, Nueva Jersey, hasta Nahant, Massachusetts. Aunque no eran tan aristocráticos como los balnearios británicos y europeos, los balnearios estadounidenses estaban dominados por las élites locales. También en este caso se requería cierto grado de prosperidad para llegar a la playa y permanecer en ella.

Aunque los primeros balnearios servían a las élites, durante el siglo XIX su reinado exclusivo llegó a su fin con la llegada del ferrocarril. Mientras los coches de caballos fueron la única forma de llegar a la playa, las élites tenían el monopolio, pero el ferrocarril cambió la composición social de los balnearios. Atrajeron a los clientes bajando las tarifas y ofreciendo ofertas especiales de excursiones, lo que permitió a los visitantes de clase media e incluso a algunos de clase trabajadora tener la oportunidad de ir a la playa, aunque fuera sólo por un día. Sus demandas de servicios y entretenimiento eran diferentes a las de las élites. Los hoteles solían estar fuera de su alcance, por lo que florecieron las pensiones. Los balnearios tuvieron que adaptarse y decidir a qué grupo iban a entretener. Si no sólo a los aristócratas, sus ofertas debían estar en sintonía con la cultura popular. Los salones de baile y de música, que florecieron en todas partes a mediados de siglo, aparecieron en los resorts. Acababan con los salones de actos. Los empresarios locales financiaron estas adiciones, además de muelles, acuarios, torres y jardines de invierno, todo ello para entretener a los visitantes. La constante demanda de algo novedoso para el visitante que repite impulsó a estos empresarios a explorar cada nueva innovación. Como resultado, aunque todos los complejos turísticos aprovecharon la electricidad para proporcionar luz y energía eléctrica, que algunos utilizaron para convertir la noche en día y para crear nuevas y emocionantes atracciones, como la montaña rusa. Se convirtieron en parques de atracciones de un tipo nuevo y atrevido, preparados para entretener a las masas. Sin embargo, nunca olvidaron que eran, de hecho, resorts de playa y debían contar con las instalaciones que atendían a los huéspedes que venían a disfrutar del agua.

La llegada del ferrocarril en el siglo XIX afectó a los complejos turísticos de todo el mundo, aunque siempre hubo diferencias en los resultados nacionales. Los estadounidenses aceptaron rápidamente la máquina de vapor en tierra y agua, mientras que los franceses se mostraron cautelosos, ya que el ferrocarril tenía implicaciones de seguridad en caso de invasión. Sin embargo, al final, ni siquiera ellos pudieron negar los beneficios de la energía del vapor. Este nuevo modo de transporte provocó una importante expansión del número de resorts. Los más grandes trataban de complacer a casi todas las clases, mientras que los que operaban a menor escala buscaban construir instalaciones para un grupo social apropiado. A finales de siglo, los visitantes se contaban por millones. Con esta expansión, nuevos problemas, como el creciente volumen de aguas residuales sin tratar, supusieron un reto para las ciudades balnearias. Las enfermedades que acompañaban a las aguas residuales desafiaban directamente las pretensiones de curación disponibles en el mar, por lo que había que ocuparse de ellas. Como siempre, el crecimiento trajo consigo nuevos problemas.

La expansión del siglo XIX, por muy impresionante que fuera la creación de muchos sitios nuevos, no fue nada comparada con la explosión del siglo XX. Poderosos generadores del creciente número de veraneantes fueron la prosperidad generalizada y las vacaciones pagadas, que se convirtieron en una práctica común primero en Occidente y luego en otros lugares. Países como Corea del Sur y China se convirtieron en potencias económicas, y sus habitantes se unieron a otros millones de personas para pasar su tiempo de ocio en la playa. Los centros turísticos exóticos de las islas Maldivas, el mar de Andamán, Filipinas y Tailandia se convirtieron en lugares preferidos por los turistas internacionales. Casi cualquier lugar con una franja de arena se convertía ahora en un centro turístico potencial, ya que las cadenas hoteleras y los empresarios buscaban lugares para su desarrollo. Las comunidades locales se vieron a veces desbordadas por los turistas que apenas tenían en cuenta sus sociedades y culturas. Era una nueva forma de colonialismo. Sin embargo, los complejos turísticos de playa se habían convertido en un fenómeno mundial, por lo que millones de veraneantes encontrarían la playa de sus sueños.

Otros motores del cambio fueron los gobiernos nacionales y los nuevos medios de transporte. Los gobiernos decidieron que el desarrollo del turismo era una forma de impulsar el desarrollo regional y la prosperidad nacional. Países como México y España, cada uno con maravillosas playas, ayudaron al desarrollo de sus centros turísticos costeros y, aunque los empresarios locales seguían desempeñando un papel, ahora se involucraron las grandes cadenas hoteleras internacionales. Además de los gobiernos, la innovación en el transporte desempeñó un papel importante, ya que el automóvil y el avión, especialmente los jets, llevaron a la gente cerca y lejos. En los países que ya contaban con complejos turísticos, llegar a la playa se convirtió en un viaje más rápido, ya que las nuevas autopistas llevaron a las familias hasta allí. Las aerolíneas, por su parte, pudieron transportar a los viajeros de élite a los centros turísticos tropicales por muy remotos que fueran. Al igual que el ferrocarril, las compañías aéreas también desarrollaron las excursiones, o vuelos chárter, y las aerolíneas de bajo coste que surgieron posteriormente hicieron posible que los turistas de clase trabajadora dejaran atrás las playas locales y conocieran lugares exóticos. De repente, las vacaciones podían realizarse en cualquier número de nuevos centros turísticos, como los de Torremolinos (España), o en viejos lugares favoritos, como Miami Beach (Florida).

(…)».

© Robert C. Ritchie / Regents of the University of California 

Feliz verano!!

Karl Schlögel: el aroma de los imperios

No hay que temer a la retirada académica, porque suele ser solo académica pero no retirada. Que se lo digan al profesor Karl Schlögel, al que la jubilación en 2013 -con 65 años- no le ha sentado nada mal. Aunque su gran y merecido éxito tuvo lugar en 2008, con Terror y utopía,  ha continuado trabajando y ofreciendo algunas perlas. La última apareció en alemán hace un año (Hanser Verlag) y nos llega ahora su traducción inglesa –The Scent of Empires. Chanel No. 5 and Red Moscow (Polity Press)- para convertirse en uno de los libros del verano anglosajón.

Este es el breve prólogo:

«Nunca fue mi plan adentrarme en el mundo de los olores y las fragancias, y mucho menos en el de los perfumes. Como cualquiera que haya cruzado la frontera en la Friedrichstrasse de Berlín antes de la caída del Muro, sabía que los mundos divididos del Este y del Oeste eran también mundos olfativos divididos. Pero otras sustancias y temas encabezaban mi agenda académica. No tenía ningún proyecto en mente, ni la intención de tratar de llenar un vacío en la investigación o producir pruebas de un nuevo «giro» en los estudios culturales. Mi conocimiento del mundo de las fragancias era modesto en el mejor de los casos, probablemente en consonancia con la experiencia media de un hombre que conoce lo mínimo sobre jabones, desodorantes, cremas y colonias. Mi contacto con este mundo era marginal y ocasional, y sólo se producía cuando recorría la sección de perfumes de unos grandes almacenes (normalmente en la planta baja y casi imposible de evitar) o pasaba por las inevitables tiendas libres de impuestos del aeropuerto de camino a mi puerta de embarque. Lo que me llamaba la atención no era tanto el aroma, ni la peculiar mezcla de olores, sino la luz y el brillo del cristal, el arco iris de colores, los espejos y el vidrio, y el maquillaje perfecto de las mujeres que no eran personal ni vendedoras, sino modelos, encarnaciones vivas de la elegancia. Este mundo brillante, con sus infinitas gradaciones de color y matices, siempre me ha parecido muy extraño.

Y, sin embargo, tuve el fuerte impulso de superar mis escrúpulos y aventurarme en este universo especial, incluso sin conocerlo previamente. En cierto modo, es un acto de autoestima tomarse la libertad de escribir sobre un tema del que no se sabe casi nada. Cualquier preocupación quedó anulada por un impulso inicial que resultó ser algo más que una impresión fugaz. Este impulso fue seguir un rastro en el tipo de persecución que desarrolla su propio impulso, su propia atracción, que no se agota y se extingue hasta que el rastro ha sido descubierto y la historia ha sido contada.

En el principio había un aroma. Llenaba el aire en todas las ocasiones festivas de la Unión Soviética: en el Conservatorio de Moscú, en el Teatro Bolshoi, en las ceremonias de graduación y en las bodas. El aroma, algo dulce y pesado, se asoció en mi mente con multitudes bastante estables, suelos de parqué pulidos, lámparas de araña luminosas, partes del público circulando por el vestíbulo del teatro durante los intermedios. Más tarde también me encontré con este aroma en Alemania del Este, normalmente en recepciones oficiales, en el contexto de reuniones germano-soviéticas y en clubes de oficiales. Mi primera idea fue seguir la pista del aroma, tal vez averiguar el nombre de la marca. Después, todo lo demás encajó.

Mi investigación inicial reveló que la fragancia era un perfume llamado «Moscú Rojo». Conocemos la historia del exitoso «Chanel nº 5», pero pocos conocen la del perfume soviético más popular. Resulta que ambas fragancias tienen un origen común, una composición creada por perfumistas franceses en el Imperio Ruso, uno de los cuales -Ernest Beaux- regresó a Francia tras la Revolución Rusa y la Guerra Civil y conoció a Coco Chanel, mientras que el otro -Auguste Michel- se quedó en Rusia, ayudó a establecer la industria soviética del perfume y utilizó un perfume conocido como «Le Bouquet Favori de l’Impératrice» como base para «Moscú Rojo». Ambos perfumes representan el nacimiento de nuevos mundos de fragancias, historias de vida radicalmente diferentes, los ambientes culturales de París y Moscú en la primera mitad del siglo XX, y el seductor aroma del poder que impregnó dos carreras: La de Coco Chanel, que se relacionó con los alemanes en el París ocupado, y la de la menos conocida Polina Zhemchuzhina, esposa del ministro de Asuntos Exteriores soviético Vyacheslav Molotov y comisaria del pueblo por derecho propio, que, durante un tiempo, fue responsable de toda la industria soviética de cosméticos y perfumes. Coco Chanel se instaló temporalmente en Suiza tras la guerra, mientras que Polina Zhemchuzhina-Molotova se vio envuelta en las campañas antisemitas de finales de los años 40 y pasó cinco años en el exilio, donde experimentó el «olor de los campos». Chanel alcanzó el éxito en la escena de la moda parisina de los años 50, mientras que Zhemchuzhina vivió recluida con su marido en Moscú y siguió siendo una ferviente estalinista hasta su muerte en 1970. Y una pista secundaria en mi investigación me llevó a la «gran dama del cine alemán», Olga Chekhova, que también era cosmetóloga de formación.

Por muy popular que fuera el perfume «Moscú Rojo», no tenía muchas posibilidades de contrarrestar el estancamiento de la última etapa de la Unión Soviética y la presión de la industria mundial de las fragancias. Pero volvió al mercado en la Rusia postsoviética, y su propia existencia -al igual que la pasión de quienes coleccionan frascos de perfume- se ha convertido en el emblema de una peculiar «búsqueda del tiempo perdido». Esta búsqueda puede dar lugar a revelaciones sorprendentes, como el hecho de que el vanguardista ruso Kazimir Malevich diseñara (de forma anónima) el frasco de la eau de toilette más vendida de la Unión Soviética antes de pintar el «Cuadrado Negro«, una obra icónica del arte del siglo XX.

Había largos periodos de investigación en los que no ocurría gran cosa, pero luego otro descubrimiento sorprendente volvía a impulsar las cosas. Cuando uno recorre los bazares de las ciudades rusas y empieza a coleccionar botellas y carteles publicitarios prerrevolucionarios, se encuentra por todas partes con aficionados que se han convertido en expertos. Cuando se peregrina a la plaza Vendôme y al número 31 de la calle Cambon para ver la escalera donde Coco Chanel presentaba sus colecciones, se aprende que el mundo del lujo no es un tema de análisis social menos esclarecedor que los estudios históricos sobre la vida cotidiana de la gente corriente. Las boutiques y perfumerías de la calle Saint-Honoré ofrecen una visión de la grandeza de la artesanía y la imaginación sin límites de los artistas y diseñadores. Este libro nunca se habría escrito sin la inspiración del gran Karl Lagerfeld. Cuando se visitan museos y archivos en los que nunca se habría entrado de otro modo, se descubren redes y relaciones personales que sólo se hacen visibles a la luz de una constelación específica: Diaghilev como contemporáneo de Coco Chanel; Malevich como contemporáneo de Tiffany, Gallé y Lalique. Y cuando uno curiosea en Internet, descubre que Moscú Rojo no es sólo un objeto de coleccionista nostálgico. Se puede pedir en línea cuando se quiera.

Cada época tiene su propio aroma, su olor, su perfume. La «Edad de los Extremos» ha dado lugar a sus propios paisajes olfativos. Las revoluciones, las guerras y las guerras civiles también son acontecimientos olfativos. El mundo dividido del siglo pasado puede ahora unirse y explorarse como un todo, post festum – siguiendo nuestra nariz, por así decirlo».

©  Karl Schlögel / Polity Press

Turquía: memoria y modernidad en el siglo XX

Aunque entre nosotros no sea muy habitual, en otros lares los historiadores pueden ejercer sus habilidades en distintos frentes, si bien cercanos. Es el caso de nuestro autor de hoy, Nicholas Danforth, licenciado en historia por Yale, doctor en esa misma rama por la Georgetown University y especialista en las relaciones entre Estados Unidos y Turquía. Pero su actividad ha sido más bien la de como analista político, ya fuera en el Bipartisan Policy Center o en muy variados medios de comunicación.  Con esa experiencia a cuestas, nos llega su The Remaking of Republican Turkey. Memory and Modernity since the Fall of the Ottoman Empire (CUP).

Podemos ver las intenciones del autor en una reciente entrevista, pero el volumen empieza así:

«Turquía celebró sus primeras elecciones democráticas en 1950 y entró en la Organización del Tratado del Atlántico Norte (OTAN) en 1952. Estos señalados acontecimientos nacionales e internacionales facilitaron una reinterpretación igualmente importante del pasado imaginado del país y de su previsto futuro. Bajo la influencia de la política electoral y la competencia de la Guerra Fría, los políticos, intelectuales y votantes turcos articularon una visión distinta de la modernidad de mediados de siglo, a la vez aspiracionalmente liberal, orgullosamente nacionalista, racionalmente piadosa y apropiadamente próspera. Afirmaban con optimismo, con el acuerdo entusiasta de muchos observadores extranjeros, que Turquía estaba a punto de trascender sus notorios clichés reconciliando finalmente la religión y el secularismo, la tradición y la modernidad y, por supuesto, Oriente y Occidente.

Al explorar la transformación de Turquía entre 1945 y 1960, sostengo que los pensadores actuales que pretenden trascender estos mismos supuestos binarios han malinterpretado lo que era tan singular en la política del país a mediados de siglo. Además, reconocer la facilidad con la que los autores de esta época reelaboraron los relatos sobre la historia y la modernidad para promover sus agendas rivales revela la profunda maleabilidad de dichos relatos, y debería hacer que los estudiosos modernos fueran más conscientes de cómo los politizamos en nuestro propio trabajo hoy en día.

En la década de 1950, el primer primer ministro de Turquía elegido democráticamente, Adnan Menderes, se convirtió en el único líder del siglo XX en el que se sacrificaron camellos en su honor y en el que tuvo un romance con una cantante de ópera. Para los críticos, ambas cosas eran problemáticas. Para algunos admiradores, todo formaba parte de un personaje totalmente moderno. En estos años, los políticos turcos enviaron tropas a Corea para defender los ideales liberales de los sultanes otomanos y animaron a los líderes árabes a emular la lucha antiimperial de Atatürk. Como dijo el futuro primer ministro Bülent Ecevit a un público estadounidense, «los turcos son más conscientes y están más orgullosos que nunca de su herencia asiática, ahora que se consideran una nación europea además de asiática».

Al comienzo de la Guerra Fría, los comentaristas turcos y estadounidenses compartían la creencia de que Turquía había progresado con éxito desde la modernización autoritaria de Mustafa Kemal Atatürk hasta una forma superior de modernidad democrática. El país, creían, había avanzado hasta el punto en que la política pluralista sustituiría al gobierno de un solo partido y la aparición de una forma más moderna de Islam haría innecesario el secularismo de mano dura. Era una época en la que incluso Bernard Lewis era cautelosamente optimista sobre el resurgimiento de la piedad religiosa: «El pueblo turco», escribió, «puede encontrar un compromiso viable entre el islam y el modernismo que le permita, sin conflicto, seguir tanto el camino de sus padres hacia la libertad y el progreso como el de sus abuelos hacia Dios».

Los estudiosos actuales han presentado a menudo los debates políticos turcos contemporáneos como la continuación de los de finales de la época otomana y principios de la republicana. Mientras que antes los estudiosos se inclinaban por ver la historia republicana como la realización gradual de la visión de Atatürk, los trabajos recientes han descrito en cambio una creciente reacción popular contra ella. En esta nueva narrativa, la década de 1950 aparece a menudo como poco más que un paso inicial hacia el triunfo del islamismo popular, encarnado hoy por el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP). Al abordar la Turquía de mediados de siglo en sus propios términos, se revela una historia más compleja. El Partido Democrático (PD) fue tanto una realización como un repudio de las reformas kemalistas, así como algo totalmente distinto. La imperfecta pero muy real democratización de Turquía entre 1945 y 1960 también facilitó una reevaluación parcial de los amplios cambios culturales que el país experimentó durante las décadas anteriores. En este contexto, algunas reformas propuestas, como la llamada a la oración en turco, se abandonaron discretamente, mientras que otras, como la traducción generalizada del Corán al turco, alcanzaron un éxito inesperado. Apreciar la especificidad de la política cultural de mediados de siglo nos ayuda a entender cómo moldearon -y no moldearon- las opiniones contemporáneas sobre temas tan diversos como la geografía, el arte, la sexualidad, la historia otomana, la planificación urbana, la política exterior y la piedad islámica.

A principios de la Guerra Fría también se produjo un aumento del optimismo sobre la capacidad de Turquía para trascender sus largos debates identitarios. En lugar de describir a Turquía como un país dividido entre Oriente y Occidente o entre la tradición y la modernidad, los políticos, artistas e intelectuales de mediados de siglo aprovecharon una rica historia de aprovechamiento del término medio. Creyendo que Occidente ya había abandonado las ideas positivistas de la modernidad por considerarlas burdas y anticuadas, figuras de todo el espectro ideológico proclamaron su capacidad única para armonizar los elementos rivales de la identidad turca. A través de revistas populares de historia, visitas diplomáticas, renovaciones arquitectónicas y relatos de viajes religiosos, trataron de conciliar las contradicciones de Turquía para lograr alguna forma de auténtica síntesis civilizatoria. Al afirmar que Turquía sólo podía ser plenamente occidental si se volvía más oriental o plenamente moderna si abrazaba sus tradiciones, los individuos utilizaban regularmente a sus rivales como floretes, acusándolos de ser reaccionarios o de imitar ciegamente a Occidente. Estos pensadores también hicieron un uso complejo de Estados Unidos como modelo, identificando diversos aspectos del desarrollo político, económico y cultural de Estados Unidos que podían justificar sus visiones conflictivas para Turquía. La intensidad de sus esfuerzos fue particular en la década de 1950, pero su deseo retórico de privilegiar el término medio, a menudo paradójico, ha demostrado ser duradero.

Los debates de este periodo deberían hacernos más conscientes de cómo, a lo largo del siglo XX, los ideólogos kemalistas, los ultramodernos estadounidenses y los reaccionarios islamistas por igual -es decir, las mismas personas que supuestamente abrazaban los binarios civilizatorios- afirmaban que el verdadero destino de Turquía consistía en superarlos. Convertirse en moderno, insistían muchos, significaba rechazar el atraso oriental y la hiperoccidentalización por igual. Si no apreciamos las advertencias, las contradicciones y las críticas a Occidente que acompañaron a las campañas de occidentalización del siglo XX, corremos el riesgo de reducir a una generación anterior de pensadores, a menudo sofisticados, a un papel secundario en nuestras propias críticas a la hiperoccidentalización. Este libro sostiene que casi toda la modernidad turca fue, en cierta medida, concebida como una alternativa. Los participantes en los prolongados debates sobre la occidentalización de Turquía afirmaban sistemáticamente que iban más allá de ellos, y trascender los famosos tópicos turcos ha sido un tópico durante casi todo el tiempo que han existido.

(…)

Los estudiosos de la historia moderna de Oriente Medio han sido muy sagaces a la hora de demostrar cómo el trabajo de sus predecesores, en deuda con ideologías obsoletas como la teoría de la modernización, sirvió para justificar el autoritarismo y promover los intereses geopolíticos de Estados Unidos. Sin embargo, en el caso de la Turquía contemporánea, estas mismas críticas académicas, aunque realizadas con las mejores intenciones, han servido para fines igualmente preocupantes. Si reexaminar la relación entre las ideas y la política en la Turquía de principios de la Guerra Fría arroja una luz más compleja sobre los pensadores y estadistas de esa época, el objetivo no es absolverlos, sino ser más autocríticos sobre la política de nuestra propia erudición. Ahora que el AKP se ha apropiado tan completamente de las críticas académicas al kemalismo y al alto modernismo, ¿cómo se recalibrará nuestra comprensión de la historia turca en el futuro? Es posible que veamos un enfoque creciente en la continuidad del nacionalismo conservador o religioso en la política turca. Y tal vez con ello, una búsqueda renovada de los hilos de la modernidad liberal en el pasado otomano y republicano tardío, ejemplos que pueden ofrecer una alternativa al autoritarismo kemalista y del AKP.

(…)».

© Nicholas Danforth / Cambridge University Press

Anthony Saich: el Partido Comunista de China cumple cien años

Y, por supuesto, se va a celebrar por todo lo alto y a mayor gloria del camarada Xi Jinping, como cualquier habrá podido leer en la prensa de todo el orbe y ver en sus respectivos noticiarios televisivos.  Pero dejaremos de lado los múltiples festejos, el engalanamiento y la pompa generales, el ondear de banderas e incluso el nuevo museo, así como los muchos otros actos, para centrarnos en el volumen que hasta ahora ha ganado la batalla occidental -allí se actualiza la clásica Breve Historia del Partido Comunista de China– de las novedades literarias sobre el particular: From Rebel to Ruler. One Hundred Years of the Chinese Communist Party (Belknap Press), del profesor Tony Saich.

Y así empieza:

«En 1976, cuando estudiaba en China con un grupo de estudiantes británicos de intercambio, uno de los otros estudiantes extranjeros, un pro-maoísta, se refirió a nosotros como «empiristas británicos». Sin tener ni idea de lo que significaba, me lo tomé como un cumplido hasta que alguien señaló que el yo-yo humano Deng Xiaoping, que había sido purgado una vez más, había sido denunciado por sus oponentes radicales como «empirista». A Deng se le acusaba de restar importancia a la ideología en favor de «buscar la verdad a partir de los hechos»: ¡empirismo! El encuentro me hizo comprender la importancia de cómo el Partido Comunista Chino (PCCh) utiliza el lenguaje y la ideología no sólo en la vida cotidiana, sino también en las luchas entre facciones. Simples eslóganes señalan lo que es un comportamiento correcto y guían sobre cómo debe comportarse la gente en todo el sistema. Estos eslóganes eran especialmente útiles cuando los niveles de alfabetización eran bajos, porque eran fáciles de asimilar por la población en general. El principal portavoz del PCCh, el Diario del Pueblo, utilizaba sólo un número limitado de caracteres chinos para que su mensaje llegara al mayor número de personas posible.

Presidir la diversidad

No hay ningún otro partido político como el PCCh. La longevidad, el tamaño, la resistencia y la capacidad de superar obstáculos aparentemente imposibles del partido lo convierten en una organización política muy distintiva. Sin embargo, es difícil definir con precisión qué es el PCCh. Podemos esbozar sus estructuras y los deberes de sus miembros, pero no podemos captar su esencia de esta manera. La extensión y el alcance del control del partido son impresionantes. Hay ramas del partido en casi todas las cuatro millones de organizaciones de base de China (aldeas, municipios y comités urbanos), pero los informes mencionan con frecuencia los problemas de corrupción y desenfreno que se extienden. Hay noventa millones de miembros del partido (aproximadamente una décima parte de la población adulta de China, y más que toda la población de Alemania), pero ha sido difícil conseguir que muchos de los miembros, especialmente los ricos, paguen sus cuotas. ¿Qué es lo que impulsa a la gente a afiliarse al partido? Dado que el PCCh es el único partido de cualquier ciudad, cualquiera que tenga aspiraciones políticas o personales querrá afiliarse, con lo que todas las tensiones de la sociedad se trasladan al partido. Las opiniones de los miembros varían mucho. He conocido a miembros del partido que son más estalinistas que Stalin, otros que son más conservadores que la exprimera ministra británica Margaret Thatcher, y otros que se describen a sí mismos como socialdemócratas o como pertenecientes a la facción democrática dentro del partido. Algunos se encuentran entre las personas más ricas del país, otros son verdaderos creyentes y otros simplemente intentan avanzar en sus propias carreras. Alrededor de un tercio de todos los nuevos reclutas del partido provienen de los campus universitarios, pero una encuesta de 2014 reveló que cuanto más joven era el solicitante, más probable era que solicitara la afiliación por interés propio. Esta diversidad dentro del partido explica la obsesión del PCCh por la «unidad de pensamiento» y la construcción o coacción de la conformidad.

El PCCh es una organización extremadamente compleja. A nivel local, en las calles y en los pueblos, existen sutiles interacciones entre el partido y la sociedad que dificultan las definiciones claras.  Hace varias décadas, iba en un jeep recorriendo una carretera de montaña cuando me topé con un bloqueo. El tráfico estaba retenido mientras se inauguraba un nuevo puente en una ceremonia tradicional. Desconcertado, pregunté a los que la presidían  si el partido local había dado permiso para la dedicatoria. Me miraron desconcertados hasta que un observador me explicó que la persona con la elaborada túnica era el secretario del partido. Le correspondía a él, como figura más importante del pueblo, dedicar el nuevo puente que proporcionaría un enlace crucial con el mundo exterior y, según esperaban los aldeanos, traería nueva riqueza a la localidad. Este tipo de acontecimientos, que ocurren cada día en toda China, nos hacen reflexionar sobre la relación entre el partido y la sociedad y entre la tradición y la modernidad. ¿Creía el secretario del partido que la elaborada dedicatoria animaría a los espíritus para asegurar que la riqueza fluyera hacia la aldea? ¿Se sintió obligado a llevar a cabo la celebración para mantener o crear credibilidad entre los lugareños? ¿Estaba llevando la palabra del partido a la aldea, o estaba llevando los intereses locales y posiblemente las creencias heterodoxas al partido? En todos estos casos, probablemente se trataba de ambas cosas. El ritual tradicional contrastaba con la construcción del puente, que representaba la modernidad y la integración del pueblo con el mundo exterior. El puente era el vínculo con el mercado que había sido el motor de las reformas de los años 80 y 90.

Aunque el PCCh ha intentado penetrar en la sociedad más a fondo que sus predecesores, los últimos setenta años, desde que tomó el poder, han revelado el poder residual de las culturas locales. En la provincia sureña de Guangdong, las estructuras tradicionales de los clanes desempeñan un importante papel en la vida económica y política. En los pueblos de la provincia que he visitado, se han restaurado o construido de nuevo grandes salas de linaje, que constituyen claramente el punto de organización más importante para los intercambios políticos y socioeconómicos. Esta reaparición de estructuras de poder tradicionales más abiertas ha dificultado la aplicación de las normas del partido. En algunas aldeas, el secretario del partido y el jefe del linaje son la misma persona. En el pueblo de Yantian, en el sur de China, descubrí que todos los secretarios del PCCh desde 1949 habían sido miembros del mismo linaje dominante. Esto incluyó el período de la reforma agraria, cuando algunos miembros del clan fueron ejecutados como terratenientes, el Gran Salto Adelante de 1958-1960, cuando las prácticas y la vida comunal fueron llevadas al extremo, y el período desde 1978, cuando el partido ha permitido las reformas económicas. El dominio del linaje sobre la política local es tradicional, no leninista ni siquiera clasista. En los últimos años, los secretarios del partido de Yantian han demostrado ser muy hábiles a la hora de conservar el pleno apoyo de las autoridades superiores del partido y, al mismo tiempo, proteger los intereses de los miembros de la aldea, y con ello han conseguido una riqueza considerable para la aldea. Una vez más, se plantea la cuestión de si el PCCh está controlando la comunidad local a través del linaje, o si el linaje está utilizando el partido para proteger y promover sus propios intereses, o alguna combinación de ambos.

Estas identidades locales se ven reforzadas por las prácticas y costumbres religiosas. Oficialmente, China es un país ateo, pero el PCCh no ha tenido más remedio que tolerar las prácticas religiosas siempre que no desafíen el poder del Estado. El partido ha adoptado una serie de celebraciones oficiales laicas que marcan fechas clave en la historia de la revolución o en las tradiciones comunistas (como el Día Nacional, el 1 de octubre, y el Día Internacional del Trabajo, el 1 de mayo), pero las fiestas más importantes se derivan de la tradición china (el Año Nuevo chino, una semana de enero o febrero basada en el calendario lunar, y el Qing Ming, día de barrido de tumbas a principios de abril) y de las costumbres locales. El culto religioso local y las prácticas tradicionales han florecido desde el comienzo de la era de la reforma, pero la religión organizada que subraya una lealtad más allá del PCCh se ve con recelo y suele ser reprimida.

A pesar de los intentos de producir una sociedad más monolítica y obediente, como el programa de «reeducación» para los de cultura islámica en la provincia noroccidental de Xinjiang, China sigue siendo una nación cultural y lingüísticamente diversa. Al PCCh le ha ido mejor cuando ha aceptado este hecho y ha adaptado la política para reflejar estas variaciones. Antes de 1949, el PCCh sobrevivía cuando se ocupaba de la política local y adaptaba los dictados centrales para adecuarlos al entorno local. De hecho, los líderes locales del Partido Comunista fueron incluso más allá al utilizar los rituales y símbolos tradicionales para atraer a los residentes a su causa y oponerse a los dueños del poder tradicional. Por el contrario, el partido no tuvo éxito, a menudo con consecuencias desastrosas, cuando la ideología y el dictado central dominaron y se intentó cambiar la realidad sobre el terreno demasiado rápido o demasiado radicalmente. Después de 1949, la imposición de un enfoque ideológico poco práctico de la política condujo al desastre durante el Gran Salto Adelante, cuando decenas de millones de personas murieron de hambre, y más tarde, durante la Revolución Cultural (1966-1969), cuando el caos reinó en la China urbana en particular y un número incalculable de personas fueron injustamente perseguidas. A la nación le fue mejor cuando se permitió una mayor flexibilidad para permitir la adaptación local, como a principios de la década de 1950 y durante el período de reforma desde 1978, aunque la actual centralización de la formulación de políticas de Xi Jinping amenaza con desafiar eso.

Desde la época imperial, pasando por los años de la República (1912-1949) y hasta el período de la República Popular China, han operado múltiples realidades bajo la fachada de un Estado-nación unitario. Esto hace que sea peligroso para los historiadores generalizar. La política del PCCh que podría convenir al corazón de los Han puede producir consecuencias inesperadas en las regiones fronterizas o en el interior. Lo que funciona en la megalópolis de Shangai no necesariamente funciona en los pueblos de Yunnan a lo largo de la frontera con Myanmar. En el ámbito político, hacer una sola política para todo el país es lo que se llama «cortar con un solo cuchillo». La topografía y el clima varían tanto en China como en Europa o Norteamérica, y en su masa terrestre viven cincuenta y cinco minorías nacionales reconocidas. Estas poblaciones minoritarias ocupan más del 60% de la masa terrestre total, la mayoría de ellas en zonas fronterizas estratégicas, pero representan menos del 10% de la población total. La periferia siempre ha sido importante para las preocupaciones de seguridad de China, ya que proporciona una zona de amortiguación para proteger el «núcleo Han» de posibles invasores. La preocupación de Pekín por estas zonas se ve acentuada por el hecho de que allí se encuentran también recursos naturales vitales. El ejemplo más reciente de la preocupación del PCCh de que estas áreas puedan salirse de control es la revelación en 2018 de que el partido había estado supervisando un programa masivo de reeducación en Xinjiang para erradicar la identidad islámica, por temor a que pudiera proporcionar una narrativa alternativa a la del partido-Estado. El PCCh considera problemática cualquier apelación a una narrativa alternativa de identidad y responde con una mezcla de represión, supresión de la cultura tradicional, culpando a «entidades externas» de provocar problemas y esperando que una mayor inversión «desarrolle» el problema.

(…)».

© 2021 by the President and Fellows of Harvard College

Campañas militares británicas, 1857-1902

En este curso académico que ahora acaba he dedicado una constante atención, aunque irregular, a la historia militar, para contento de los muchos y crecientes interesados por el campo. Y, para terminar la temporada, nada mejor que recurrir a Queen Victoria’s Wars. British Military Campaigns, 1857–1902  (Cambridge UP),  una obra editada por el reputado especialista Stephen M. Miller que hará las delicias de quienes sientan pasión por este ámbito de investigación. 

El libro empieza con las muy instructivas palabras del citado Miller:

«Hace más de cincuenta años, Brian Bond publicó su colección editada titulada Victorian Military Campaigns, un volumen que reunía a varios de los principales historiadores militares del momento para escribir sobre las guerras imperiales de Gran Bretaña del siglo XIX. En aquel momento, como indicó Bond en su introducción, los estudios sobre el tema eran bastante limitados y los que existían eran a menudo muy defectuosos. Los historiadores estaban empezando a utilizar los archivos públicos y, de entre ellos, pocos se interesaban por la historia militar. Parte de la literatura era excelente, pero la mayoría de los escritores de historia militar se contentaban con escribir hagiografías de grandes generales o con relatar las historias de las grandes guerras. Gran parte de las obras carecían de contexto político y pasaban por alto al «enemigo» que las fuerzas británicas debían vencer, y a menudo los argumentos no podían desvincularse de los «supuestos imperialistas». En un intento breve, pero significativo, los colaboradores de Bond, tal y como pretendían, hicieron grandes avances para ampliar el corpus literario e influir en los estudiosos durante años.

Como resultado, los estudios sobre las campañas militares victorianas han crecido enormemente desde finales de la década de 1960. Se han examinado las instituciones políticas y su relación con el ejército, así como importantes factores relacionados con la guerra y la sociedad. Las herramientas del historiador social y cultural se han empleado con gran eficacia para desvelar gran parte de lo que ahora sabemos sobre el impacto de la clase, la raza y el género en el ejército. Los historiadores son tan proclives a estudiar el impacto del sistema de regimientos en la moral como la prensa, el salón de música o las asociaciones de voluntarios. Aunque todavía hay algunos relatos escritos por periodistas y otras personas que apenas intentan conectar con la historiografía moderna disponible y con el registro histórico, ningún historiador serio de hoy en día renunciaría a una visita a los archivos. De hecho, las fuentes no inglesas se consideran cada vez más vitales para cualquier investigación exhaustiva de la historia imperial británica. Puede que las obras en lengua inglesa sigan dominando el campo, y que el foco de estudio se siga inclinando hacia la experiencia británica, pero la literatura que presenta la experiencia africana, asiática o, en el caso de Nueva Zelanda, la experiencia maorí, ha crecido también de forma espectacular. Como ejemplo de lo mucho que han cambiado las cosas, la principal obra de referencia que Bond mencionó en su introducción, la History of the British Army de Sir John Fortescue, en trece volúmenes, con muchos detalles operativos y poco análisis, no es citada ni una sola vez por ninguno de los colaboradores de este volumen. El último volumen de la obra de Fortescue, que se solapa con parte del periodo que explora este libro, puede seguir siendo una fuente importante para algunas investigaciones sobre el ejército británico, en particular sobre cómo se veía la historia del ejército británico a finales del siglo XIX, pero su contribución al estudio de las guerras imperiales victorianas ha quedado muy eclipsada por obras más modernas.

Los conflictos imperiales británicos, o «small wars», como los calificó el coronel C. E. Callwell en su obra de título similar, son demasiado numerosos y variados como para abarcarlos con detalle en un solo volumen. El propio Callwell, que escribió el primer estudio sistemático de este tipo de guerras en 1896, no estaba interesado en proporcionar a sus lectores relatos de todos estos conflictos. Estaba escribiendo un manual para instruir a los oficiales que podrían encontrarse con una gran variedad de condiciones, adversarios, armas y tácticas. Al examinar lo que estas campañas tenían en común, así como sus diferencias, trataba de mostrar cómo se podían ganar y perder las campañas. Callwell identificó tres tipos de guerras pequeñas: (1) las campañas de conquista y anexión, (2) las supresiones de insurrección y anarquía, y (3) las campañas para borrar un insulto o vengar un agravio o para derrocar a un enemigo peligroso. Es importante señalar, sin embargo, que una campaña etiquetada como un tipo de guerra pequeña podía convertirse fácilmente en un tipo diferente dependiendo de las decisiones políticas y de la conveniencia militar. A veces, estas decisiones se tomaban en Londres, pero como señaló Bond, a los generales victorianos sobre el terreno se les concedía regularmente una gran independencia, no sólo para supervisar la estrategia militar, sino para dictar los términos de la paz y determinar los factores que podían cambiar el futuro político de la colonia, el territorio o el estado anexionado.

Gran parte de Small Wars se centraba en los conflictos entre los europeos y los que Callwell calificaba peyorativamente de «medio civilizados» o «salvajes» que eran «deficientes en valor y estaban provistos de armas pobres» y que rehuían la acción decisiva.  Callwell intentaba proporcionar a sus lectores instrucciones sobre cómo derrotar a este tipo de enemigos, ya fuera mediante la toma de su capital, la captura de un líder político reconocido o la destrucción de sus cultivos y ganado. La selección del objetivo solía estar determinada por la causa de la campaña y la estructura política percibida del enemigo. Para determinar las tácticas apropiadas a utilizar en la campaña, Callwell se fijó en los factores ambientales y analizó la guerra en las colinas y en los arbustos, así como los principios para emplear expedientes tácticos como la plaza, el laager y la zeriba con el máximo efecto. También tuvo que considerar las ventajas que el fusil de carga de retrocarga, así como los nuevos tipos de propulsores sin humo y otros avances en artillería, proporcionaron a los países europeos sobre la mayoría de sus enemigos de ultramar, lo que dio lugar a una profunda brecha tecnológica que sólo empezó a reducirse, en algunos casos en los que se pudo importar tecnología occidental, en la década de 1890.

Los conflictos de principios del siglo XXI en Oriente Medio y Asia Central han generado un renovado interés por la guerra asimétrica y las observaciones de Callwell. Naturalmente, han aparecido varios artículos en la revista de título similar Small Wars & Insurgencies, pero las referencias a Callwell y a las guerras pequeñas han aparecido en todas las principales revistas de historia militar, como The Journal of Military History, War & Society y War and History. Aunque muchos de los capítulos de este volumen no lo mencionan específicamente por su nombre, todos los autores eran muy conscientes del intento de Callwell de codificar esencialmente la experiencia europea, sobre todo británica, de la guerra en ultramar en la segunda mitad del siglo XIX, a pesar de la gran diversidad de estas campañas imperiales. Los tres tipos de guerras pequeñas se analizan en los siguientes capítulos, así como los factores ambientales, el objetivo de las campañas y la organización política y social del enemigo. Callwell a menudo ignoró, se apresuró a hacer suposiciones o no comprendió esto último, y el libro de Bond estaba mucho más interesado en examinar las instituciones británicas y los generales británicos que en realizar investigaciones detalladas de los ejércitos, las estrategias y los objetivos de guerra que tenían que contrarrestar. Sin embargo, la fuerza organizativa era extremadamente importante para determinar la eficacia de la respuesta del enemigo en tiempos de guerra.

La política interna determinaba con frecuencia el momento de una pequeña guerra, el objetivo y la respuesta militar global. También podía determinar las consecuencias de una campaña exitosa. Tanto los gobiernos conservadores como los liberales y los whigs participaron en guerras pequeñas. A veces, un cambio de gobierno durante una campaña podía producir un impacto significativo en su dirección. Los oficiales al mando, de la noche a la mañana, podían verse perjudicados por la Oficina de Guerra civil o podían actuar prematuramente por miedo a ser destituidos o por previsión de ser presionados para terminar una guerra. Todos los capítulos de este volumen analizan cómo las acciones políticas en el país pueden afectar profundamente a las pequeñas guerras en el extranjero. También examinan el papel de la política local.

El ímpetu de muchas de las campañas militares lanzadas por Gran Bretaña vino de ultramar y fue instigado por los «hombres del lugar». La fuerza militar podía, como se ha mencionado anteriormente, vengar un agravio o restaurar el orden, o quizás permitir una mejor circulación del comercio o interrumpir un monopolio, por ejemplo, que beneficiaba principalmente a los actores locales. La ubicación, los factores locales y el tipo de conflicto también podían determinar si el esfuerzo británico se basaría en auxiliares y/o voluntarios locales o los utilizaría para complementar a las tropas británicas. Pero a menudo las campañas se lanzaban pensando en la política exterior. Había que proteger las redes de transporte y comunicación; había que salvaguardar las fronteras vulnerables. El temor a las intrigas rusas en Asia Central, a los desafíos franceses en el Nilo y en Indochina, y a una posible alianza germano-boer en el sur de África, todo ello produjo directa o indirectamente una actividad militar que tuvo consecuencias de gran alcance. Los colaboradores han abordado, cuando ha sido pertinente, cuestiones de política exterior y seguridad tanto en el país como en el extranjero.

Los colaboradores también han prestado mucha atención a lo que Daniel R. Headrick denominó en 1981 «el progreso y el poder de la tecnología industrial» y sus vínculos con la rápida conquista de África y Asia por parte de Europa durante la Era del Nuevo Imperialismo. Las «herramientas del Imperio«, ya sea en forma de innovación o invención tecnológicas que abrió una brecha armamentística o dio lugar a avances en la comunicación y el transporte, en ocasiones, dieron a Gran Bretaña una ventaja decisiva en algunos de estos conflictos. En los siguientes capítulos se analiza, cuando es pertinente, cómo el ejército británico utilizó las nuevas tecnologías para superar tanto al enemigo como a los factores ambientales, así como se abordan las tecnologías que pudieron emplear sus adversarios.

En su relato de 1972, deliciosamente elaborado, Queen Victoria’s Little Wars, el popular historiador Byron Farwell mencionó hasta sesenta campañas en las que participó el ejército victoriano durante la segunda parte del siglo XIX y trató de detallar casi la mitad de ellas en treinta capítulos dedicados. El alcance de esta obra no es tan ambicioso pero, no obstante, presenta trece conflictos imperiales que se sitúan cronológicamente entre la Rebelión de la India de 1857-58 y la Guerra de Sudáfrica, 1899-1902. Al limitar el número de expediciones consideradas, los autores han podido examinar cada caso con mayor detalle. Cada capítulo incluye discusiones sobre los orígenes del conflicto, su estallido, los ejércitos empleados por ambos bandos, los objetivos de la guerra, el papel de la tecnología, la función de la Royal Navy, cuando es pertinente, y las secuelas. Además, cada capítulo incluye una discusión historiográfica actualizada y proporciona lecturas adicionales. Se incluye una breve narración de cada conflicto y, en la mayoría de los casos, un examen de una batalla típica durante la campaña.

Como ya se ha mencionado, este libro no incluye discusiones sobre cada una de las pequeñas guerras en las que participó Gran Bretaña durante el periodo analizado. Ha incluido las más significativas, en términos de número y coste, y ha intentado proporcionar una buena sección transversal, incluyendo guerras de conquista imperial, campañas de pacificación y expediciones punitivas. Al incluir guerras en el norte, sur, este y oeste de África; en el sur, centro y este de Asia; y en Nueva Zelanda, se ha demostrado la diversidad regional, topográfica y climática que pone de manifiesto las dificultades organizativas y los retos que tuvo que superar Gran Bretaña. Comenzando con la Rebelión de la India y terminando con la Guerra de Sudáfrica, también permite a los lectores ver el impacto de la cambiante tecnología militar y de uso militar en la estrategia y las tácticas durante este período de cincuenta años. Mientras que el volumen de Bond omitió tanto la Rebelión India como la Guerra de Sudáfrica, un conocimiento profundo de cada una de ellas es absolutamente indispensable para un examen de las pequeñas guerras imperiales.

(…)».

© Cambridge University Press  / Stephen M. Miller

Giovanni Gentile y los intelectuales de Mussolini

Si exceptuamos su participación en el catálogo que acompañó la muestra que el MUVIM dedicó en 2008 a Giuseppe Pagano, vocabulario de imágenes, el estudioso Mimmo Franzinelli no ha tenido suerte en nuestro mercado editorial, y eso que en un determinado momento decidió dedicarse exclusivamente a la escritura histórica -al menos a libro por año desde el 2000-,  rondando siempre el periodo fascista.  Su última contribución es: Il filosofo in camicia nera. Giovanni Gentile e gli intellettuali di Mussolini (Mondadori), cuya breve introducción nos dice:

«No puedo explicar del todo cómo sucedió todo esto. […] Es de creer que su verdadero ser, la bestia que se agazapaba en las profundidades de su alma, se le ocultaba a sí mismo. Cuando él, desde la humilde y deprimida y durante mucho tiempo atribulada condición de maestro, fue elevado repentinamente a ministro (y ministro con plenos poderes), y experimentó la alegría del ultra poder, y acogió las adulaciones que rodean al poder, ese peor yo emergió y se apoderó de su vida.

BENEDETTO CROCE (30 de julio de 1925, «carta sin enviar, a destinatario desconocido»)

Y ahora también Gentile ha muerto, de una muerte trágica; pero la piedad y el horror de la sangre derramada no pueden ocultar la verdad clara, cortante y dura de que ha sido víctima de esas fuerzas a las que había entregado su alma, de esas violencias que generan violencia, de esas injusticias que provocan injusticias salvajes.

BENEDETTO CROCE (septiembre de 1944, Mis relaciones con Gentile. Páginas de recuerdos que no se publicarán)

Giovanni Gentile es más conocido como filósofo, autor de la reforma escolar y director de la Enciclopedia Italiana. Sin embargo, desde 1922 hasta su muerte desarrolló un notable protagonismo político: fue ministro de Educación, senador del Reino de Italia, miembro del Gran Consejo del Fascismo, redactor del Manifiesto de los Intelectuales Fascistas, creador del juramento de fidelidad de los profesores universitarios, director de la Scuola Normale Superiore de Pisa, fundador y presidente del Instituto Nacional Fascista de Cultura y -por último- presidente de la Accademia d’Italia durante la República Social (RSI). Por no hablar de sus otros innumerables cargos y funciones de alto nivel. Se encuentra sin duda entre los intelectuales más influyentes de la Italia de la Littoria.

Especialmente en la primera década del fascismo, personificó el poder en sus más diversas expresiones: políticas, culturales, editoriales y académicas, en sus estrategias brutales y/o sofisticadas, así como en sus justificaciones y autoabsoluciones. Esta metamorfosis se pone de manifiesto en las actualizaciones del título de La Nuova politica liberale, la revista que fundó en enero de 1923, que después de dos años se convirtió en Educazione politica y en 1927 pasó a ser Educazione Fascista, para asumir finalmente -en 1934- el pomposo y definitivo nombre de Civiltà Fascista.

Identificado con el régimen, se hizo pasar por asesor del Duce y actuó como su escritor fantasma. El exliberal identificado con los centros de mando legitima la dictadura, teoriza el Estado ético que succiona las libertades individuales, alimentando el culto al dictador. Reinterpretó el Risorgimento para proponer a Mussolini como realizador de los ideales de Mazzini. Por otra parte, sin esa alianza (o servilismo, como se quiera), habría seguido siendo uno de los muchos académicos de prestigio: un barón de alto rango, aplastado -en el plano filosófico- por el magisterio de Benedetto Croce. Gracias al Duce, pudo inmiscuirse en asuntos de gobierno (atrayendo, además, el envidioso resentimiento de los jerarcas). El análisis de su actividad intelectual, desde sus escritos hasta sus conferencias, confirma que el papel de Gentile en el régimen no fue principalmente el de un filósofo, sino el de un político y organizador cultural (probablemente el mayor y más moderno organizador cultural italiano de la primera mitad del siglo XX, rodeándose de colaboradores de primer orden).

De su densa correspondencia con Mussolini -utilizada aquí extensamente por primera vez- surge el sometimiento psicológico al Jefe (como lo definía en la jerga), dentro de un preciso y mutuo juego de conveniencia, que aporta ventajas gentilicias a varios niveles, incluido el económico.

Durante la fase de construcción del consenso estuvo en primera línea para poner su vasta cultura y su capacidad como divulgador al servicio de Mussolini. Conocía bien las penurias de los intelectuales y sabía cómo recuperarlos para la causa del fascismo, con incentivos morales y materiales. En ocasiones, ayudaba a los perseguidos, siempre que no amenazaran la estabilidad de la dictadura. Es el ideólogo de guerras en las que no participa. Representa el lado seductor de la propaganda fascista, mientras que el secretario del PNF, Achille Starace, personifica su lado histriónico; además, están unidos en su adulación al demiurgo. Gentile fascistizó la cultura con su rasgo profesoral en un país en el que el régimen se había impuesto militar y políticamente a sus oponentes de las formas más cínicas y brutales, mientras que en el ámbito cultural sufría debilidades generalizadas. Con la imposición del juramento de fidelidad en 1931, la oferta de prestigiosas oportunidades editoriales y la despreocupada asignación de cátedras, encauzó con su estrategia integradora a un importante número de intelectuales disidentes, que -acompañándole- colaboraron con el régimen, escapando de la muerte civil mediante el «nicodemismo» o la abjuración. A lo largo de tan comprometido itinerario perdió por el camino a muchos colegas, amigos, discípulos o admiradores; además de Benedetto Croce, podemos mencionar a Giuseppe Antonio Borgese, Alessandro Casati, Guido De Ruggiero, Piero Gobetti, Giuseppe Lombardo Radice, Felice Momigliano, Adolfo Omodeo, Luigi Russo, Gaetano Salvemini.

Podemos verlo como un Fausto, que -en palabras de Benedetto Croce- acaba «víctima de aquellas fuerzas a las que había entregado su alma», en el oscuro horizonte de la República Social. La polémica en torno a su asesinato (que tuvo lugar el 15 de abril de 1944) resurge periódicamente, en una deriva de la memoria que defascistiza a Gentile, presentado como un mártir de la patria: a través de interpretaciones descontextualizadas, se despolitiza la vida para politizar la muerte. Durante décadas han proliferado las producciones periodísticas e historiográficas, con reconstrucciones de un sistema dietrológico que tienden a rechazar la responsabilidad de la emboscada mortal sobre los líderes políticos, los intelectuales, sobre los centros ocultos domésticos y extranjeros… sin tener en cuenta el clima de «guerra civil» de 1943-44  en general, y especialmente en su Florencia, ensangrentada por una cadena de tiroteos y violencia de la que se cuidó, por conveniencia, de no distanciarse: en ese dramático periodo, definió la «resurrección de Mussolini, tan necesaria como cualquier acontecimiento que entre en la lógica de la historia» y elogió al «Condottiero della grande Germania». Merece la pena recordar una reflexión del filósofo Gennaro Sasso, su atento alumno además de presidente de la Fundación que lleva su nombre: «Si es comprensible que en septiembre de 1943 Gentile sintiera que no podía eludir la obligación de ser consecuente con la elección que veinte años antes había hecho del fascismo, también lo es, y debe serlo, que en la hora del enfrentamiento final entre los dos bandos en que se dividió irremediablemente Italia, alguien decidiera golpear en él el símbolo de lo que odiaba».

La perspectiva adoptada aquí no lee la acción de Giovanni Gentile reescribiendo retroactivamente su biografía a la luz de su muerte violenta, ni pretende ofrecer más argumentos para justificar su eliminación. En realidad, muestra cómo, bajo la legitimidad filosófica del actualismo y el neohegelismo, se sintió autorizado a apoyar y sostener el uso político y discrecional de la violencia. Desde el crimen de Matteotti hasta el giro dictatorial del 3 de enero de 1925, desde la exaltación de la invasión de Abisinia hasta el apoyo a la RSI, Gentile se desenvolvió bien, hasta hacer pasar por lealtad y coherencia de principios lo que resulta estar basado en posturas dictadas por razones opuestas a lo declarado. El impresionante cuadro que surge nos hace reflexionar sobre cómo un gran intelectual puede cambiar, distorsionar, en la metamorfosis de liberal a antiliberal, con posiciones que reforzaron el poder de Mussolini, implicando un alto precio para el pueblo italiano y -al final- para el propio Gentile».

©  Arnoldo Mondadori Editore / Mimmo Franzinelli

Jonathan Haslam: el comunismo internacional y los orígenes de la Segunda Guerra Mundial

Entre los destacados especialistas en el mundo de las relaciones internacionales  se cuenta con Jonathan Haslam,  aunque habitualmente centradas en el la historia del pensamiento y en la de de la Unión Soviética.  Haslam es autor de numerosos libros, así como de un conocido blog, amén de algún otro tipo de incursión. Pues bien, todo lo anterior se reúne en su última publicación: The Spectre of War: International Communism and the Origins of World War II (Princeton UP). Y así empieza:

«El mundo en el que vivimos fue moldeado por la Segunda Guerra Mundial. Entender lo que ocurrió y por qué sigue siendo importante. Todavía hay que aprender las lecciones.

Sin embargo, ninguno de nosotros se acerca a la historia con una mente totalmente abierta. Para los que éramos niños en la Gran Bretaña de principios de los años 50, la guerra seguía formando parte de nuestras vidas y de nuestra conciencia. Londres era todavía, en parte, una ciudad bombardeada. Los enormes bloques de hormigón antitanques  esparcidos por tramos de la costa sur aún eran visibles. De vez en cuando había que cerrar las playas porque la marea había dejado al descubierto bombas sin explotar. Nuestros ancianos vecinos aún tenían un refugio antiaéreo bajo la rocalla del jardín. Las ventanas revestidas de plomo de mi habitación habían sido parcialmente reventadas por una ráfaga de munición de repuesto lanzada por la Luftwaffe para aligerar la carga antes de que sus bombarderos hicieran la travesía marítima hacia la Europa ocupada. Los profesores de la escuela llevaban su rango militar; uno de ellos se ausentaba durante días por ataques de malaria. Leíamos cómics de guerra en blanco y negro; los alemanes eran nuestros enemigos. La abuela, que había trabajado como voluntaria en el cuerpo auxiliar de bomberos de Londres (1916-18), se negaba a hablar de la última guerra, o de la anterior, o incluso de la guerra de Sudáfrica, donde había perdido un hermano. El abuelo tenía problemas de audición debido a las armas pesadas y se había quedado ciego durante casi un año a causa del gas mostaza en la Gran Guerra. Sin embargo, de alguna manera sólo odiaba a los franceses. Mi tía abuela de Belsize Park ensayaba regularmente para nosotros lo que había sucedido cuando un cohete V-1 aparecía de la nada y el zumbido se detenía repentinamente, esperando todos la inevitable explosión. Un tío recordaba haber tratado de impedir que los campesinos belgas dispararan a los paracaidistas alemanes en 1940 como si estuvieran cazando en las llanuras; más tarde, como miembro del Royal Army Medical Corps en el Pacífico, recordaba el horror de volver a entrar en los hospitales con pacientes destripados en sus camas por los japoneses cuando invadían las posiciones aliadas. Recuerdo a un padre que guardaba un curioso silencio, con recuerdos que no podía compartir; una madre que se había derrumbado y huía del Blitz para unirse al ejército de tierra en el campo.

Cuando somos niños, nuestros pensamientos, al tiempo que se amplían enormemente en extensión y profundidad, son rápidamente asumidos y desarrollados en el seno de la familia y la sociedad, ya que no sólo se nos educa en los hechos, sino que se nos adoctrina en todo tipo de mitos. Por tanto, la idea de que podemos aprender objetivamente las lecciones de la historia debe tomarse con ciertas reservas, aunque nunca deberíamos dejar de intentarlo.

La historia de los orígenes de la Segunda Guerra Mundial ha sido utilizada durante mucho tiempo por los políticos como una alegoría dramática de las crisis internacionales del presente. La cruda lección que se le inculcó a la generación de la posguerra -por supuesto en Gran Bretaña, donde las consecuencias de la ingenuidad fueron las más graves, pero también en Francia, que sufrió mucho por el fracaso de Gran Bretaña a la hora de liderar en la dirección correcta, y en Estados Unidos, que al principio se mantuvo al margen pero finalmente tuvo que soportar la carga- fue que apaciguar a los dictadores sólo les abre el apetito.

Posteriormente, la lección se aplicó con éxito en la Guerra Fría contra la Unión Soviética, donde la economía dirigida acabó por derrumbarse, exprimida por la competencia con Estados Unidos. Pero -y esto tampoco debe olvidarse- se aplicó de forma igualmente desastrosa, sobre todo contra el Nasser de Egipto por Sir Anthony Eden en 1956. Sin duda, tanto el uso como el abuso de la historia continuarán.

Sin embargo, hay otra lección crucial de la historia que se ha pasado por alto con demasiada frecuencia. Nuestra comprensión de las relaciones internacionales en el siglo XX no puede reducirse a la simplicidad de la política tradicional de equilibrio de poderes sin causar un grave daño a la verdad. La aplicación indiferente de nuestra comprensión de las relaciones interestatales en una época a otra totalmente diferente no es una receta sólida para el éxito, como descubrió el historiador A.J.P. Taylor cuando pasó de analizar el siglo XIX a explicar un siglo XX muy diferente.

La revolución bolchevique de 1917 cambió el rumbo de las relaciones internacionales. Sacudió los cimientos del sistema de Estados europeos. Se asumió que, aunque la guerra de intervención aliada no había logrado estrangular al infante rebelde en su cuna, la Rusia soviética, bajo la presión sostenida de sus vecinos más poderosos para que se conformara, tarde o temprano se transformaría milagrosamente en un país «normal». Esta suposición surgió del determinismo de la economía clásica que estaba en las raíces del liberalismo del siglo XIX en Gran Bretaña. Proporcionó a los funcionarios predominantemente liberales del Ministerio de Asuntos Exteriores una reconfortante justificación para la tan favorecida política de no hacer nada, o de «espera vigilante», como preferían llamarla.

Así, el exilio de Trotsky en 1929 tras el triunfo de Stalin fue completamente malinterpretado. La única diferencia real entre ambos en términos de relaciones internacionales era que, mientras que, en general, Trotsky creía que los extranjeros tenían la capacidad de hacer sus propias revoluciones, porque el orden capitalista era intrínsecamente inestable, Stalin creía igualmente con firmeza que los extranjeros eran, en general, demasiado incompetentes para gestionarlo sin la ayuda militar directa de la Unión Soviética, porque las condiciones subyacentes no eran en absoluto tan propicias como suponía Trotsky. Alemania no era el único ejemplo de esto.

Aunque nunca se ha puesto en duda la importancia de acontecimientos tan trascendentales como la revolución bolchevique, los historiadores de las relaciones internacionales se han visto atacados desde la década de 1960. Los historiadores sociales -alejados de los escenarios de la batalla- desestimaron sin más el valor de la historia militar, la historia diplomática y la historia del pensamiento político por considerarlas anticuadas. En su lugar, propusieron que la historia social era «el área de investigación más importante de la historia» y que todos los estudios históricos futuros debían centrarse en ella. Sin embargo, eso nunca ocurrió, porque es intrínsecamente absurdo afirmar que una rama de la historia, en este caso la social, tiene todas las respuestas. E incluso decir que es primaria es una mera afirmación audaz, nada más.  Por otro lado, estaba justificado desafiar la complacencia predominante entre los historiadores notables de las relaciones internacionales.

(…)

Vistas a través de la lente del realismo clásico o de las opacas ventanas de un departamento de Estado, las relaciones internacionales del periodo de entreguerras tienen en realidad poco sentido. Pronto se hace evidente que la política exterior se vio impulsada por propósitos divergentes y controvertidos que no pueden explicarse según las líneas tradicionales. De hecho, los políticos y diplomáticos llegaron a temer más el insidioso poder de las ideas que los componentes medibles de las capacidades militares. Así, por un lado, un país con capacidades militares ofensivas manifiestamente débiles -la Rusia soviética- podía parecer todo un peligro debido al poder de su ideología. Por otro lado, un Estado armado hasta los dientes y de retórica belicosa -la Alemania nazi- podía parecer aceptable como miembro idiosincrásico del club porque se suponía que compartía las creencias fundamentales. Quienes gobernaban un país como Gran Bretaña consideraban que su ideología no era demasiado agradable, pero que era complementaria y no amenazante. Así, en lugar de preocuparse por el fascismo, la élite británica se preocupaba más por lo que probablemente lo sustituiría -el comunismo- si el fascismo se desestabilizaba y era derrocado. La complicidad silenciosa, como se vio durante la Guerra Civil española, puede observarse entre aquellos que no habrían defendido abiertamente un alineamiento con los estados fascistas. Las raíces de la inquietud se encuentran mucho más allá de los límites de los ministerios de Estado: en la sociedad en general, donde, desde la Primera Guerra Mundial, las lealtades tradicionales ya no pueden darse por sentadas.

Por lo tanto, no tiene sentido reducir la intención en los asuntos exteriores a la ragion di stato o a la raison d’état: a los intereses del Estado que anulan cualquier otro interés. Después de todo, ¿quién dirigía exactamente el Estado? ¿Quiénes eran los guardianes de la diplomacia? Puede que no todos fueran hijos de «caballeros independientes con recursos propios» con mucho que perder. Pero no pocos lo eran, sin duda en Londres y París. ¿Podían estos hombres (e inevitablemente sólo eran hombres) definir los intereses del Estado sin reflejar su propio interés sectorial? No hace falta ser marxista para suponer que los que gobiernan el Estado pueden, si no se les controla, servir a los intereses de su propia clase, ya sea la aristocracia o la burguesía. La idea renacentista de ragion di stato se desarrolló precisamente para contrarrestar tales distorsiones. No se propuso que los gobiernos favorecieran invariablemente los intereses del Estado, sino que lo hicieran en interés de la sociedad en su conjunto, en lugar de favorecer intereses sectoriales o ideológicos. El historiador, al igual que el politólogo, se equivoca por completo al leer esto de atrás hacia adelante y suponer simplemente que la ragion di stato se corresponde con lo que los Estados hacen y han hecho siempre.

(…)».

©  Princeton University Press /  Jonathan Haslam

Reinhart Koselleck, historiador

A finales de 2018, los profesores Manfred Hettling y Wolfgang Schieder, en colaboración con Vito Gironda, organizaron unas jornadas  en el Zentrum für Interdisziplinäre Forschung de la  Universität Bielefeld, dedicadas a  «Condiciones de las historias posibles. La diversidad de Reinhart Koselleck«.  Pocos meses antes, en esa misma Universidad se había presentado una exposición en la que se indagaba sobre la posición de Koselleck sobre las imágenes: (Reinhart Koselleck und das Bild). De ambas actividades han surgido sendos volúmenes. De la segunda procede el compuesto por las profesoras Bettina Brandt y Britta Hochkirchen de idéntico título (transcript Verlag).

Por su parte, de la antecitada conferencia, con algunos añadidos, nos llega ahora el volumen resultante: Manfred Hettling y Wolfgang Schieder (eds.), Reinhart Koselleck als Historiker – Zu den Bedingungen möglicher Geschichten (Vandenhoeck & Ruprecht). Y aquí nos quedamos.

Tras un brevísimo prólogo, de apenas una página, los editores abren el volumen con un capítulo titulado «Teoría de lo históricamente posible. Sobre la historicidad de Reinhart Koselleck», el cual empieza con un epígrafe rotulado » Experiencia y conocimientos», que dice en sus primeros párrafos:

«Quien, como Reinhart Koselleck, entiende la historia como una «ciencia de la experiencia» se refiere a la conexión entre la experiencia individual y la posibilidad teórica del conocimiento. La forma en que se conectan la experiencia personal y el conocimiento histórico fue, por tanto, una de sus preguntas científicas orientadoras. El propio Koselleck también hizo hincapié en su «espacio vivencial», que le había moldeado personalmente. Los acontecimientos políticos y económicos de los años 20 y 30 habían afectado profundamente a «nuestra familia», declaró en su ingreso en la Academia de la Lengua de Darmstadt en 1980. Y aún más, «este espacio vivencial me ha moldeado», continuó. Sin embargo, Koselleck se abstuvo de identificar las condiciones particulares o individuales de su espacio experiencial,  describiendo su contexto como generacionalmente específico, que había existido para muchos otros en igual medida. Su camino para superar estas experiencias le condujo -según sus propias palabras- al estudio de la historia. «En mis estudios, tras regresar del cautiverio ruso, traté de medirlo históricamente». Sería concebible, entonces, describir su decisión de convertirse en historiador como un procesamiento de sus propias experiencias, pero ¿produciría esto alguna visión particular? No es así. Más decisiva sería la cuestión de cómo se puede relacionar el pensamiento histórico de Koselleck con su espacio vivencial.

Al fin y al cabo, «el que experimenta se concibe como el que va a investigar», como dice el diccionario Grimm en una formulación a la que Koselleck le gustaba referirse. Relacionar el camino que Koselleck tomó como historiador con sus experiencias, sin derivar simplemente su pensamiento de ellas, es por tanto un reto que requiere diferenciación. Debería ser indiscutible que su experiencia vital también formó una, pero no la única, condición básica de su pensamiento erudito. Para abrir de forma consecuente estas condiciones, fue necesario cuestionar su espacio biográfico de experiencia tanto en términos de los impulsos proporcionados por una constelación familiar inusual como en términos de las consecuencias de socialización de una infancia y juventud en una familia de profesores típica en muchos aspectos, así como en términos de las experiencias y percepciones políticas específicas y generales de la generación bajo el nacionalsocialismo, durante la guerra y el cautiverio, y durante el período inicial de la posguerra. Y también sobre experiencias concretas y sus consecuencias individuales. Sólo entonces es posible descubrir las condiciones para los impulsos intelectuales en el espacio personal de experiencia de Koselleck. Esto, sin embargo, requeriría una atención biográfica exhaustiva que no se puede proporcionar aquí.

Por tanto, nos concentramos en tres capas centrales de experiencia en la vida de Koselleck. Estas pueden distinguirse analíticamente, en parte diacrónicamente, pero deben entenderse como un conjunto de condiciones que se acumulan y entrelazan. Distinguimos, en primer lugar, el estrato vivencial de sus orígenes burgueses cultos y de su socialización familiar;  en segundo lugar, el de sus «experiencias de guerra» como soldado en la Wehrmacht y como prisionero de guerra en la Unión Soviética; y, en tercer lugar, sus experiencias académicas iniciales y secundarias, desde que comenzó sus estudios universitarios en Heidelberg en 1947. En el caso de esto último, nos centramos en el «espacio de experiencia académica» que se abrió desde 1947 para el hombre que había regresado a casa tras la guerra y el cautiverio soviético después de seis años. Se retomarán las capas de experiencia temporalmente precedentes, si Koselleck las mencionó en sus autointerpretaciones biográficas y las tematizó como condiciones para su carrera académica. La importancia del entorno familiar y de la experiencia de la guerra puede dilucidarse con mayor claridad a partir de su patrimonio personal, utilizando fuentes hasta ahora desconocidas,  además de lo presentado por el propio Koselleck en numerosas entrevistas. Sin embargo, el factor determinante sigue siendo la exigencia de examinar los numerosos documentos en primera persona de Koselleck para ver qué peso tenían para su autodescripción y qué significado asignaba a sus experiencias para su obra.

(…)».

©  Vandenhoeck & Ruprecht / Manfred Hettling & Wolfgang Schieder

Maya De Leo: historia cultural de la comunidad LGBT+

Llegamos hoy a un libro de la profesora italiana Maya De Leo. No les recomiendo que la busquen en la red, al menos si es al tuntún, porque, si mi experiencia sirve para algo, advierto que lo que encontrarán es el horóscopo maya. Y esto ya es significativo.  Si se afina la pesquisa,  se verá que esta historiadora se doctoró en la Universidad de Pisa con una premiada tesis dedicada a las representaciones de la homosexualidad entre los siglos XIX y XX,  que ha escrito artículos  y participado en volúmenes de ese tenor y que está a cargo de un «inusual» curso sobre homosexualidad en la Universidad de Turín.  Así pues, con todo ese bagaje, nos llega ahora su:  Queer. Storia culturale della comunità LGBT+ (Einaudi).

Y esta es la introducción:

«La historia que se cuenta en este libro reúne una gran variedad de voces e individualidades que trazan caminos a menudo tortuosos y no lineales a través de diferentes escenarios: para enfocar sus contornos e ilustrar las elecciones que han guiado las líneas narrativas en las que se inscribe, sirven las palabras del título. Empecemos por la «comunidad». Mi objetivo ha sido interrogar históricamente el proceso que lleva a la identificación de un grupo de población que comparte algunos rasgos que escapan a las normas sobre género y sexualidad de la época contemporánea, desarrolladas teóricamente en Europa Occidental y Norteamérica entre los siglos XVIII y XIX y traducidas contextualmente en prácticas concretas que aún hoy rigen nuestras vidas. La comunidad así identificada no se considera aquí como un grupo homogéneo: en el centro de este libro, por el contrario, están las diferencias -y los conflictos- entre las distintas subjetividades y experiencias que animan un conjunto heterogéneo, situado en escenarios culturales y geográficos profundamente diversificados. Sin embargo, en el largo período de tiempo examinado podemos identificar un número definido de narrativas recurrentes que describen a las personas pertenecientes a este grupo, cuyas experiencias se inscriben en campos discursivos precisos, como la medicina, la literatura y el derecho. Esta comunidad se configura, pues, en primer lugar, como una comunidad «imaginada» , construida a través de referencias y prácticas cuya historia se narra en este libro. Me gustaría añadir inmediatamente que, aunque los términos «imaginado» y «construido» sirven aquí, por un lado, para despejar el campo de cualquier pretensión de «naturalidad» en materia de género y sexualidad, no ocultan los efectos muy reales que las elaboraciones sobre el género y la sexualidad han producido y siguen produciendo en la vida de las personas. En este sentido, el objetivo de este trabajo es investigar, en su elaboración, una comunidad transnacional que formula estrategias retóricas, políticas y existenciales para negociar sus propios espacios de habitabilidad, asumiendo la realidad de estos efectos y las limitaciones que conllevan, aceptándolos, intentando modificarlos, forzando sus contornos o desafiándolos abiertamente.

Estas son las razones por las que he optado por adoptar una lectura de la historia cultural, para poder seguir caminos interpretativos que cruzan diferentes áreas -como la ciencia, la literatura, la política- y entrelazan diferentes niveles, a saber, el de la «alta» cultura con el de las culturas «pop», y, finalmente, entrecruzan los diferentes niveles de las narrativas y las prácticas. A la luz de esta reconstrucción, las fronteras entre todas estas esferas y niveles muestran toda su porosidad, revelando la presencia de una trama discursiva común que enhebra el campo de los conocimientos y las prácticas relacionadas con el género y la sexualidad, informando todo el espacio social y cultural. Es la textura de este tejido discursivo la que he intentado devolver al lector para contextualizar experiencias y lenguajes.

Las identidades y experiencias en colisión con las normas sobre el género y la sexualidad han sido nombradas de forma variada en los diferentes contextos históricos y culturales del largo periodo de tiempo analizado aquí. Para denotar colectivamente este conjunto heterogéneo he optado por utilizar el acrónimo actual, LGBT+3, un acrónimo abierto que aglutina diferentes perfiles que escapan a la cis-heteronormatividad. Si en esta elección hay una buena dosis de anacronismo, permite por otro lado nombrar sintéticamente a todas las personas implicadas, de diferentes maneras, en los procesos investigados. Para señalar la diferenciación de las modalidades específicas y subrayar, al mismo tiempo, cómo las categorizaciones de género y sexualidad no son en absoluto «naturales» y ahistóricas, he optado por privilegiar, en la medida de lo posible, el léxico de los contextos relativos examinados para indicar los sujetos únicos y las diferentes experiencias. Reservé en cambio un uso transversal en el tiempo, en forma de adjetivo -y no de sustantivo-, a los términos homosexual, lesbiana, LGBT+ y transgénero-. Esto último, sólo a partir del momento en que se enfoca la categoría de «transexualismo» y, aún en este caso, como un «término paraguas», capaz de nombrar conjuntamente diferentes subjetividades y experiencias, todas ellas unidas por no reconocerse en el género asignado al nacer. También he utilizado, siempre en forma de adjetivo, el término gay desde los años setenta del siglo XX, cuando se empezó a utilizar en el contexto del activismo LGBT+.

Allí donde el léxico del contexto analizado podía ser impropio o equívoco, recurrí al término queer en forma adjetiva: en línea con el uso que se ha hecho de él en los últimos treinta años, queer aparece aquí como un «término paraguas» o significante abierto, que recoge las diferentes desviaciones de las normas de género y sexualidad sin proponer un marco identitario unívoco.

Lo queer del título, en este sentido, se dirige colectivamente a todas las subjetividades protagonistas de este libro, situadas en diferentes contextos históricos, que de alguna manera escapan a estas normas, pero también, en muchos casos, a nuestras categorizaciones actuales. Señala así la elección de no forzar las barreras de la decibilidad trazadas por la distancia entre el presente y el pasado, y la conciencia del carácter precario y artificial de nuestras convenciones en materia de género y sexualidad. Su uso pretende, por tanto, abrir un espacio de inteligibilidad que dé cabida a la complejidad de las experiencias que escapan y se resisten a estas convenciones.

El término queer también identifica la perspectiva adoptada en este libro: de hecho, utiliza las herramientas teóricas de la teoría queer para producir un análisis del género y la sexualidad que se centra no sólo en su radical desnaturalización e historización, sino también en la complejidad de los caminos de construcción de la identidad. Lejos de describir un conjunto «indistinto» en el que se pierden todas las subjetividades, la teoría queer se centra precisamente en las jerarquías, las relaciones de poder y las variables -como las de clase y «raza»- que actúan en los caminos de la construcción de la identidad y que, en su entrelazamiento con las dimensiones de género y sexualidad, dan lugar a intersecciones, marginación y exclusiones. Adoptando una perspectiva queer, he optado por mostrar no sólo el carácter culturalmente construido de las categorizaciones relativas al género y la sexualidad, sino también y sobre todo lo mucho que tienen que ver con «distribuciones de poder», con la «organización de la igualdad y la desigualdad», en asonancia, fricción o conflicto con otras relaciones de poder. Por último, una aclaración: el libro se centra en el contexto noroccidental, moviéndose entre Europa y Estados Unidos, porque es aquí donde se desarrollan las conceptualizaciones en torno al género y la sexualidad queer que se han hecho hegemónicas en el contexto global en el que nos movemos hoy. El análisis que he realizado, sin embargo, tiene en cuenta hasta qué punto estas elaboraciones están situadas geográfica y culturalmente y cómo se construyen de forma relacional y contrastada con los contextos no occidentales.

La pluralidad de elementos, presiones y miradas que trazan los perímetros siempre inestables de la comunidad LGBT+ requería, por tanto, una narración no lineal, polifónica y multidimensional: en este sentido, el queer del título es también un verbo, que describe la acción de retorcer, revisar y subvertir la propia práctica de escribir la historia. Una acción necesaria para satisfacer el «deseo queer de historia» que anima este libro y al que, al mismo tiempo, este libro pretende responder».

© Giulio Einaudi / Maya De Leo

Religión y revolución en USA

Este mes de junio, por azares del destino, la religión se cuela un par de veces, y seguidas,  en este blog. En esta ocasión con Katherine Carté Engel, especialista en el papel de aquélla en el mundo atlántico del siglo XVIII, sobre todo en su relación con la evolución política y económica. En esa línea, su nuevo proyecto examina el impacto de la Revolución Americana en la religión y la política en el mundo angloamericano: Religion and the American Revolution. An Imperial History (UNC Press).

Y así empieza la introducción:

«En agosto de 1772, el secretario de Estado británico para Asuntos Americanos, Lord Hillsborough, dimitió de su cargo por una disputa sobre la venta de tierras a los especuladores en el valle del Ohio. Ante el temor de que su gobierno cayera, el primer ministro, Lord North, recurrió a su hermanastro, William Legge, conde de Dartmouth, para ocupar el puesto de Hillsborough. Dartmouth tenía experiencia en asuntos americanos; había sido el presidente de la Junta de Comercio que supervisaba la política colonial durante la crisis de la Ley del Timbre en 1765. Pero North se dirigió a él principalmente por motivos personales. «Creo que no puedes dudar», escribió North, «de mi ferviente deseo de tenerte al servicio de la Corona… y debes ser consciente de lo mucho que necesito tu amistad y ayuda en esta ocasión». Dartmouth aceptó, aunque sus propias inclinaciones eran más hacia la religión que hacia la política, y se colocó en el ojo de un huracán que no haría más que empeorar durante los tres años que ocupó el cargo. Renunció a su cargo poco después de ordenar un refuerzo militar en Massachusetts que desencadenó el «disparo que se oyó en todo el mundo» en Lexington en 1775.

En 1772, sin embargo, muchos líderes religiosos se alegraron de su nombramiento. El filántropo británico John Thornton escribió a su amigo John Newton, clérigo y autor de la letra del himno «Amazing Grace», que «esperaba… que el nombramiento de Dartmouth sea de utilidad para la religión». Dartmouth era ampliamente conocido a ambos lados del Atlántico por su piedad. Miembro de la Iglesia de Inglaterra, también estaba profundamente implicado en el movimiento de despertar protestante interconfesional que había provocado oleadas de avivamientos en las décadas de 1730 y 1740. Fue un estrecho colaborador de Selina Hastings, la condesa de Huntingdon, que a su vez fue durante mucho tiempo mecenas de George Whitefield, el mayor evangelista itinerante del siglo. Dartmouth fue miembro de la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano, con sede en Londres, y fue fideicomisario de los fondos recaudados para apoyar el colegio de Eleazar Wheelock en New Hampshire, escuela que llevaba su nombre. Se reunía regularmente con los misioneros anglicanos destinados a América, y mantuvo correspondencia con muchos de ellos después de que cruzaran el océano. Al ser nombrado, recibió una carta de un ministro escocés en la que le decía que era «por una providencia especial de Dios que se le han confiado las preocupaciones de América». Recibió otra carta de este tipo de un ministro congregacionalista que había emigrado recientemente a Boston. Su escritor dijo que estaba «persuadido de que su señoría, al formar parte de la administración, actúa por motivos más nobles que los que influyen en la generalidad; y que usted quiere la gloria de Dios, en la prosperidad de todo el Imperio Británico, y más particularmente de la Madre Patria y sus Colonias». La poetisa Phillis Wheatley, que conoció a Dartmouth durante su estancia en Inglaterra, le escribió una obra en la que expresaba sus esperanzas de que ayudara a la causa de la abolición. Los líderes religiosos de ambos lados del Atlántico creían que tenían un defensor de sus causas en Dartmouth.

En retrospectiva, está claro que tener a un hombre piadoso al frente de los asuntos americanos en la década de 1770 no contribuyó a sanar las desavenencias que separaban al Parlamento de las colonias. Pero ni ese hecho ni la realidad de que la inmensa mayoría de los líderes religiosos de ambos lados del Atlántico hicieran suya la causa de sus gobiernos locales en la guerra que pronto siguió, deben oscurecer el mundo que se hizo visible gracias a las amplias conexiones de Dartmouth con una miríada de comunidades religiosas de todo el Imperio Británico. Ese mundo rodeaba y dependía del imperio y su gobierno. Unía a las instituciones religiosas en un propósito común, y proporcionaba un mecanismo a través del cual las diferencias y desacuerdos internos podían ser equilibrados por lo que se compartía.

Antes de que la Revolución Americana la dividiera, un sistema entrelazado de redes, sociedades y comunidades religiosas conectaba a protestantes distantes entre sí en todo el Imperio Británico. Abogaban por la causa de la religión dentro de sus límites. A través de su trabajo, y con el apoyo de los gobernantes, los participantes en estas instituciones protestantes pretendían «[avanzar] el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo a miles de almas pobres y abandonadas», en palabras de la condesa de Huntingdon. Sentimientos similares reverberaban entre los clérigos americanos cuando organizaban misiones a los pueblos indígenas, a menudo combinando el apoyo de una sopa de letras de grupos protestantes británicos. Los líderes religiosos se comunicaban entre sí sobre la mejor manera de promover la religión, y lo hacían con la conciencia de que trabajaban bajo el paraguas del Imperio Británico. Dieron vida institucional a las afirmaciones de que, como pueblo, los «británicos» eran «protestantes y libres», dispuestos a «presentarse en defensa de la religión protestante y de nuestros privilegios nacionales», como lo expresaron los líderes de la Iglesia de Escocia para un día de ayuno nacional en 1756. Lo hicieron dotando de personal y sosteniendo congregaciones y misiones en territorios británicos dispares, y lo hicieron proporcionando culto público a las personas piadosas que respaldaban a su justo gobierno.3 Después de 1775, la Revolución Americana cortó esas conexiones entre los protestantes que se habían nutrido y construido a lo largo del imperio británico del siglo XVIII. También transformó el sistema de denominaciones que había organizado a los protestantes durante casi un siglo, las relaciones que unían a los líderes religiosos angloamericanos y las formas en que las comunidades religiosas de ambos lados del Atlántico se relacionaban con sus gobiernos. Este libro cuenta esa historia.

Dado que los protestantes de finales de la colonia vivían en un mundo gobernado por el Imperio Británico, entender cómo la Revolución Americana cambió la religión requiere un enfoque imperial. Imperial -más que simplemente transatlántico- porque, como se demostrará en las páginas siguientes, las conexiones entre los grupos protestantes y los gobiernos, locales, nacionales e imperiales, estaban en el centro del protestantismo imperial. El apoyo del gobierno llegó en forma de dinero público para las iglesias establecidas, pero también llegó de muchas otras formas. Los gobiernos decidían qué grupos religiosos podían ser tolerados y cuáles representaban un desorden civil. Equilibraron las reclamaciones de recursos que competían entre sí y dieron a los líderes protestantes una poderosa plataforma, el púlpito público, desde la que reclamar autoridad. Los estatutos oficiales y la aprobación real también legitimaban las instituciones protestantes, como las sociedades misioneras, los colegios y las universidades. Cuando el brazo misionero de la Iglesia de Inglaterra, la Sociedad para la Propagación del Evangelio en Partes Extranjeras, realizaba sus labores, lo hacía con una carta real que le ordenaba servir a las «plantaciones, colonias y fábricas británicas más allá de los mares» que carecían de «culto público a Dios» y que, por tanto, estaban abandonadas al «ateísmo» y la «infidelidad», por no hablar de la «superstición e idolatría papistas». La referencia al «papismo» católico no era fortuita; el imperio protestante de Gran Bretaña solía estar en un estado de oposición ideológica y teológica, y a menudo en conflicto militar literal, con lo que los británicos consideraban las fuerzas corruptas y malvadas del papado, encarnadas por las potencias católicas de España y Francia. Las conexiones entre los protestantes dentro del imperio británico, así como la fuerza de sus iglesias protestantes dentro de cada región, tenían por tanto un significado geopolítico importante. Las colaboraciones construidas a través de estas conexiones fomentaban la trascendente misión histórica de Gran Bretaña, apoyada por el providencial favor de Dios a los protestantes. Visto así, la amplia red de Dartmouth, con sus conexiones que atravesaban las comunidades religiosas, no fue un accidente. Un aristócrata influyente que también era muy devoto, era un punto de contacto entre el mundo religioso y el gubernamental. Los gobiernos, y el poder, estaban en el centro del protestantismo imperial de Gran Bretaña; los gobiernos lo rompieron y pusieron estructuras diferentes en su lugar a través de la Revolución Americana.

El protestantismo imperial era, pues, el sistema de privilegios gubernamentales, instituciones protestantes y redes sociales que hacían que el imperio británico y su religión fueran protestantes. Ese sistema se describe aquí como un andamiaje, formado por pilares en cada una de las muchas políticas dispares del imperio y por tablones que salvaban las distancias entre ellas. Los pilares eran los diversos sistemas de establecimiento y tolerancia del imperio. Inglaterra, Escocia, Massachusetts, Nueva York y Virginia -por nombrar sólo algunos de estos muchos lugares- tenían historias religiosas distintas. Sin embargo, después de la Revolución Gloriosa, estos diversos sistemas empezaron a converger, y unas pocas denominaciones surgieron como privilegiadas en todo el imperio, particularmente los anglicanos, los presbiterianos y los congregacionalistas. En casi todo el imperio, uno de esos tres grupos gozaba de los privilegios del establecimiento. En gran medida paralelos después de la década de 1730, los establecimientos coloniales y nacionales separados funcionaron de manera superpuesta y reforzada como el establecimiento único y mixto del imperio: los pilares del andamiaje protestante imperial. Las sociedades, organizaciones y redes de líderes religiosos sirvieron de puente entre las distintas instituciones. Durante gran parte del siglo XVIII, tres redes -anglicanos, disidentes y protestantes despiertos- dominaron este sistema. Ellas, y las instituciones que apoyaban, funcionaban como las tablas del andamiaje. Estructuraron la comunicación entre protestantes distantes dentro del imperio. En el transcurso de la crisis imperial y de la guerra que la siguió, los líderes revolucionarios y sus homólogos imperiales, los del gobierno y los de las instituciones protestantes, tomaron decisiones que doblaron, dividieron y reestructuraron ese andamiaje, transformando las comunidades religiosas angloamericanas y sus conexiones con el gobierno.

(…)

Esta historia imperial de la religión y la Revolución Americana obliga a incluir en la conversación sobre la religión y la Revolución Americana las estructuras que conectaban a las instituciones protestantes y a los gobiernos a finales del periodo colonial. Exige que pensemos en la Revolución no sólo como el surgimiento de algo nuevo, la nación americana y la libertad de religión, sino también como la destrucción de algo antiguo, un sistema imperial en el que la afiliación religiosa era un elemento fundamental de la participación cívica y estaba entrelazada con las estructuras de poder y política en los niveles más altos. La Revolución Americana trastornó ese sistema -esa forma de política religiosa- a ambos lados del Atlántico, con consecuencias específicas para la organización de las comunidades religiosas y para el modo en que los líderes religiosos se comprometían con los gobiernos en los que trabajaban. Aunque los cambios fueron, naturalmente, mucho mayores en Estados Unidos que en Gran Bretaña, la pérdida de un sistema compartido fue, no obstante, importante para ambos, ya que interrumpió los lazos que habían unido a las distintas partes del Imperio Británico, reorientó las energías antes compartidas en direcciones divergentes y desafió a todos a reevaluar el papel de la religión en la vida pública.

La perspectiva institucional que se adopta en estas páginas permite reconstruir el mundo religioso en el que se inmiscuyó la Revolución Americana. Se trata de una historia de cómo esas instituciones se relacionaron con los gobiernos y cómo fueron remodeladas por la transformación del Imperio Británico y la fundación de los Estados Unidos. Por lo tanto, la atención se centra en la política de la religión, no sólo porque se relaciona con acontecimientos que normalmente consideramos políticos, sino porque todos sus actores, los líderes religiosos y los gobernantes, se comportaron políticamente. Sus acciones no deben leerse con cinismo. Utilizaron las estructuras de poder para promover los objetivos que llevaban en el corazón, ya fuera difundir la verdadera fe cristiana, promover la estabilidad, proteger el imperio o liberar a los estadounidenses de la tiranía. Todos estos impulsos rehicieron el mundo religioso angloamericano. Lord Dartmouth renunció a su puesto al frente de los asuntos americanos antes de finalizar 1775; no tenía estómago para la lucha que siguió. Pero las huellas de su labor en favor del protestantismo imperial perduraron en Estados Unidos en el colegio que aún lleva su nombre. No es el único residuo de este tipo. El protestantismo imperial, las conexiones que fomentó y los medios para su destrucción, se encuentran en el corazón de la religión estadounidense»

© 2021 The Omohundro Institute of Early American History and Culture – The University of North Carolina Press / Katherine Carté

Clima, catástrofe y fe. Cómo los cambios climáticos impulsan la agitación religiosa

Philip Jenkins, destacado especialista en historia de la religión de la  Universidad Estatal de Pensilvania nos presenta este año un muy interesante Climate, Catastrophe, and Faith. How Changes in Climate Drive Religious Upheaval (Oxford UP). Con el fin de promocionar y adelantar su contenido, escribe unos párrafos en HNN, los cuales compartimos:

«En julio de 1741, el ministro congregacional Jonathan Edwards pronunció uno de los sermones más influyentes de la historia de Estados Unidos. Advirtió a sus alarmados oyentes de su estado totalmente pecaminoso, de cómo ese pecado se había ganado a pulso el severo y eterno castigo de Dios. Eran «pecadores en las manos de un Dios airado«. El sermón tuvo un efecto transformador en la congregación, cuyos «gritos y llantos eran penetrantes y sorprendentes».

Eruditos de muchas disciplinas han estudiado ese sermón, pero prácticamente nunca han subrayado un hecho que sin duda debería tratarse de forma destacada, a saber, que Edwards y su audiencia habían vivido en tan sólo los dos años anteriores un período horroroso de clima extremo y frío glacial. En toda Europa y América del Norte, las naciones registraron algunas de las tasas de mortalidad más alarmantes vistas en medio milenio, mientras que la propia Nueva Inglaterra sufrió el peor clima registrado desde la época de la colonización europea. Quizás el fin del mundo estaba realmente cerca, ya que el lenguaje del apocalipsis se hizo alarmantemente plausible. La gente se sentía totalmente impotente e inútil frente a la Naturaleza, y al Dios que la gobernaba. Por supuesto, estaban dispuestos a escuchar con mucha atención al reverendo Sr. Edwards.

Por supuesto, la crisis climática en sí misma no desencadenó ni creó el Despertar, pero es imposible comprender el crecimiento explosivo del movimiento en aquella época sin reconocer ese componente. Los observadores de la época dataron el pleno florecimiento del movimiento exactamente en los años 1740-41. Del mismo modo, a lo largo de la historia, cuando se han producido otras catástrofes relacionadas con el clima, han tenido habitualmente amplias consecuencias religiosas. ¿Cómo no iban a tenerlas? A medida que las condiciones climáticas han cambiado a lo largo del tiempo, también han afectado a los asuntos humanos y han moldeado las actitudes.

Una y otra vez, las convulsiones climáticas se han entendido en términos religiosos, a través del lenguaje del apocalipsis, el milenio y el juicio. Casi siempre, estas visitas han implicado hambrunas y brotes de enfermedades epidémicas, dando un papel a cada uno de los famosos Cuatro Jinetes. A menudo también, estas épocas han estado marcadas por cambios profundos en la naturaleza de la religión y la espiritualidad. Dependiendo de las circunstancias, la respuesta a las visitas climáticas puede incluir explosiones de pasión y compromiso religioso; el despertar de expectativas místicas y apocalípticas; olas de chivos expiatorios y persecuciones religiosas; o la aparición de nuevos movimientos religiosos y renacimientos.

Al suscitar conflictos y provocar persecuciones que se definen en términos religiosos, estas épocas han impulsado sucesivas oleadas de exilio y diáspora. En el proceso, han redibujado los mapas religiosos del mundo, y han creado las concentraciones globales de creyentes tal y como las conocemos hoy. Cuando escribimos la historia de las persecuciones por brujería, encontramos repetidamente picos de activismo y teorización centrados en años de crisis climática, alrededor de 1320, la década de 1430, la de 1560, etc.

En muchos casos, estas respuestas han tenido un impacto duradero, hasta el punto de remodelar fundamentalmente determinadas tradiciones religiosas. De esas épocas han surgido sectas apasionadas, algunas políticas y teocráticas, otras revivalistas y entusiastas, otras milenarias y subversivas. Los movimientos y las ideas que surgen de tales condiciones pueden durar muchas décadas, e incluso convertirse en una parte familiar del paisaje religioso, aunque con sus orígenes en momentos particulares de crisis cada vez más relegados a la memoria remota.

A lo largo de la historia, el clima, y el cambio climático, han sido motores clave del desarrollo religioso -no, por supuesto, cada innovación o movimiento, pero sí muchos de ellos, y en una notable diversidad-. Dentro del cristianismo, el calor y la prosperidad de la Alta Edad Media moldearon las formas de fe y doctrina católica que surgieron en esa época, y que sirvieron de base para épocas posteriores. Unas condiciones climáticas muy diferentes y mucho más duras crearon las turbulencias y la polarización de las que surgió el catolicismo tridentino en la década de 1560. Varias épocas de tensión climática influyeron en el surgimiento y la evolución del protestantismo, especialmente en sus formas evangélicas. Las crisis sucesivas fueron esenciales para el surgimiento y el crecimiento del calvinismo que fue una fuerza vital en la Primera Edad Moderna, así como del puritanismo angloamericano. Otros periodos posteriores y transformadores dieron forma al protestantismo evangélico y revivalista, y dieron lugar a muchas sectas menos conocidas, grandes y pequeñas.

Por poner un ejemplo, una espantosa espiral climática en la década posterior a 1675 creó un interés masivo por la creencia apocalíptica y del Fin de los Tiempos. Fue la época en la que el movimiento pietista radical se extendió rápidamente, con su novedosa idea de la religión «renacida». Las sectas radicales huyeron de las Islas Británicas y de Alemania para instalarse en Pensilvania, con sus nuevas y audaces teorías sobre la libertad religiosa. En Escocia, estos años marcaron las luchas y persecuciones religiosas conocidas como la «época de la matanza», que llevaron a los presbiterianos extremistas al exilio. Se llevaron consigo la práctica de la predicación en campo abierto, que rápidamente se convirtió en la institución totalmente americana de la reunión de campamento. Los efectos políticos de la crisis climática inspiraron rebeliones religiosas y guerras en Europa Central, provocando las grandes invasiones otomanas y la derrota histórica de la causa islámica en Viena en 1683.

Los factores climáticos también influyeron en importantes movimientos de otras tradiciones, como el budismo y el islam. Cualquier relato histórico que ignore o reste importancia a esa dimensión climática debe ser insuficiente.

Esa tumultuosa historia debe venir a la mente cuando contemplamos las presiones climáticas globales que se prevén para las próximas décadas, y que tendrán su efecto más agudo en ciertas partes muy pobladas del mundo. Basándonos en la amplia experiencia del pasado, podemos imaginar muchas maneras en que la respuesta a esas circunstancias adoptaría formas religiosas. Podríamos prever el surgimiento de nuevos movimientos apocalípticos, así como la propagación de amargos conflictos y animosidad de base religiosa. Si observamos la evolución contemporánea del islam y el cristianismo, y los conflictos interconfesionales en África y Asia, es difícil imaginar que los cambios climáticos catastróficos no inspiren respuestas religiosas. Incluso el pánico a la brujería y la caza de brujas podrían volver con toda su fuerza.

Cuando rastreamos el impacto histórico de los cambios relacionados con el clima, sobre todo en el contexto religioso, vemos augurios de nuestro probable futuro».

©  Philip Jenkins / History News Network (HNN ) /  Oxford University Press

La Horda: de cómo los mongoles cambiaron el mundo

A petición de parte interesada, abandono hoy la época contemporánea y, sin que sirva de precedente, nos remontaremos en el tiempo.  Lo haremos con The Horde. How the Mongols Changed the World (Harvard UP), de Marie Favereau.

Hay que decir ante todo que Marie Favereau-Doumenjou es una joven historiadora con una brillante trayectoria. Se doctoró en Historia en La Sorbona-París IV y la Università degli Studi di San Marino (2004), ha formado parte del Instituto Francés de Arqueología Oriental (El Cairo, 2005-2009), ha sido visitante Fulbright del Instituto de Estudios Avanzados (Princeton, 2009-2010), investigadora posdoctoral (2011-2014) en la Universidad de Leiden e investigadora asociada en la Universidad de Oxford, donde se integró en el gran proyecto de investigación Nomadic Empires: A World-Historical Perspective (2014-19). Y, entre otras muchas cosas, es autora de La Horde d’Or: Les Héritiers de Gengis Khan (La Flandonnière, 2014). Poco más se puede añadir.

Con este currículo no es de extrañar que publique ahora en la prestigiosa Belknap Press. Y así empieza la obra:

«La Horda no era un imperio convencional ni un estado dinástico, y menos aún un Estado-nación. Fue un gran régimen nómada nacido de la expansión mongola del siglo XIII, un régimen ecuestre que llegó a ser tan poderoso que gobernó prácticamente toda la Rusia actual, incluida Siberia occidental, durante casi tres siglos. La Horda fue el régimen más duradero de todos los que descendieron de los conquistadores mongoles. Sin embargo, a pesar de las abundantes pruebas que poseemos sobre la Horda, sigue siendo poco conocida. Se ha escrito mucho más sobre los ilkhaníes, los gobernantes mongoles de Oriente Medio, y los yuanes, la dinastía inaugurada en China por los descendientes de Gengis Khan. La fascinante historia de la Horda permanece como si estuviera detrás de un velo.

Este libro revela la historia de la Horda, que comienza en la estepa de Asia oriental, donde, a principios del siglo XIII, Gengis Khan unió a los nómadas -mongoles y otros pueblos de la estepa- y comenzó a construir el mayor imperio contiguo del mundo. Gengis dio a cuatro de sus hijos su propio ulus, su propio pueblo y un territorio en el que establecerse. La clave de esta historia es la herencia de Jochi, el mayor y principal heredero de Gengis. A Jochi se le encomendó la conquista de la estepa al oeste de Mongolia, una vasta región que alcanza sus límites ecológicos en Hungría. Sin embargo, Jochi despreció a su padre y Gengis le quitó la prioridad al trono. Las consecuencias fueron profundas. En la década de 1240, tras la muerte de Jochi, sus hijos, guerreros, y sus familias se trasladaron a la zona templada entre la región del Volga-Ural y el Mar Negro, donde establecieron un nuevo tipo de administración mongola, en gran medida independiente del imperio. Los pioneros de Jochid mantuvieron las prácticas mongolas, pero nunca volvieron a Mongolia. En menos de tres décadas, unos pocos miles de personas se convirtieron en cientos de miles, creando una sofisticada organización social capaz de sostener su propia formación imperial. Esta multitud se reconocía a sí misma como ulus Jochi y se refería a su imperio como Orda -la Horda.

La Horda era un régimen flexible, capaz de adaptarse a los cambios internos y a las presiones externas. Además, la Horda era lo suficientemente rica y poderosa como para gobernar a sus vecinos y asegurarse la autonomía del centro mongol. Los líderes joquíes recalibraron las relaciones con los otros descendientes de Gengis para mantener la estabilidad, y mantuvieron el control de las ciudades y las rutas comerciales entre los mares Aral y Negro, asegurando vías comerciales críticas. De hecho, la Horda dominó el comercio continental euroasiático y, en el proceso, dio forma a las trayectorias de Rusia y Asia Central hasta el siglo XVI.

Los historiadores conocen a este poderoso e influyente régimen como la Horda de Oro o el Kanato de Kipchak , una referencia al pueblo Kipchak , anterior habitante de las tierras que la Horda tomó. Estos estudiosos han reconocido cada vez más la importancia histórica de la Horda y, sin embargo, rara vez han intentado explicarla plenamente. Este libro pretende examinar la Horda en sus propios términos, para comprender cómo surgió este régimen, que se desarrolló a lo largo de los siglos, ajustándose y transformándose al tiempo que mantenía su carácter nómada. Es importante poner en primer plano conceptos autóctonos como ulus, sarai (ciudades sedentarias que los nómadas construyeron, incluida una importante llamada simplemente Sarai), khan (gobernante) y beg (líderes nómadas) para explicar la Horda desde dentro.

Este libro no sólo capta la oscura naturaleza social y política de la Horda, sino que también reconsidera el legado de la Horda: su impacto en la historia global. En la segunda mitad del siglo XIII, el intercambio económico se intensificó, integrando casi toda Eurasia. En la actualidad, la mayoría de los historiadores han aceptado la noción de un imperio mundial mongol, que aglutinaba en un solo sistema económico los principales subsistemas de la masa terrestre euroasiática, dividida a grandes rasgos en Asia oriental, el mundo islámico, el mundo eslavo y Europa. Bajo la dominación mongola, regiones lejanas del globo entraron en contacto de forma más que superficial y, durante al menos un siglo, desde mediados de la década de 1200 hasta mediados de la de 1300, estas regiones estuvieron vinculadas en una red común de intercambio y producción. Por primera vez, las personas y las caravanas podían viajar con seguridad desde Italia hasta China.

Los historiadores solían llamar a este auge comercial sin precedentes Pax Mongolica, la paz mongola, en referencia a la estabilidad de los dominios mongoles tras la conquista y a los amplios intercambios que esa estabilidad permitía. Sin embargo, como señalan los estudiosos recientes, las relaciones entre los descendientes de Gengis  Khan no eran pacíficas. Tampoco hubo paz, exactamente, entre los mongoles y los pueblos que conquistaron. La noción de paz debe entenderse aquí más claramente como la aceptación de la dominación mongola por parte de los pueblos conquistados. Pero no hay que descartar el concepto sólo porque la palabra «paz» no sea del todo apropiada. Aquí vuelvo a examinar la Pax Mongolica como el intercambio mongol: un fenómeno macrohistórico a la altura de fenómenos que moldean el mundo como el comercio transahariano o el intercambio colombino. Entendido como el intercambio mongol, el momento global creado por los sucesores de Gengis Khan sale a la luz.

(…)

El holismo nos ha mostrado que el imperio chinggisí estaba lleno de influencias mutuas, ya que sus distintas partes se moldeaban entre sí. Pero eso no significa que el imperio fuera un monolito. Su diversidad emerge en la contabilidad microhistórica. El imperio fomentó varios regímenes nómadas duraderos liderados por los jochids, chagatayids, ogödeids y toluids, llamados así por cuatro hijos de Gengis Khan. Cada uno de estos regímenes merece ser estudiado por separado, en detalle. Este estudio se centra en el régimen jochid -la Horda-, iluminando sus particulares implementaciones y desviaciones de los estilos de gobierno mongoles y examinando los efectos de larga duración de las políticas jochid en la historia global.

Aunque los estudiosos han reconocido que los nómadas podían crear estructuras políticas complejas, todavía no han comprendido plenamente el nivel de agencia de los nómadas en el intercambio mongol, en particular el impacto de la Horda en la geopolítica euroasiática. Quedan grandes interrogantes. ¿De qué manera los mongoles, la Horda en particular, dieron forma al mundo que los rodeaba? ¿Cómo se formó la Horda y otros mongoles por su encuentro con el mundo exterior? ¿Cómo adaptaron los gobernantes mongoles sus tradiciones de gobierno heredadas sin perder su identidad nómada e históricamente anclada?

(…)».

© President and Fellows of Harvard College / Marie Favereau 

Giuseppe Vacca: el comunismo italiano

En el año de los centenarios de diversos partidos comunistas, los colegas italianos no se han quedado atrás en la conmemoración textual, como ya hemos visto aquí, pero faltaba la guinda, que correspone a Giuseppe Vacca y su: Il comunismo italiano. Una cultura politica del Novecento (Carocci)

El editor nos ofrece una muy sucinta presentación, que dice:

«En los años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, la cultura política del PCI se convirtió en una parte autorizada de la vida de la nación republicana. El libro investiga sus rasgos originales, reconstruyendo las visiones de la historia italiana y mundial del siglo XX elaboradas por sus padres fundadores, Antonio Gramsci y Palmiro Togliatti, así como las posiciones de dos importantes figuras de la generación siguiente como fueron Emilio Sereni y Giorgio Amendola».

Además de lo anterior, el profesor Vacca ha concedido algunas entrevistas a propósito del libro, en La Gazzetta del Mezzogiorno y el Avvenire, expresándose en ambos casos en términos similares. Esto dice, por ejemplo, en el primero :

«Profesor Giuseppe Vacca, historiador y filósofo, diputado del PCI durante dos legislaturas (1983-1992) y ex presidente de la Fundación Instituto Gramsci, ¿por dónde empezar a contar los 100 años del Partido Comunista Italiano?

Por la observación de que es un aniversario singular. Personalmente, no creo en los 100 años de la PCI, no hay una continuidad que abarque todo un siglo. La historia del partido terminó en 1991 a instancias de sus dirigentes, incluido yo mismo. Por supuesto, se cumplen 100 años de su nacimiento, pero hace 30 años que decidió disolverse. Eso es lo que hace que el aniversario sea singular.

Entonces, ¿hay que hacer una distinción? ¿La historia del Partido Comunista y la historia del comunismo italiano?

Yo diría que sí, que no es una historia que pueda leerse sólo a través del hilo cronológico de la PCI, que fue el vehículo de esa experiencia, entre otras cosas porque es todo menos un hilo unitario. El PCI de Bordiga no es el de Gramsci que, a su vez, no es el de Togliatti ni el de Berlinguer, etc. El comunismo italiano es una experiencia nacional e internacional y es la experiencia de un siglo, no corto, que coincide con la parábola del desarrollo de la sociedad industrial moderna. Es bueno especificar esto porque en el siglo XX, por primera vez, la historia se convirtió en historia mundial y el comunismo, en particular, fue la primera red política global. Esto no excluye que, para entenderla, se pueda dar cabida a las historias nacionales y regionales, pero es importante trazar las conexiones con la historia internacional y mundial.

¿Cuál es la conexión aquí?

El italiano puede considerarse el comunismo reformista más longevo y vital, al menos a partir de 1944, cuando la relación entre la historia italiana y la historia mundial fue elaborada de forma original por Togliatti. Y la cultura política del Partido Nuevo se convirtió en parte integrante de la historia cultural y política de nuestro país, pero no sólo.

(…)

Volvamos al centenario: a menudo se ha intentado explicar la historia del siglo XX a través de la historia del comunismo. Una operación discutible.

Tanto los opositores ardientes como los apologistas lo han hecho, pero es un enfoque equivocado. No es el comunismo el que explica el siglo XX, sino el siglo XX el que explica la historia del comunismo. Esta última nació porque hubo la Primera Guerra Mundial y terminó porque la URSS terminó, así como por el agotamiento endógeno de sus propios recursos culturales. Y esto sin desmerecer en absoluto el extraordinario intento reformista de Gorbachov que, al promover la unificación alemana, dio un nuevo rumbo a la integración europea«.

© Ledi Servizi Editoriali / Giuseppe Vacca / Carocci

Cuerpos negros, doctores blancos. Los prejuicios raciales (XIX-XX)

En una historiografía tan dada a la traducción como es la hispana en general, y la española en particular, uno siempre tiende a pensar en aquell@s que no han tenido mucha fortuna, aunque razones no falten.  Pienso por ejemplo en Ann Laura Stoler y en obras como Along the Archival Grain: Epistemic Anxieties and Colonial Common Sense (Princeton UP) o Carnal Knowledge and Imperial Power: Race and the Intimate in Colonial Rule (UC Press). Ambos libros tratan la cuestión colonial, con añadidos singulares. El primero se centra en el archivo (de lo que solo tenemos un  avance), y eso me da pie para saludar la aparición de otro texto preclaro en cuanto al archivo:  Pols (Institució Alfons el Magnànim), versión catalana del clásico de Carolyne Steedman -otra autora que merece mejor suerte-. El segundo volumen de Stoler, en cambio, aborda la cuestión de la raza y el sexo, una perspectiva que nos permite presentar la novedad de hoy: Corps noirs et médecins blancs. La fabrique du préjugé racial, XIXe-XXe siècles (La découverte), de la historiadora Delphine Peiretti-Courtis.

Veamos, pues, como empieza:

«`El hombre negro es inferior’, declaró el médico Paul Barret en 1892. Este juicio perentorio refleja la esencia del pensamiento médico sobre los cuerpos negros en el siglo XIX. Inferioridad intelectual, desborde emocional, pereza o incluso hipersexualidad: estos son algunos de los prejuicios sobre los hombres y mujeres africanos que la literatura médica elevó al rango de verdad científica entre finales del siglo XVIII y mediados del siglo XX.

En el siglo XXI, desde los gritos de  monos en los estadios de fútbol hasta las referencias a la sexualidad de los africanos en los medios de comunicación, el cuerpo negro, inferiorizado, animalizado e hipersexualizado, sigue luchando por librarse de estos estereotipos. Este racismo sigue vivo e incluso ha ido ganando terreno y expresándose públicamente desde los años 2000, en un contexto de repliegue, odio y retorno de los extremos en el campo político, en Europa y en otros lugares. Para comprender mejor la persistencia de estas visiones, este libro propone un viaje en el tiempo, un retorno a los orígenes de la construcción del prejuicio racial sobre los cuerpos negros.

Hay que remontarse a finales del siglo XVIII y principios del XIX para comprender el papel de la ciencia, y en particular de la medicina, en el origen de ciertos prejuicios de raza y sexo sobre el cuerpo negro y en su perpetuación hasta nuestros días. El cuerpo, la frontera visible entre los seres, es el crisol para la formación de estereotipos raciales y sexuales, y la consiguiente discriminación. Si el cuerpo negro fue el centro de atención de los estudiosos y el objeto del discurso más prolífico del siglo XIX, fue porque, en un contexto de fascinación por la diversidad humana, encarnaba una alteridad considerada extrema. El Siglo de las Luces inauguró una nueva era de desarrollo científico, de taxonomía del mundo viviente, de exploración y de búsqueda incesante del conocimiento enciclopédico. Las representaciones y los conocimientos sobre las poblaciones africanas, su color de piel, su anatomía, su fisiología y sus patologías se construyeron así durante este periodo y se enriquecieron en el siglo siguiente. En una sociedad en la que la ciencia iba sustituyendo poco a poco a la religión como fuente de conocimiento, la medicina contribuía a forjar creencias y opiniones. El poder político, fuertemente influido por la experiencia científica en el siglo XIX, fortificó el esquema racialista desarrollado por los científicos. La ciencia creó el pensamiento racial que luego difundió la política.

En una época en la que se ambicionaba inventariar todo el mundo viviente, se estudiaba al hombre, se le clasificaba y se le jerarquizaba en razas. Desde los escritos de los naturalistas de la segunda mitad del siglo XVIII hasta los de los médicos coloniales de mediados del siglo XX, el cuerpo negro fue observado, disecado, medido y comparado, con el fin de calibrar la alteridad. Se lo escudriña hasta el fondo, desde la epidermis hasta los tejidos y órganos internos, para responder a las grandes preguntas sobre la naturaleza, el origen y la diversidad humana, pero también para delimitar los contornos de la diferencia racial. La alteridad de los africanos en relación con los europeos puede leerse en una constante dialéctica entre naturaleza y crianza, naturaleza y cultura, salvajismo y civilización. Los discursos sobre los cuerpos negros se configuran y evolucionan en función de los descubrimientos y las controversias científicas, pero también de los objetivos específicos de la colonización. Más allá de un enfoque académico, médico y antropológico, los estudios raciológicos responden a imperativos económicos, políticos y sanitarios. Se trataba de conocer al Otro para asegurar el éxito del proyecto colonial y preservar la salud de los colonos blancos y luego la de la mano de obra africana. Así, la confrontación de los cuerpos, a través de la empresa colonial, y el despliegue masivo de médicos sobre el terreno condujeron a un aumento del trabajo sobre los pueblos de África. Si bien las teorías, los equipos y los dispositivos de análisis fueron desarrollados en Francia por los médicos, los «objetos de estudio» se encontraban la mayoría de las veces en ultramar y eran examinados por los médicos de la Marina y de las colonias. Tanto en las consultas y facultades de la metrópoli como en los hospitales y dispensarios de la «selva», las interacciones entre la medicina metropolitana y la medicina colonial alimentaron la raciología en el siglo XIX. Sus conclusiones se despliegan en los informes de las misiones coloniales, en los boletines de la Société d’Anthropologie de París, en las revistas médicas, en los diccionarios de medicina o en las monografías sobre las razas humanas. A continuación, se difundieron entre la población francesa, a través de diversos canales, en un momento en que la empresa colonial debía ganarse la aprobación y el apoyo del mayor número. Las exhibiciones humanas y las exposiciones coloniales, los libros escolares y las enciclopedias, las tarjetas postales y los anuncios publicitarios contribuyeron a crear y difundir los prejuicios raciales sobre los hombres y las mujeres africanos.

Este trabajo se inscribe en una rica historiografía sobre la construcción del racismo científico en la época colonial y se integra en la investigación sobre la interseccionalidad o los mecanismos de intersección de la construcción de los estereotipos de raza, sexo y género. Presenta un novedoso análisis contextual de la creación de prejuicios sobre los cuerpos negros desde finales del siglo XVIII hasta mediados del siglo XX. Este periodo está marcado por el nacimiento de la ciencia de las razas humanas, apoyada y reforzada por la empresa colonial. Termina con la invalidación del concepto de raza tras el descubrimiento del genocidio cometido por los nazis, al amparo de la ciencia. Este libro pretende mostrar los estrechos vínculos entre la racialización del cuerpo negro y la biologización del sexo, el género y la sexualidad de los pueblos africanos. Destaca los discursos sobre el sexo y la sexualidad que parecen conformar el pensamiento médico sobre los hombres y mujeres negros y orientar la investigación. Si bien este libro aborda la abrumadora construcción de prejuicios inferiorizantes sobre los hombres y mujeres africanos, también demuestra la creación de representaciones consideradas más «empoderadoras», como la virilidad y la fuerza de los hombres negros o la maternidad ejemplar de las mujeres. Sin embargo, estas características siguen contribuyendo a la esencialización de las poblaciones africanas. Por último, revela el hecho de que hubo científicos, ciertamente minoritarios y a menudo no reconocidos, que trataron de desafiar la visión consensuada y monolítica de los pueblos negros durante el siglo XIX y más particularmente durante el primer siglo XX. Al denunciar el etnocentrismo, la obsesión antropométrica o los estereotipos racistas, al insistir en el peso de los factores culturales y adquiridos para diferenciar a los seres, sus discursos revelan otra faceta de esta historia de la visión médica del Otro.

Este estudio, planteado desde un ángulo cronológico, se centra inicialmente en el momento del encuentro y la construcción de estereotipos, a partir de una alteridad considerada como visible: el cuerpo negro. La ciencia de las razas humanas que apareció a finales del siglo XVIII estaba inicialmente desconectada de sus objetos de investigación. Se nutría de las observaciones de los relatos de viajes, que se consideraban valiosas fuentes de trabajo de campo, de las clasificaciones elaboradas por los naturalistas y de las conjeturas de los estudiosos en sus despachos. La investigación empírica sólo apareció en casos excepcionales, cuando se diseccionaron ciertos individuos, como la famosa Venus Hottentotus de Georges Cuvier. Los conocimientos construidos durante este periodo acreditaron, con el sello de la ciencia, los presupuestos ya existentes sobre el Otro y crearon otros nuevos que servirían de referencia hasta mediados del siglo siguiente.

(…)».

© Delphine Peiretti-Courtis / Éditions La Découverte

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