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Lugares de memoria francesa (allende los mares)

Como acaba de señalar Jean-Paul Demoule, hay una Francia eterna, aunque muy particular (La France éternelle, une enquête archéologique. La Fabrique). Y sobre ella se han ido construyendo diversos relatos, con la bandera, el himno y la divisa como florones preclaros, cosas que analiza Jacqueline Lalouette en Trois fleurs de la nation (Passés Composés).  En fin, ese  roman national-républicain sobre el que acaba de volver Olivier Le Cour Grandmaison. Y luego estan los celebérrimos lugares de la memoria, con los que hoy nos las vamos a ver.

Dado el asunto que se trata, obviaré cualquier referencia, innecesaria para esta ocasión; además,  el prólogo de la obra abordada nos lo explica perfectamente. En todo caso, conviene atender a lo que se expone, no sea el caso que cunda el ejemplo y sea replicado. Veamos, pues, cómo Olivier Wieviorka y Michel Winock nos introducen en la obra que han dirigido: Les lieux mondiaux de l’histoire de France (Perrin).

“La historia de Francia se ha forjado a lo largo de los siglos en su territorio, que se ha ido ampliando poco a poco. Las batallas que se han librado en él, los acontecimientos políticos que se han producido, las dinámicas económicas, culturales y sociales que se han desarrollado han moldeado «nuestro querido y antiguo país» para darle su aspecto actual. Todos estos elementos han dejado su huella, ya sea en la materialidad de los paisajes, desde el palacio de Versalles hasta las minas del norte, pasando por la Torre Eiffel, o en el éter de la memoria, como ilustramos en nuestra anterior obra Les Lieux de l’histoire de France en 2017.

Si bien ha moldeado la Francia continental, esta realidad también ha dejado huella en tierras extranjeras. De hecho, toda una parte de nuestra historia se ha construido fuera de nuestras fronteras. Empezando por los enfrentamientos militares, felices o infelices. Así, Francia ha librado guerras en tierras lejanas para ampliar sus posesiones o, más raramente, para defenderse. Los ejércitos nacionales se cubrieron a veces de gloria, en Marignan, Austerlitz o Bir Hakeim; pero también sufrieron terribles derrotas, en Waterloo y en Diên Biên Phu. Francia se embarcó además en la construcción de un imperio con múltiples facetas. Porque es difícil comparar los modos de dominación que se ejercieron en las Cuatro Comunas de Senegal, en el enclave indio de Pondicherry o en el escaparate moderno que pretendía ser Casablanca. Nuestro país también ejerció, antes de que Joseph Nye inmortalizara el término, un soft power, aunque de forma ambivalente, es cierto. El esplendor de la civilización francesa era tal que algunos países se inspiraron voluntariamente en ella, como la Granja de San Ildefonso del rey Felipe V de España, o los brasileños, que no dudaron en adoptar como lema y en su bandera la fórmula de Auguste Comte: «Orden y Progreso»; los franceses exportaron, individualmente o bajo el impulso de sus poderes públicos, el saber hacer nacional, con resultados dispares. Pueden enorgullecerse de éxitos halagadores: el salón de Madame de Staël, el pabellón del Crystal Palace, la apertura del canal de Suez, la estatua de la Libertad ofrecida al Nuevo Mundo, la construcción de San Luis de los Franceses en Roma o la implantación del Instituto Pasteur en Vietnam son sin duda testimonio de un prestigio nacional tanto más poderoso cuanto que brilla por su diversidad. Pero muchas sombras empañan este cuadro. El canal de Panamá se saldó con un fracaso estrepitoso, al que se sumó un escándalo financiero y político; y la construcción de la catedral de Argel, si bien da testimonio de la fuerza del catolicismo, suscitó reproches y protestas, empezando por su coste. A este panorama hay que añadir algunos acontecimientos decisivos de nuestra historia que tuvieron lugar en el extranjero. Es en Santa Elena donde Napoleón esculpe su leyenda; en Guernsey donde Hugo escribe algunas de sus obras más bellas; en Múnich donde Francia, junto con el Reino Unido, abdica ante el canciller Hitler; en Melbourne donde Mimoun entra en la leyenda; en Montreal donde De Gaulle fomenta la formación de un «Quebec libre»; y, por último, en Baden-Baden, donde el mismo De Gaulle, sacudido por los acontecimientos de mayo de 1968, acude en busca de consuelo y, tal vez, del apoyo militar del general Massu.

Todos estos lugares contribuyeron, para bien o para mal, a forjar la historia y la identidad de Francia. Una historia que, por lo tanto, se construyó en parte fuera del territorio nacional. Las contribuciones de esta obra iluminan y cuestionan nuestro pasado, recordando el papel destacado que desempeñó el extranjero en él. Una realidad demasiado a menudo olvidada, de la que nuestro libro espera dar testimonio”.

© Perrin-Place des Éditeurs

Vichy, acechando la memoria colectiva

Hablaba ayer del colaboracionismo francés en la SGM.  Y en ello seguimos, con “Une magistrale mise à jour des connaissances”, según decía hace poco Florent Georgesco en las páginas de Le Monde. Lo señalaba a propósito del libro coordinado por Laurent Joly: Vichy. Histoire d’une dictature (1940-1944) (Tallandier).

Veamos la presentación:

“Más de ochenta años después de su desaparición, el régimen de Vichy sigue acechando la memoria colectiva. La rapidez con la que se derrumbó la democracia francesa, tras la derrota militar de 1940 y la ocupación de tres quintas partes del territorio por el ejército alemán, sigue siendo un trauma del que nuestra nación nunca se ha recuperado del todo y una fuente de interrogantes que siguen vigentes.

En el espacio de unas pocas semanas, entre junio y julio de 1940, Francia, una de las democracias más antiguas y una de las primeras potencias mundiales, considerada desde 1789 como un faro de la humanidad, y cuyo ejército era considerado el más fuerte de Europa, abandonó a su aliada, Gran Bretaña, dejándola sola frente a un enemigo mortal. Luego, sin oponer resistencia, sustituyó su república parlamentaria por un régimen dictatorial, establecido en la pequeña ciudad balnearia de Vichy en torno al mariscal Pétain, gloria nacional de 84 años, dotado de un poder absoluto, y a su sucesor designado, Pierre Laval, de 57 años, veterano de la vida política y notorio negociante.

Un colapso de tal magnitud, en un país como Francia, no tenía precedentes. Incluso Winston Churchill, el primer ministro inglés, decidido a resistir ferozmente a Hitler, tenía dificultades para comprender que el gobierno de Vichy realmente hubiera cambiado de bando. Al recibir el 26 de julio de 1940 al diplomático Roland de Margerie (que le había presentado al general De Gaulle unas semanas antes), Churchill aún imaginaba que podría convencer al astuto Laval de que denunciara el armisticio firmado con el Reich y se uniera a la causa aliada en el norte de África. Y Margerie le respondió sin rodeos: «Créame si le digo que no tiene peor adversario [que Laval], y que él desea apasionadamente la derrota de su país, aunque solo sea para justificar su actitud y su política».

(…)

El objetivo de esta obra, que reúne a una decena de historiadores e historiadoras especialistas en el régimen de Vichy, es precisamente analizar las características de una dictadura en un contexto excepcional.

El primer gran problema que se reconsidera a la luz de las investigaciones más recientes es el cambio de la República al Estado francés. La facilidad con la que las asociaciones de antiguos combatientes y los círculos conservadores se unieron a la dictadura petainista «lleva a cuestionar el apego de una parte importante de la población francesa a la República en los años treinta», subraya Anne-Sophie Anglaret. Sorprendentemente, esta continuidad (especialmente entre los cuadros y los miembros de la Unión Nacional de Combatientes y del Partido Social Francés del coronel de La Rocque, por un lado, y la Legión Francesa de Combatientes, la gran organización de masas de Vichy, por otro) apenas se había destacado antes de los trabajos de la historiadora.

Ni Pétain ni Laval conspiraron contra la República. Pero los caminos que tomaron, mucho antes de la guerra, les llevaron a ver en la debacle de 1940 tanto la oportunidad de tomar el poder como la necesidad de un acuerdo con la Alemania nazi. La historia del régimen de Vichy es, fundamentalmente, el resultado de la improbable alianza entre estos dos hombres.

(…)

Repasando los principales acontecimientos relacionados con la historia de Vichy, la obra se divide en dos partes, que corresponden a los dos grandes periodos del régimen y marcan el ritmo del relato.

En 1940, el «nuevo orden» es la fórmula de moda en las esferas dirigentes. El mariscal Pétain y sus ministros están convencidos de que Inglaterra no resistirá mucho tiempo y que Alemania ejercerá un imperio duradero sobre Europa. La Francia derrotada debe adaptarse a este nuevo orden y regenerarse en la expiación del mal democrático. La dictadura de Vichy sienta las bases de su empresa de recuperación de la sociedad, represalias partidistas y entendimiento con el Tercer Reich. El «nuevo orden» es a la vez la política de colaboración y la Revolución Nacional.

En la primavera de 1942, el Estado francés ya está al límite de sus fuerzas. El mariscal Pétain juega su última carta: Pierre Laval se convierte en jefe del Gobierno. El régimen se hunde en los abismos de la colaboración. Laval desea públicamente la victoria de Alemania. Su Gobierno se convierte en cómplice de una política cuyo carácter criminal es evidente: la deportación de decenas de miles de mujeres, hombres y niños judíos. De este modo, se gana definitivamente la antipatía de la opinión pública, antes de la imposición del muy impopular STO y la llegada de la Milicia de Joseph Darnand.

En resumen, lo que se narra en las páginas siguientes es la historia de una espiral determinada en gran medida por las decisiones políticas y militares del verano de 1940”.

 © Éditions Tallandier

Tristan Rouquet: Escritores colaboracionistas, la ambivalencia de un estigma

Volvemos una vez más a las tesis doctorales, a una leída hace ahora unos tres años en Paris 10, con el título de “Vies et morts symboliques des intellectuels collaborateurs : perdre et tenir position face au stigmate”. Su autor, Tristan Rouquet, que firma ahora la versión definitiva: Les écrivains collaborateurs Engagement, stigmate et postérité (CNRS Éditions).

Así nos lo presenta:

“Clotilde y Lémoni son hermanos. Tras la muerte de sus padres, heredan el apartamento de Versalles en el que crecieron y el plano de esta vivienda. Lémoni, que es arquitecto, distingue en él el boceto de una habitación hasta entonces desconocida. Las cortinas que ocultan este espacio se abren sobre una biblioteca marrón. Marrón, ya que todos los libros están envueltos en papel kraft. Marrón también porque, una vez retirado el envoltorio, los libros, folletos y periódicos que la componen son, cada uno a su manera, testimonio del fascismo francés. Compañero secreto escondido en la intimidad parental, este infierno ahora obstaculiza el futuro.

La trama aquí resumida de la novela de Jacques Jouet, La dernière France, propone un espejo al lector. En esta ficción, la memoria transita por el legado de una biblioteca privada que conserva la huella histórica de una parte de los años negros. En la realidad, la singular sucesión de fantasmas de papel que acompañó a la década de 2010 vino a recordar, con insistencia, la existencia de este pasivo del patrimonio literario e intelectual. La inscripción, y posterior retirada, de Louis-Ferdinand Céline en la recopilación de Celebraciones Nacionales del Ministerio de Cultura y Comunicación en 2011; la publicación, en 2012, de Romans, récits, nouvelles, de Pierre Drieu la Rochelle en la «Bibliothèque de la Pléiade»; la edición de la correspondencia de Paul Morand y Jacques Chardonne desde 2013 en Gallimard; la reedición de Décombres de Lucien Rebatet en 2015; la iniciativa abortada en 2018 de publicar los panfletos de Céline; la polémica, provocada ese mismo año, en torno a la presencia de Charles Maurras y Jacques Chardonne en Le Livre des commémorations nationales; la reaparición de manuscritos inéditos de Céline en el verano de 2021 son otros tantos elementos que dan testimonio de una actualidad marcada por algunos de los escritores reconocidos como los más comprometidos con la Ocupación.

Estas iniciativas editoriales han suscitado tensiones sobre la conveniencia de conmemorar a tal o cual autor, de publicar tal o cual libro y sobre la forma que debe adoptar. Todas estas controversias plantean el problema de la disociación (o asociación) de la obra y su autor. Las implicaciones éticas y estéticas que conlleva esta cuestión se ven aquí lastradas por el peso de la Historia. Esta perspectiva histórica desplaza el tema del debate. Traducido, este podría formularse de la siguiente manera: ¿cómo se articulan la autoridad simbólica otorgada a los «escritores nacionales»  y el vergonzoso recuerdo de la colaboración? Para abordar esta tensión, conviene alejarse de dos sesgos contemporáneos.

El primer obstáculo radica en la idea, hoy muy extendida, de un «retorno» de estos autores. Como señala Michel Foucault: «Para que haya retorno, es necesario, en primer lugar, que haya habido olvido, no un olvido accidental, ni un olvido debido a algún malentendido, sino un olvido esencial y constitutivo. Sin embargo, todos los autores en cuestión ya han sido publicados, principalmente por Gallimard (Céline, Drieu la Rochelle, Morand, Rebatet). Es más, ya en 1987, el historiador Jean-François Sirinelli, con motivo de la publicación de obras sobre Robert Brasillach, Céline y Henri Massis, se preguntaba: «¿Estamos asistiendo a un «retorno de los colaboracionistas»?». Anteriormente, en 1948, Elsa Triolet escribía: «En 1944, los libros de los colaboracionistas fueron sustituidos por los libros de los escritores resistentes. Poco a poco, los libros de escritores resistentes fueron sustituidos por traducciones del inglés, a las que se sumaron las obras de escritores colaboracionistas». Presentar como «de vuelta» a estos autores que nunca abandonaron realmente las estanterías de las librerías contribuye a reproducir la hipótesis de su anterior ostracismo editorial. Al hacerlo, se acepta una representación mantenida por estos escritores colaboracionistas que se presentan ilegítimamente como víctimas de la purga. Por el contrario, reinsertar su producción en un largo periodo de tiempo permite distanciarse de la impresión de novedad para comprender mejor las diversas actualizaciones que han experimentado estas publicaciones.

El segundo sesgo consiste en considerar que los pocos nombres citados anteriormente representan a la totalidad de los intelectuales que colaboraron, si no a la colaboración en sí. Al centrarse en estos escritores famosos, se borra toda una parte del campo intelectual, a pesar de que hubo otros colegas más, igual o menos famosos que ellos, pero que, junto a ellos, apoyaron la colaboración. Asociar estos nombres, que parecen haber sobrevivido a las distorsiones de la memoria, con los que han quedado relegados al anonimato es la única posibilidad de evaluar realmente las distinciones operadas por la erosión de los recuerdos de la Ocupación.

Esta visión presentista del tema, que implica cuestionar «el regreso de los colaboracionistas», plantea una contradicción. Esta se produce, por un lado, entre la purga, que estos escritores presentan y perciben como una muerte simbólica, y, por otro, su presencia en las librerías, a veces inmediatamente después de la Liberación y hasta nuestros días. Para comprender los términos de esta oposición es necesario ampliar el enfoque. A las estimulantes interpretaciones contemporáneas sobre estas reediciones editoriales —que destacan, en particular, los intereses económicos y las consideraciones políticas que subyacen a estas iniciativas— hay que añadir una dimensión histórica. La perspectiva a largo plazo permite retomar el hilo que une las vidas y muertes simbólicas de estos intelectuales con su presencia actual, materializada en reediciones o en la publicación de títulos inéditos y alimentada por los numerosos comentarios que acompañan a estos lanzamientos. Así, esta obra propone pasar de la memoria a la historia, centrándose en el compromiso de los literatos con la colaboración y sus repercusiones biográficas y bibliográficas.

(…)

El devenir de los intelectuales colaboracionistas tras la guerra no puede entenderse correctamente sin analizar la trayectoria previa de estos autores. La primera parte de la obra se centra en la trayectoria de estos individuos antes y durante la ocupación (capítulos 1 y 2), al tiempo que da cuenta de las sanciones simbólicas, profesionales y judiciales que se les impusieron durante la purga (capítulo 3). El  compromiso de estos autores y las penas impuestas durante la represión de los hechos de colaboración parecen marcar su muerte simbólica. Sin embargo, la segunda parte de este libro, al seguir la trayectoria biográfica y bibliográfica de estos intelectuales a lo largo del tiempo, pone de manifiesto que su carrera editorial y profesional, antes y después de la Liberación, responde más a una lógica de continuidad que de ruptura (capítulo 4), al tiempo que distingue entre los «excluidos» y los «degradados » (capítulo 5) de los «supervivientes» y los «mantenidos» (capítulo 6) del mercado editorial. Por último, la tercera y última parte se centra en la vida de estos autores a través del prisma del estigma. Esta asignación de identidad se construye a través de instituciones como la justicia, que condena a estos individuos, y a través de otras personas que recuerdan que estos autores colaboraron (capítulo 7). Sin embargo, el estigma no recae de manera unívoca sobre los intelectuales colaboracionistas. Algunos lo asumen (capítulo 8), a riesgo de quedarse aislados, mientras que otros, con Céline a la cabeza, logran revertirlo (capítulo 9). En esta batalla en torno a su identidad social se juega el lugar que ocupan estas personas en el mundo de las letras y en la vida de las ideas”.

© CNRS Éditions / Tristan Rouquet

La Franja de Gaza: una breve historia

Como hemos venido señalando, el conflicto palestino deja no solo un rastro evidente de muerte y destrucción terribles, sino un reguero textual incesante.  Veamos, por ejemplo, el caso italiano. Allí, como en otras partes, se reeditan libros -como los de Anna Foa o Arturo Marzano– y se publican otros nuevos sobre el particular. Precisamente este último autor, Arturo Marzano, coeditó un volumen colectivo  titulado Il labirinto di Gaza (Morcelliana), al que sigue ahora un análisis más completo en Storia di Gaza. Terra, politica, conflitti (Il Mulino).

Dice Marzano en la introducción que “contar la historia de Gaza es, por  tanto, reconstruir la esencia de la historia del conflicto, ya que Gaza representó el inicio de numerosos acontecimientos, dando lugar a fenómenos, eventos y tendencias que posteriormente se materializaron en Cisjordania. Al mismo tiempo, en la Franja de Gaza, el conflicto se manifestó, como demostró trágicamente la guerra que comenzó el 7 de octubre de 2023, con una intensidad considerablemente mayor que en Cisjordania: Gaza ha sufrido un costo significativamente mayor en términos de sufrimiento humano y destrucción material”.

A partir de ahí, se fija dos metas. La primera es publicar un libro que no se limite a narrar la “tragedia” de Gaza, sino que bucee en su historia, porque ésta “posee una enorme ventaja, un verdadero privilegio frente a otras disciplinas: al ampliar la perspectiva, al remontarse al pasado, se recupera la complejidad y las múltiples facetas inevitables de lo que se analiza —un territorio, instituciones políticas, trayectorias biográficas, una sociedad—, reconstruyendo los cambios ocurridos a largo plazo que corren el riesgo de quedar eclipsados ​​por una mirada centrada únicamente en el presente. Durante siglos, por no hablar de milenios, Gaza ha desempeñado un papel fundamental como centro comercial, punto de paso entre Asia y Egipto, de este a oeste y viceversa, y entre la península arábiga y la península de Anatolia, de sur a norte y viceversa. Y durante siglos ha sido «un oasis, con sus manantiales de agua dulce, sus tierras fértiles, sus dunas de arena amarilla y sus playas de arena blanca que se funden con el mar azul».  Nada más lejos de la realidad del cierre al que Gaza se encuentra sometida desde 2007”.

El segundo objetivo es “destacar la pluralidad de Gaza, cuya larga historia demuestra que la identificación con Hamás y, en general, con el terrorismo, es totalmente errónea. En este libro, reconstruyo las diversas posturas políticas que se desarrollaron en la Franja a lo largo del siglo XX: Gaza no solo fue la cuna de organizaciones armadas que también recurrieron al terrorismo, sino también de grupos que impulsaron —algunos con éxito, otros sin él— propuestas de no violencia, resiliencia, tolerancia, respeto a los derechos humanos y resistencia al patriarcado. Por tanto, si bien me centro en Yahya Sinwar (1960-2024), líder político de Hamás en Gaza entre 2017 y 2024 y cerebro del atentado terrorista del 7 de octubre, muchos otros hombres y mujeres de Gaza también aparecerán en estas páginas, tanto miembros de las familias más adineradas como refugiados que fueron protagonistas de los acontecimientos desde 1948”.

Este volumen se puede complementar con el de una autora que quizá les suene más, la joven profesora Anne Irfan, aunque solo sea porque uno de sus artículos sobre Gaza se ha traducido en diferentes lugares. O quizá por su anterior e interesantísimo libro, fruto de su tesis doctoral de 2018Refuge and Resistance: Palestinians and the International Refugee System (Columbia UP). Y hay que añadir que quizá ahora este sello universitario no se mostraría tan dispuesto a  editar obras de este tipo, so pena de ser tachado de antisemitismo.  No será éste el motivo, pero su más reciente contribución aparece en una firma más comercial, sin abandonar el tema:  A Short History of the Gaza Strip (Norton).

Tras un “Foreword: Gaza’s History” que firma Muhammad Shehada, la introducción (“Why Gaza Matters”) concluye su introducción diciendo:

“En este libro, identifico seis momentos clave en la historia moderna de la Franja de Gaza, cada uno de los cuales resultó fundamental para su evolución y demuestra la importancia que este pequeño territorio ha tenido durante mucho tiempo en la historia palestina, israelí y de Oriente Medio. Cuando se creó el Estado de Israel en 1948, expulsando y desplazando a la mayoría de la población palestina, Gaza absorbió más refugiados palestinos per cápita que ningún otro lugar. Ocho años después, fue el escenario de la primera ocupación militar temporal del recién creado Estado israelí. Tras la guerra regional de 1967, Gaza fue donde Israel intentó llevar a cabo nuevas expulsiones de la población palestina. En 1987, comenzó en Gaza la primera Intifada palestina. En 1994, la Autoridad Palestina (AP) estableció su primera sede en el territorio. En 2005, fue el lugar donde Israel llevó a cabo su primera —y hasta la fecha, única— evacuación de colonos de tierras palestinas. Y dos años después, fue donde Hamás estableció su primer gobierno.

En conjunto, estos seis episodios ayudan a explicar cómo llegamos a la catástrofe de la década de 2020. También demuestran que la violencia genocida desatada en Gaza desde octubre de 2023 se deriva de temas estructurales recurrentes: expulsión, aislamiento e incluso aniquilación. Como dice el refrán apócrifo atribuido al escritor estadounidense Mark Twain: «La historia no se repite, pero a menudo rima». Esto sin duda se aplica a Gaza y, de hecho, a toda Palestina.

Desde octubre de 2023, hablar de la importancia del contexto histórico en Palestina e Israel se ha vuelto cada vez más controvertido. Quien lo hace corre el riesgo de ser acusado de justificar los crímenes de guerra perpetrados por Hamás el 7 de octubre o la posterior guerra genocida de Israel contra Gaza. Sin embargo, esta historia sigue siendo crucial si queremos comprender verdaderamente lo que sucede hoy. Comprender no es justificar; explicar no es excusar. En cambio, el contexto histórico puede aportar claridad. También puede desmitificar las representaciones simplistas que suelen dominar los medios de comunicación, donde Gaza se reduce a violencia y pobreza, y su gente es despojada de su humanidad multidimensional.

Finalmente, la historia de Gaza no solo ayuda a explicar su presente, sino que también puede apuntar a un futuro diferente. Con la historia del Aeropuerto Internacional de Gaza, vemos cómo una realidad alternativa fue posible en algún momento, y la naturaleza totalmente innecesaria y provocada por el hombre de la catástrofe que asola la Franja hoy en día”.

 

Jelena Subotić: Tesoros saqueados y políticas de restitución

No hemos hablado muchas veces en esta bitácora del arte, aunque hemos de su mercado y, sobre todo, de los expolios a los que ha sido sometido, por la vía colonial o en el contexto de la barbarie nazi.  Pues bien,  tenemos novedades en ambos sentidos. Por un lado, porque la justamente célebre Bénédicte Savoy dejará próximamente  el mundo colonial africano para volver a Europa con su 1815, le temps du retour. Restituer l’art en Europe après l’Empire napoléonien (La Découverte). Por otro, porque aparecerá en unos pocos días La Spoliation des biens culturels juifs, 1933-1945. Réparation et restitutions (Odile Jacob).  En este caso, se trata del resultado de una investigación auspiciada por el Tribunal de Cuentas francés, a la que siguió un congreso en septiembre de 2024, en el que se compararon las prácticas de cinco países (Alemania, Austria, Francia, Países Bajos y Suiza), con especial atención al papel del mercado del arte.

Pero recordemos la raíz legal del asunto: Francia adoptó en 1998 los principios de la Conferencia de Washington sobre las obras de arte robadas por los nazis, tras lo cual hubo una  Mission d’étude sur la spoliation des Juifs de France. Y así, de lo anterior surgió una Commission pour la restitution des biens et l’indemnisation des victimes de spoliations antisémites (CIVS), ampliada en 2019 con la creación de la Mission de recherche et de restitution des biens culturels spoliés entre 1933 et 1945, dependiente del Ministerio de Cultura. En ese contexto, además, el Tribunal de Cuentas galo propuso hacer un balance de los procesos de restitución e indemnización llevados a cabo desde finales de la década de 1990, lo que nos permite conectar con lo indicado al principio.

Dicho lo cual, de Francia, aunque parcialmente, se ocupa la profesora Jelena Subotić en su reciente The Art of Status. Looted Treasures and the Global Politics of Restitution (Oxford UP).

Veámoslo brevemente:

“En algún momento de 1935, Erich Šlomović, un judío yugoslavo de 20 años de un pequeño pueblo de Đakovo en la actual Croacia, llegó a París en busca de la grandeza del arte. Desde muy joven, Šlomović estuvo obsesionado con el arte moderno. Su sueño era convertirse en coleccionista de arte y abrir su propia galería. Una vez en París, tuvo una suerte increíble al convertirse en aprendiz del legendario comerciante de arte francés Ambroise Vollard. Ampliamente considerado como quizás el comerciante de arte francés más importante de la época, Vollard introdujo a Šlomović en el negocio del arte, pero también en la bulliciosa escena artística parisina de la década de 1930. A través de Vollard, Šlomović entabló amistad con Pablo Picasso, Henri Matisse, Marc Chagall, Jean Cocteau, Georges Rouault y muchos otros gigantes del arte de la época. Estos artistas ocasionalmente dibujaban un pequeño boceto y se lo regalaban a Erich, o hacían un garabato en su álbum de recortes, al que llamaba Kolektanea y que llevaba consigo a todas partes.

Para 1939, Erich Šlomović contaba con una considerable colección propia: unas 600 obras de arte, en su mayoría grabados y dibujos, pero también varios óleos importantes y valiosos de Picasso, Bonnard, Renoir, Derain y otros. Al estallar la guerra en Europa, Ambroise Vollard se preparó para mudarse de su finca en la campiña francesa a París, donde ya había almacenado hasta 10.000 obras de arte. Sin embargo, el famoso comerciante de arte nunca llegó a París. Su coche derrapó en la carretera mojada y murió en el accidente.

Sin Vollard que le proporcionara empleo y contactos, y con la inminente ocupación nazi de Francia, Erich Šlomović decidió huir. Alquiló apresuradamente una bóveda en la Société Général de París y depositó allí unas 150 obras de arte. Šlomović alquiló la bóveda del banco parisino con su propio nombre, visiblemente judío, presumiblemente sin preocuparse por posibles confiscaciones nazis. Uno de los muchos misterios sobre su biografía es que las obras de arte permanecieron en la bóveda durante la ocupación nazi de Francia y no fueron arianizadas como gran parte de las propiedades judías francesas.

En marzo de 1940, regresó a Belgrado, Yugoslavia, con el grueso restante de su colección: unas 450 piezas. Su gran idea era abrir un Museo de Arte Moderno en Belgrado donde exhibiría sus tesoros artísticos franceses. Un amigo que conoció en París, el legendario arquitecto Le Corbusier, lo acompañó a Belgrado, donde debía realizar bocetos del futuro museo. También organizó la muestra de su colección en una exposición especial en Zagreb en noviembre de 1940, que tuvo una gran acogida local. La exposición permaneció abierta durante dos meses y atrajo a una gran multitud. Erich Šlomović y Yugoslavia, sin embargo, vivían con los días contados. Apenas cinco meses después de la inauguración de la exposición de Zagreb, la Alemania nazi ocupó Yugoslavia en abril de 1941. Desde Belgrado, Erich y su familia —sus padres Bernard y Roza, y su hermano Egon— huyeron a la campiña serbia y al pueblo de Baćina. Se escondieron en una casa de campo, donde Erich construyó un muro doble con la ayuda de un granjero local y depositó sus obras de arte en su interior. En algún momento de 1942, una patrulla alemana local, según algunos testigos presenciales, con la ayuda del alcalde colaboracionista del pueblo, descubrió el escondite de la familia Šlomović. Perdonaron a Roza, pero apresaron a Erich, Egon y Bernard. Lo más probable es que fueran fusilados inmediatamente en una serie de asesinatos que las autoridades de ocupación nazi alemanas instituyeron en represalia por el número cada vez mayor de víctimas que la resistencia partisana comunista yugoslava estaba infligiendo a las fuerzas alemanas. Se desconoce la fecha y el lugar exactos de los asesinatos de Šlomović.

Roza, la madre de Erich, y la colección de arte oculta sobrevivieron, pero solo por un tiempo. Unos meses después de la liberación de Yugoslavia en octubre de 1944, Roza Šlomović logró contactar con los líderes comunistas yugoslavos y negociar la donación de la colección de Erich al estado yugoslavo —solicitó que la colección llevara el nombre de Erich— a cambio de una “justa compensación”. El 31 de diciembre de 1944, abordó un tren especial con destino a Belgrado, organizado por el gobierno yugoslavo. La acompañaban su prima Mara Hertzler, los dos hijos pequeños de Mara y la vasta colección de arte de Erich. En un último y cruel giro, el tren chocó frontalmente con un tren búlgaro que transportaba soldados en retirada. Roza Šlomović y los hijos de Mara murieron en el acto. Las obras de arte estaban esparcidas por la vasta zona del accidente ferroviario, entremezcladas con restos humanos, pertenencias y la tierra y el barro del campo. Mara, la única sobreviviente, rescató algunas obras y finalmente las entregó a las autoridades comunistas. Parte de las obras de arte fueron destruidas, otras saqueadas del lugar de los hechos, algunas desaparecieron para siempre.

El gobierno yugoslavo tardó unos tres años en decidir qué hacer con la colección. Finalmente, fue transferida al Museo Nacional de Belgrado (entonces llamado Museo de Arte), donde ha permanecido desde entonces. El nuevo inventario incluía alrededor de 350 obras de arte, incluyendo piezas de Cézanne, Degas, Gauguin, Renoir, Matisse, Bonnard, Derain y otros maestros. El gobierno yugoslavo incumplió su promesa de indemnización a Roza y a cualquiera de sus descendientes. Dado que Roza ya había fallecido, el gobierno declaró la colección Šlomović sin herederos y propiedad del Estado. Algunos familiares lejanos supervivientes en Israel y Estados Unidos presentaron una serie de demandas infructuosas contra el gobierno yugoslavo, pero fueron rechazadas por los tribunales yugoslavos.
Desde 1949, el Museo Nacional de Serbia posee la colección Šlomović, que representa la mayor parte de sus fondos europeos y es una de sus atracciones más visibles. Sin embargo, la colección ha estado bajo una nube legal desde 1979, cuando el banco Société General de París finalmente abrió la bóveda de Šlomović y puso el resto de su colección a subasta. Esto despertó el interés de los herederos de Ambroise Vollard, quienes afirmaron que estas piezas eran, de hecho, propiedad de Vollard y no de Šlomović, quien, según ellos, era un don nadie, “un pequeño judío yugoslavo”, como se quejó uno de los demandantes, un estafador de arte que no era lo suficientemente sofisticado ni famoso como para acumular una colección tan valiosa. Los tribunales franceses dieron la razón a los descendientes de Vollard, quienes, tras obtener los derechos sobre la parte parisina de la colección en 2012, demandaron al Museo Nacional de Serbia por la colección restante, mucho más grande y valiosa. El Museo se negó a cooperar: las pinturas de Šlomović fueron retiradas de la exposición pública y almacenadas en una bóveda durante la renovación del Museo (2003-2018), donde permanecieron ocultas durante casi quince años. En un momento dado, se vieron envueltas en el proceso de pagos de restitución del Holocausto en Serbia, donde durante un tiempo la comunidad judía abogó por su venta y por que las ganancias se distribuyeran entre la pequeña comunidad judía restante. Esto no se materializó.

En cambio, tras la reapertura del Museo en 2018, la “colección de Erich Šlomović” volvió a exhibirse como la mayor parte de su acervo europeo moderno. Ni una sola leyenda en el museo indica que esta vasta e invaluable colección —la joya del tesoro del Museo Nacional— sea arte que perteneció a la víctima del Holocausto, arte confiscado por el Estado e incorporado al patrimonio nacional, primero yugoslavo y, tras la desintegración de la federación, al serbio, sin ningún intento de restitución ni reconocimiento de procedencia. Ni siquiera hay un panel básico con la biografía de Erich ni la historia de la colección, como es habitual en los museos. Erich Šlomović finalmente logró que sus pinturas se exhibieran en un museo de Belgrado, tal como era su sueño. Pero el Estado serbio se apropió de estas pinturas y, en el proceso, eliminó a Erich Šlomović de la historia, borró su obra y la biografía de sus objetos artísticos, e ignoró por completo el contexto histórico en el que coleccionó, preservó y, finalmente, perdió su preciado arte. Sus hermosas pinturas aún cuelgan de las paredes del Museo, pero el violento camino que recorrieron para llegar allí no parece estar presente ni en la mente del Museo ni en la de sus visitantes.

Este libro trata sobre la violencia que los Estados perpetraron en pos de sus colecciones públicas de arte. También narra cómo este arte extraído violentamente se integró al patrimonio cultural nacional de los Estados que lo adquirieron, un proceso de apropiación que borró la historia de las personas a quienes les fueron arrebatados estos objetos. Pero también trata sobre el cambiante marco moral de la propiedad del arte y el largo camino recorrido para llegar al momento actual, cuando la devolución del arte expoliado se ha convertido, como mínimo, en parte del debate internacional.

(…)”.

 © Oxford University Press  / Jelena Subotić

Franco, el eterno fascista

Continuamos semana con las efemérides, en este caso más cercana. Porque son ya cincuenta años desde la desaparición del Generalísimo y Caudillo, que  el tiempo pasa volando. De manera que las aproximaciones a la figura del dictador abundan. Dado que son muchas las aportaciones en nuestro mercado, españolas o traducidas, iremos a Alemania con Till Kössler y su Franco. Der ewige Faschist. Eine Biografie (CH Beck).

No esperemos grandes novedades, más bien importa la visión desde fuera. Veámoslo:

 

“En la madrugada del 9 de septiembre de 1983, un grupo de trabajadores municipales de Valencia comenzó a desmantelar la gran estatua ecuestre de Francisco Franco, el dictador español fallecido ocho años antes. La estatua era una de las dos copias del original madrileño, obra del escultor José Capuz, erigida en 1964 en la céntrica Plaza del Ayuntamiento para conmemorar el 25.º aniversario de la victoria franquista en la Guerra Civil Española. Cinco años después, tras la aprobación de una constitución democrática en 1978, la imagen del tirano no debía ser destruida, sino trasladada a un nuevo lugar menos visible: el patio de la Comandancia del Distrito Militar de Valencia. Sin embargo, el traslado de la imponente estatua de bronce resultó más difícil de lo previsto. Aunque el ayuntamiento había planeado el desmantelamiento como una operación secreta, se filtró información a simpatizantes del dictador fallecido, que pronto se congregaron en masa en la plaza, insultando a los trabajadores y lanzándoles piedras. Cantaron el himno del partido fascista español, “Cara al Sol”. Los empleados municipales se negaron a seguir trabajando ante estas protestas masivas. Solo se avanzó varias horas después, después de que la policía municipal protegiera el monumento de la creciente multitud y se encontrara un grupo de voluntarios para completar las obras. Por temor a ataques, estos trabajadores vestían monos azules y pasamontañas que les cubrían el rostro.

Alejarse de Franco, quien gobernó España durante casi 40 años, resultó difícil no solo en Valencia. Lidiar con la memoria del dictador también fue un problema político en otras ciudades. Su ciudad natal, El Ferrol, abandonó el nombre de El Ferrol del Caudillo, que había llevado con orgullo desde 1938, en diciembre de 1982, tras un polémico debate. Solo muchos años después, tras la aprobación por el Parlamento español de la Ley de la Memoria Histórica en octubre de 2007, el debate cobró impulso. Posteriormente, la mayoría de las ciudades y pueblos desmantelaron monumentos a la dictadura en espacios públicos, retiraron placas y renombraron calles y lugares que hacían referencia a Franco. Al mismo tiempo, las iniciativas ciudadanas locales se dedicaron a localizar las numerosas fosas comunes sin identificar donde a menudo se enterraba a las víctimas del terror franquista durante la guerra civil, con el fin de garantizar un entierro digno para los muertos. El fin de estos esfuerzos aún no está a la vista. El 23 de febrero de 2021, el ayuntamiento de Melilla, enclave español en la costa norte de África, retiró la última estatua pública de Franco en España. Esta se había inaugurado a la entrada del puerto en 1975 y lo representaba como un joven oficial colonial con bastón y prismáticos al hombro. La decisión se tomó en contra de los votos del partido populista de derecha Vox. Los concejales del conservador Partido Popular se abstuvieron.

Franco se desvanece lentamente de la memoria y de las luchas políticas por su recuerdo en España y Europa. Cuando el Congreso de los Diputados decidió en 2019 reenterrar sus restos desde la megalómana basílica rupestre que construyó en el Valle de los Caídos, al noroeste de Madrid, hasta la cripta familiar en un cementerio cercano a su antigua residencia y sede del gobierno en El Pardo, en las afueras noroeste de la capital española, atrajo la atención mundial y reavivó el debate sobre la memoria del dictador. Su familia llevaba años intentando impedir una exhumación por la vía legal. Mientras el presidente del Gobierno socialista, Pedro Sánchez, celebraba el día como un “triunfo de la democracia española” que pondría fin al “insulto moral de glorificar en espacios públicos a un dictador muerto”, el entonces líder del Partido Popular quería dejar atrás el pasado. Afirmó que prefería tratar con dictadores vivos que con muertos.  Sin embargo, Emilio Silva, presidente de la Asociación para la Recuperación de la Memoria Histórica, creía que el nuevo entierro del cuerpo no resolvía el problema fundamental de que «nuestra democracia lleva arrastrando al cuello la pesada losa de Franco». Representantes de la izquierda política también criticaron a la familia del dictador por haber tenido demasiado espacio en la ceremonia; en general, el opulento diseño de la jornada debería considerarse una bofetada a las numerosas víctimas de Franco.

También es una muestra de esta lucha por la memoria que actualmente no exista un museo nacional dedicado a la historia del franquismo ni a la Guerra Civil Española. El pequeño patrimonio del dictador permanece en posesión de una fundación privada estrechamente vinculada a la familia Franco, cuyo objetivo es mantener viva su memoria. En la primavera de 2025, por ejemplo, publicó en su sitio web extractos de un folleto antiguo titulado “Siete cosas que Franco hizo bien“.

(…)

¿Fue Franco fascista? La investigación histórica ha debatido durante mucho tiempo la naturaleza de su régimen y lo ha comparado repetidamente con Hitler y Mussolini, y con el nacionalsocialismo y el fascismo italianos. Esta pregunta clave ha generado respuestas muy controvertidas, pero sigue siendo útil para identificar las similitudes y los rasgos distintivos del dictador español y la España de Franco en comparación con los líderes y regímenes fascistas. Para responder a la pregunta sobre el carácter fascista del régimen franquista, los investigadores han examinado principalmente las estructuras y organizaciones políticas, especialmente el Partido Fascista Español, e intentado identificar las características ideológicas de una cosmovisión franquista. Estudiar la vida de Franco puede ayudar a ampliar esta perspectiva para incluir las vías de socialización y las prácticas políticas. De particular importancia aquí son las comunidades  y las prácticas de violencia durante la guerra colonial y la guerra civil, así como la reorganización social asociada, que tendría efectos duraderos. Esto, en última instancia, hace comprensible el afán obsesivo del régimen franquista por establecer un nuevo orden posfascista, iliberal, tras la derrota del nacionalsocialismo y el fascismo. Las élites franquistas buscaron una “tercera vía”, una forma de Estado y sociedad que mantuviera continuidades con el apogeo del fascismo y se distinguiera claramente de las nuevas democracias liberales, sin aparecer como un paria internacional ni una mera reliquia de un oscuro pasado totalitario. Franco fue el referente y la figura simbólica de esta búsqueda, pero también su mayor obstáculo”.

© Verlag C.H.Beck / Till Kössler 

Norbert Frei: Konrad Adenauer, una biografía desde el presente

Ya he indicado en varias ocasiones -en las entrada previas con Marc Bloch y Hannah Arendt, por ejemplo- el atractivo que la efeméride tiene para el mercado editorial y, de resultas,  para los propios historiadores. Uno repasa lo ocurrido en determinado año del pasado y puede deducir lo que tendremos en las librerías. Por ejemplo, una de las cosas que ocurrirán en 2026 es que se celebrará el 150 aniversario del nacimiento de Konrad Adenauer.

Y aquí tenemos dos adelantados.  El historiador Norbert Frei nos ofrece  Konrad Adenauer. Kanzler nach der Katastrophe (CH Beck), mientras Holger Löttel, de la  Fundación Bundeskanzler-Adenauer-Haus, publica Konrad Adenauer. Leben in Zeiten des Umbruchs (BeBra). Dos breves biografías, pues, de las que será la primera nuestra elección. Tras un buen puñado de fotografías del sujeto estudiado, así empieza:

“Hitler tenía 56 años cuando se quitó la vida en Berlín el 30 de abril de 1945. Adenauer ya tenía 74 años cuando fue elegido canciller en Bonn el 12 de septiembre de 1949, con una mayoría de un solo voto: el suyo. La sucesión constitucional del último canciller del Reich, que el expresidente del Consejo Parlamentario asumió tras los años del interregno aliado, fue el resultado de una asertividad asombrosa. Pero también era la expresión de la profunda desconfianza de un anciano hacia prácticamente todos los jóvenes: «Esa es la ruina de Alemania: que la generación mayor tenga que tomar el control en todas partes. La generación intermedia está casi completamente descartada porque estaba en el partido. La generación más joven es incapaz de emitir juicios, ni políticamente ni en ningún otro aspecto. Debe ser completamente reeducada».

El diagnóstico de Konrad Adenauer de la primavera de 1946 —duro y claro, por supuesto también marcado por un egocentrismo innegable— se encuentra en una carta de cumpleaños a un amigo de la misma edad, cuya trayectoria vital lo impresionó y con quien sentía una estrecha conexión en muchos sentidos: Paul Silverberg, renano nacido en 1876 como él, antaño un joven colega abogado en el Tribunal Regional Superior de Colonia, y posteriormente uno de los industriales mineros más importantes de la República de Weimar. En la primavera de 1933, los nacionalsocialistas destituyeron a Silverberg como vicepresidente de la Asociación del Reich de la Industria Alemana, al igual que a Adenauer como alcalde de Colonia. Debido a su origen judío (él mismo era protestante), Silverberg emigró a Suiza en 1934. Adenauer, ante sus propias dificultades, mantuvo  como pudo el contacto con su amigo durante los años siguientes; en 1939, de regreso de unas vacaciones en el Valais, incluso pudo verlo.  Ahora, seis años y una guerra mundial después, uno de los septuagenarios intentó, en vano, convencer al otro de que regresara a Colonia, aunque solo fuera temporalmente: «Nunca he necesitado tu consejo con tanta urgencia como ahora. ¿No sería posible que vinieras aquí un mes para aconsejarme y ayudar? Sin embargo, tendrías que traer buenas provisiones de allí».

En el momento de la solicitud de este amigo, Adenauer no tenía funciones políticas ejecutivas. En octubre de 1945, los británicos lo destituyeron de su cargo de alcalde de Colonia, al que había sido restituido por los estadounidenses cuatro días antes del final de la guerra, e incluso le prohibieron la actividad política durante dos meses. Sin embargo, desde enero de 1946, se fue consolidando gradualmente al frente de la recién fundada CDU en la zona de ocupación británica, y a partir de septiembre de 1948 Adenauer finalmente presidiría el parlamento preliminar en Bonn, donde se redactó la Ley Fundamental. Para entonces, presumiblemente ya había olvidado su anterior mentira a Silverberg: «La actividad política que tuve que asumir porque simplemente no había nadie más allí es muy estresante, físicamente exigente y muy ingrata. Intento evitarla en cuanto puedo justificarlo».

Como sabemos, el momento nunca llegó. La dimisión de Adenauer como canciller fue forzada por los Demócratas Libres, en solidaridad con su propio partido. Y cuando el patriarca finalmente abandonó el Palacio Schaumburg en octubre de 1963 —a la edad de casi 88 años, tras 14 años en el cargo— no se fue «con el corazón alegre y tranquilo».  Ya entonces estaba claro: había dejado su huella en la joven república, de hecho, en toda una era. Así lo reconocen quienes, ya sea con crítica o con admiración, se refieren a la década de 1950 como la «era Adenauer».

La cuestión de los logros y méritos de Adenauer, sus errores y omisiones, siempre ha suscitado respuestas controvertidas. Volver a plantearlos tres cuartos de siglo después no es un ejercicio académico. La premisa subyacente es que una nueva mirada al primer canciller de la segunda democracia alemana podría ayudarnos a comprender cómo nos hemos convertido en lo que somos desde 1949: en nuestra autoimagen política y cultural como alemanes y europeos, en el diseño del Estado, la economía y la sociedad, y en nuestra relación con el pasado.

Este libro no pretende simplemente añadir otra biografía más breve a las biografías, a menudo exhaustivas y extensas, que se han escrito sobre Adenauer en las últimas décadas. Aunque también es un retrato formal, pretende reevaluar una serie de opiniones, juicios y prejuicios sobre la personalidad y las políticas del canciller fundador, la mayoría de los cuales ya estaban arraigados durante la época de la «vieja» República Federal: desde la perspectiva de un presente en el que parece que el camino hacia la comunidad europea y transatlántica, conocido como «integración occidental», que Adenauer comenzó a liderar el nuevo Estado desde su primer día en el cargo, podría haber llegado a su fin.

(…)”.

© Verlag C.H.Beck GmbH Co. KG / Norbert Frei

Grit Straßenberger: Hannah Arendt, la pensadora de un siglo

Hannah Arendt falleció el 4 de diciembre de 1975, hecho del que se deduce que hay un cincuentenario a la vista. Y sí, algunos ya se han adelantado, pero eso no es obstáculo para que otros sellos (particularmente alemanes) aprovechen la ocasión y continúen revisitando su figura y su obra.  Por ejemplo, tenemos la nueva biografia del periodista Willi Winkler, Hannah Arendt, Ein Leben (Rowohlt), o la de la profesora Grit Straßenberger, Die Denkerin. Hannah Arendt und ihr Jahrhundert. Eine Biographie (CH Beck).

Con ella nos quedamos:

“¿Quién era Hannah Arendt? Sus datos biográficos y sus escritos nos revelan, en todo caso, lo que fue: una pensadora política y escritora del siglo XX. Para saber quién era Hannah Arendt, tenemos que escuchar su historia. Esta historia de su vida solo puede contarse y comprenderse cuando ha llegado a su fin. Al principio, lo que siguió y que, en retrospectiva, puede considerarse la vida de un siglo, no estaba predestinado.

Hannah Arendt nació el 14 de octubre de 1906 en Linden, un distrito de Hanover. Murió el 4 de diciembre de 1975 en Nueva York. Sus 69 años de vida reflejan el dramático siglo XX. Fue contemporánea de él: como persona directamente afectada, observadora comprometida y comentarista crítica. Experimentó casi todos los acontecimientos conmovedores del siglo, las catástrofes políticas y humanas, los nuevos comienzos esperanzadores y las grandes decepciones. Los escritos de Arendt se leen como una crónica: los artículos periodísticos combativos, los ensayos políticos, los ensayos sobre la historia de las ideas y los retratos literarios, pero sobre todo las importantes monografías sobre la naturaleza y la estructura del totalitarismo, sobre los inicios, los giros y las vueltas del pensamiento político, y sobre las grandes esperanzas en el amanecer de una nueva era de libertad democrática. Hannah Arendt, sin embargo, no se consideraba principalmente una cronista de acontecimientos. Quería algo más que simplemente informar y dar testimonio. Quería comprender. Una y otra vez, luchó por comprender las rupturas radicales, las pérdidas existenciales y las oportunidades inesperadas del siglo XX. Al hacerlo, en ocasiones fue malinterpretada y ella misma provocó algunos malentendidos.

Para comprender quién fue Hannah Arendt, esta biografía se basa no solo en la obra de intelectuales judeo-alemanes, sino también en gran medida en las historias que se cuentan sobre ella: en los recuerdos de amigos, colegas y estudiantes, en su extensa y a menudo entretenida correspondencia, así como en la correspondencia con editoriales, fundaciones y organizadores de congresos que forma parte de su patrimonio. La narrativa vital de Arendt se teje a partir de estos hilos de comunicación. El énfasis puesto en los testimonios de su red de contactos tiene una razón sistemática: Arendt se revela aquí como una pensadora política que vivía y debatía en relaciones amistosas. Las amistades fueron su alma y, al mismo tiempo, la vía de su pensamiento político.

El material de esta biografía, por supuesto, también incluye las obras publicadas durante su vida y sus escritos inéditos. Los manuscritos de sus conferencias, fragmentos de libros y su diario de pensamiento, que mantuvo desde 1950, que se conservan, ofrecen una perspectiva de la vida de quien pensó y escribió todo esto. En su obra, Arendt se comunicó explícitamente con el mundo, haciéndose visible como “alguien” y exponiéndose como persona. Esta exposición pública de su persona fue, y siempre es, un riesgo para Arendt. Al fin y al cabo, un autor nunca puede estar seguro de si será comprendido “correctamente” por sus contemporáneos. Ciertamente, no tienen control sobre cómo la posteridad comprenderá, juzgará y transmitirá su obra. La obra, por lo tanto, habla de la valentía de su autora, de su actitud, de sus convicciones fundamentales y, por ende, de su persona.

(…)

¿Quién fue Hannah Arendt? Es la “heroína” de la historia que se narra aquí. Sin embargo, no se trata de un relato heroico con fines de veneración. Ya existen muchos. Esta pensadora intelectualmente prolífica y políticamente combativa, que rompió conscientemente las fronteras disciplinarias académicas tradicionales, ha sido invocada como autoridad en posturas ideológicas muy diversas, incluso opuestas: por la preservación conservadora de una concepción política aristocrática basada en la tradición y la jerarquía cultural; por un pluralismo liberal de izquierda que defiende las construcciones identitarias individualistas; y por posturas radicalmente democráticas de intervención crítica contra las prácticas hegemónicas de autointerpretación política e interpretación del mundo. En lugar de tales apropiaciones y simplificaciones, la vida, la obra y la influencia de esta teórica política, sin duda muy política, pero también de argumentos prudentes, se sitúan en el contexto histórico de los debates en los que intervino deliberadamente. Se establece una clara distinción entre los escritos publicados durante su vida y los que dejó, cuya publicación la propia Arendt no autorizó. Estos últimos incluyen su extensa correspondencia y su diario, así como los numerosos manuscritos de conferencias, apuntes y notas de seminarios, casi todos ellos accesibles digitalmente a través de la Biblioteca del Congreso en Washington, D.C.

El último gran proyecto literario de Hannah Arendt quedó inconcluso. Solo póstumamente, su amiga estadounidense y albacea literaria, Mary McCarthy, publicó su obra tardía La vida del espíritu. Con este fragmento, la historia de la vida intelectual de Arendt llegó a un final incierto. Esta obra tardía, en parte elaborada, en parte meramente esbozada, no debe malinterpretarse como un resumen final de sus reflexiones político-teóricas, ni siquiera como su gran legado. Forma parte del compromiso vitalicio de una pensadora con los abismos y las esperanzas del siglo XX. Aunque este debate final quedó inacabado e incompleto, en última instancia se conecta con el principio. En la introducción a La vida del espíritu, concebida como una trilogía, Arendt formuló una pregunta que puede considerarse un motivo fundamental de su pensamiento político, que también guía esta biografía: “la actividad de pensar en sí misma, el hábito de examinar y de reflexionar acerca de todo lo que acontezca o llame la atención, al margen de su contenido específico o de sus resultados, ¿puede ser una actividad de tal naturaleza que se encuentre entre
las condiciones que llevan a los seres humanos a evitar el mal o, incluso, los «condicionan» frente a él?”.

© Verlag C.H.Beck GmbH Co. / Grit Straßenberger 

Marc Bloch visto por Carlo Ginzburg

Hay cosas fáciles de explicar, otras resultan casi inverosímiles.  Es bien sencillo entender el peso que Marc Bloch ha tenido en la obra de Carlo Ginzburg y también es comprensible que le haya dedicado algunos de sus mejores textos.  Lo que resulta inhabitual es que esos escritos aparezcan tantas veces y con tan diferentes ediciones.

Pongamos por ejemplo el volumen de Ginzburg Cinco reflexiones sobre Marc Bloch, que incluye: la reseña que escribió en 1963 sobre una compilación de artículos de Marc Bloch, titulada Mélanges Historiques;  su célebre prólogo  de 1973 a la edición italiana de Los reyes taumaturgos; el ensayo que relaciona a Flaubert con Bloch, incluido inicialmente en History, Rethoric and Proof (1999) y asimismo publicado en Contrahistorias (26 – 2016); la traducción de “Our Words, and Theirs: A Reflection on the Historian’s Craft, Today”, aparecido en 2012 y republicado al año siguiente; y un inédito, fruto de una conferencia dada en 2014 y reiterada en diversas ocasiones.  Añadamos que estas dos últimas aportaciones se recogieron en el recopilatorio La lettera uccide (Adelphi), ahora traducidas de nuevo en el reciente La letra mata (FCE).

Volvamos al libro, a Cinco reflexiones sobre Marc Bloch. Si hay alguien que no lo conozca, ha de saber que en 2015 lo editó la guatemalteca USAC, para aparecer al año siguiente en la colombiana desde abajo, siguiendo camino por la argentina Prohistoria para finalizar trayecto en la chilena Cuadernos de Sofía.

Pero todas estas son mutaciones hispanas, cuando lo lógico sería que fueran italianas o, mejor, francesas.  Remediado está y aquí tenemos una particular edición francesa, Carlo Ginzburg – Dialogue avec Marc Bloch (PU de Lyon), que solamente retoma el aludido prólogo de 1973, añade otro texto de 1965 y culmina con la conferencia que diera en el centenario de Los Reyes taumaturgos (de la que conocemos una pequeña parte).

Y aparece ahora quizá por lo que se espera, dado que el interés por Bloch viene guiado por su entrada en el Panthéon, prevista para junio de 2026.  Ya hemos visto publicar Pour Marc Bloch ! L’histoire est une science sociale (Le Bord de l’eau), de Christophe Pébarthe; hemos ojeado en quioscos el reciente número de l’Histoire; hemos podido escuchar las sesiones que le ha dedicado la Sorbona; y los más afortunados han podido incluso asistir a las que le ha dedicado el reciente Rendez-vous de l’histoire, tanto la mesa redonda titulada Marc Bloch – Carlo Ginzburg : un dialogue au long cours  -en la que a buen seguro el profesor italiano habrá retomado lo ya escrito y  dicho en anteriores ocasiones– como “La France de Marc Bloch” -sesión impulsada por los Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, cuyo tercer número de 2025 ofrece un dossier temático titulado “En torno a Marc Bloch”, dirigido por Julien Théry-. Y ello sin olvidar el recurrente Cycle de Conférences Marc Bloch que organiza la EHESS.

O, en fin, lo que pasa por ser la novedad más destacada: Marc Bloch, Carnets inédits (1917-1943) (Amsterdam), editados por Massimo Mastrogregori. Aunque novedad no es la palabra exacta. Recordemos que Mastrogregori es un reputado experto en la obra de Bloch de que ya conocíamos su análisis de la Apología en El manuscrito interrumpido de Marc Bloch (FCE). Pero es que su edición de esos Carnets Inédits (1917 – 1943) apareció en italiano en la editorial turinesa Nino Aragno Editore,  en 2016, hace una década.

Pero como el objeto de esta entrada era Carlo Ginzburg – Dialogue avec Marc Bloch, veamos qué nos dice el editor:

“Esta breve obra establece un diálogo entre dos historiadores fundamentales del siglo XX, Marc Bloch (1886-1944), pionero de la historia crítica, y Carlo Ginzburg (1939-), maestro de la microhistoria. A través de tres textos firmados por Carlo Ginzburg (1965, 1973 y 2024), este libro muestra cómo Bloch sentó las bases de un enfoque crítico de la historia y da testimonio de la relación de Carlo Ginzburg con la obra de este importante historiador.

En los tres textos aquí reunidos, Carlo Ginzburg explora el pensamiento de Marc Bloch: su génesis, su evolución y la construcción de su metodología. También repasa la influencia de los trabajos de Bloch en sus propias investigaciones.

Ginzburg explica así la «cientificidad de la historia» propia de Bloch, que se basa en la crítica del testimonio (en contraposición a las ciencias naturales, que se basan en experimentos) y las relaciones que mantiene con la psicología y la sociología. Bloch reivindica, en efecto, la posibilidad de un conocimiento científico de los hechos históricos singulares. Se dedica al estudio de las noticias falsas (en un primer momento, las que circulan en las trincheras de la Primera Guerra Mundial, donde combatió), lo que le lleva a escribir su famosa obra «Los reyes taumaturgos» en 1924, en la que estudia la creencia en el poder real de curar la escrófula mediante el tacto. Bloch muestra que, más allá de la leyenda, se encuentra una verdad más profunda, la de las representaciones colectivas.

A principios del siglo XX, al igual que hoy en día, la importancia de esta investigación suscita el elogio de numerosos investigadores y puede considerarse como una antecesora de la microhistoria: un estudio de caso que plantea la cuestión de su generalización al relacionar una «anomalía ridícula» con las «tendencias generales de la conciencia colectiva». Si Los reyes taumaturgos es un clásico, nos dice también Carlo Ginzburg, es porque hoy, un siglo después y en un mundo profundamente diferente al que lo vio nacer, nos ofrece herramientas para reflexionar sobre fenómenos en los que todos estamos inmersos, empezando por el de las fake news”.

Dicho eso, si alguien desea profundizar en Ginzburg (y en Bloch), dos recomendaciones. Una, por reciente, Deciphering Carlo Ginzburg. Form and Time (Routledge), de Deivy F. Carneir y Daniel R. B. Dias, que concluyen el último capítulo -previo a la conclusión- diciendo precisamente:

“Así, al final de este recorrido, esperamos que haya quedado claro para el lector que todo el método de Ginzburg (una confluencia de procedimientos historiográficos, artísticos, literarios y filológicos que pone en primer plano la cuestión del Logosformel) genera un texto histórico experimental, fruto de un proyecto que construye una verdadera historia comparada de muy larga duración y que, creemos, dejaría muy impresionado a Marc Bloch”.

Este último volumen cuenta, además, con un prólogo de Simona Cerutti, que finaliza indicando:

“En la introducción de este libro, Deivy y Daniel afirman su compromiso de «usar a Ginzburg para leer a Ginzburg», es decir, de «reproducir gran parte de los movimientos analíticos, estéticos o intelectuales, que se encuentran en sus textos». Se trata de una operación mimética que, señalan, también resuena en el formato de «ensayo» que adoptan sus propios capítulos. Sin embargo, podría haber algo más en juego, relacionado con los contextos que han elegido para examinar la trayectoria de Ginzburg.

En la reconstrucción de los autores, los elementos fundamentales, como hemos visto, son los gestos metodológicos que Ginzburg adoptó y absorbió durante sus primeras lecturas, a menudo vinculados a su juventud y años de estudiante, pero profundamente arraigados. En la trayectoria intelectual de Ginzburg, las experiencias biográficas se nutren únicamente de lo que ha leído, y sus interlocutores de investigación están claramente identificados: Auerbach y Warburg son los hilos conductores que lo guían a través de décadas de experiencias que permanecen sustancialmente inalteradas. La impresión de coherencia extraordinaria (¿quizás excesiva?) que se transmite al lector de estas páginas puede ser el precio que conlleva una indagación tan minuciosa sobre los orígenes del método de Ginzburg. Obviamente, otra lectura sería posible, una en la que los viajes, los encuentros, las conversaciones, los conflictos, las molestias y las reflexiones sobre el presente, los esfuerzos colectivos, podrían haber adquirido un espacio y un peso completamente diferentes, en la que la biografía podría haberse diluido en un autorretrato grupal, o en una serie de listas de lugares visitados, de objetos manipulados e intercambiados, de encuentros (Perec).

Pero esta lectura de las influencias profundas e internalizadas que prevalecen en comparación con los tiempos más breves de las experiencias sociales también puede formar parte de la mimética de la que nos hablan los autores de las páginas que siguen. Esto también es, quizás, fruto de la lectura de Ginzburg a través de Ginzburg que este libro propone, en un curioso juego de referencias cruzadas”.

Y la última recomendación, interesada y de parte, que quizá sirva para completar lo que la profesora Cerutti señala como alternativa posible  (“los viajes, los encuentros, las conversaciones, los conflictos…”):  Microhistoria. Las Narraciones De Carlo Ginzburg (Comares).

Que aproveche !!

© Carlo Ginzburg / Presses universitaires de Lyon / Informa UK Limited, an Informa Plc company

Philipp Ther: El sonido de la monarquía. Una historia (musical) del Imperio Austrohúngaro

A pesar de mi querencia por William M. Johnston y su estudio sobre
El genio austrohúngaro. Historia social e intelectual (1848-1938) (KRK), hay que reconocer que no podía dedicar al arte musical el espacio merecido. El capítulo titulado “Compositores y críticos musicales” no hace justicia, aunque quede justificado dentro de la densidad del volumen y sus muchas aristas. Pero todo tiene remedio, de lo cual se ha encargado Philipp Ther.

Conocido en nuestro mercado por su valioso Extranjeros (PUZ), pero ampliamente reconocido y premiado por su historia de la Europa neoliberal, entre muchas otras cosas, nos ofrece ahora su Der Klang der Monarchie. Eine musikalische Geschichte des Habsburgerreichs (Suhrkamp), que empieza así:

“Ta-ta-taa, ta-ta-taa, ta-ta-tat-tat-tamm, ta-ta-taa, ta-ta-taa, ta-ta-tat-tat-tamm: así comienza una de las melodías más famosas del mundo, que cada año hace vibrar la Sala Dorada del Musikverein de Viena. El público del concierto de Año Nuevo, en su mayoría de edad avanzada, aplaude con entusiasmo al ritmo de la música. La música dibuja una sonrisa en el rostro de muchos espectadores y espectadoras, y en casa, frente a los televisores, miles de pies se mueven al compás. La «Marcha Radetzky», himno nacional no oficial de Austria, símbolo sonoro, vibrante y casi bailable de la monarquía de los Habsburgo, que desapareció en 1918.

El 27 de junio de 1866, la marcha de todas las marchas tuvo una función muy diferente: ese día, 4787 soldados austriacos se lanzaron a la muerte al son de Strauss padre o quedaron gravemente heridos en el campo de batalla. El ejército prusiano había invadido Bohemia el día anterior, dando así comienzo a la guerra alemana. En la batalla de Trautenau, cuatro brigadas austriacas con 25 000 hombres se enfrentaron a los enemigos del norte. Impulsados por una banda militar, según informó un oficial:

La música de nuestro regimiento marchó por las colinas entre las baterías austriacas que disparaban y entonó la marcha Radetzky. Los oficiales se colocaron, como era costumbre en Austria desde tiempos inmemoriales, al frente y a los flancos de sus compañías, y con banderas ondeando y gritos de «Éljen», las columnas de asalto austriacas se pusieron en marcha. 

El grito de guerra húngaro «Éljen» significa «salud», lo que suena un poco macabro teniendo en cuenta la desgracia de los caídos y los heridos. En la unidad del testigo ocular y auditivo servían principalmente soldados húngaros, lo que demuestra la composición multinacional del ejército imperial y real. Lucharon con valentía, a pesar de la violenta represión de la revolución en los años 1848 y 1849, que muchos aún recordaban. El ejército imperial y real obligó a los prusianos a retirarse a Silesia. Traudenau, la ciudad natal de mi abuela bohemia, fue liberada.

Sin embargo, la victoria, conseguida con gran esfuerzo, se cobró un alto precio en vidas humanas. El ejército de los Habsburgo perdió casi cuatro veces más soldados que el enemigo en la primera gran batalla de la Guerra Alemana (cuyo nombre, en alemán, omite a las víctimas de otras nacionalidades). Esto se debió a los fusiles de aguja prusianos, que se recargaban más rápidamente, cuyas balas volaban más lejos y acertaban con mayor frecuencia.

El pintor del enorme cuadro de la batalla que cuelga en el museo de Trautenau ignoró a los numerosos caídos. Solo el tambor muerto recuerda el horror de la batalla y simboliza el heroico papel de los músicos que se sacrificaron por su patria, la monarquía de los Habsburgo. Una semana más tarde, fue la tecnología armamentística moderna y no la música militar la que decidió la batalla de Königgrätz. Allí, los soldados austrohúngaros huyeron tan precipitadamente ante la lluvia de balas que los prusianos incluso capturaron un carro de tambores. Luego presentaron el vehículo en su desfile de la victoria, lleno de burlas, como trofeo de guerra.

Por un lado, el emergente estado industrial con sus armas modernas; por otro, la atrasada monarquía de los Habsburgo, que luchaba con medios de antaño: esta imagen de una estructura estatal obsoleta y condenada al fracaso marcaría la historiografía de todo el siglo XX. Según esta visión, el imperio multinacional no tenía ninguna posibilidad frente al nacionalismo y los estados nacionales, y estaba destinado a desaparecer. Lo antiguo contra lo nuevo, lo imperial contra lo nacional, la autocracia contra la democracia: así era la narrativa dialéctica del progreso de los historiadores marxistas y nacional-liberales.

La desintegración de la monarquía de los Habsburgo en 1918 sigue siendo un hecho. Pero no hay que pensar en la historia demasiado desde este final. Más de cien años después, el Imperio de los Habsburgo parece más vivo que nunca. Viena cuida y mima su escenario imperial, y también en Budapest los guías turísticos alaban la herencia de los Habsburgo. Praga rinde homenaje a María Teresa con un nuevo y elegante monumento; en Timisoara, Rumanía, o en Chernivtsi, Ucrania, todo es Habsburgo. La mayoría de los imperios se desvanecen con el paso del tiempo, pero la monarquía de los Habsburgo brilla con una luz cálida. ¿En qué se basa esta fascinación por un Estado que durante mucho tiempo se consideró reaccionario? En la época de la Guerra Fría y el socialismo de Estado, la respuesta era sencilla: no había nada mejor.

Esto cambió con la transformación de 1989 y la ampliación de la Unión Europea, que trajeron consigo un renacimiento político del Imperio de los Habsburgo. Casi todos los Estados sucesores se han reunificado en la UE, solo faltan Ucrania, con la Galicia Oriental habsbúrgica y el norte de Bucovina, así como Voivodina, que pertenece a Serbia desde 1920. También en Europa occidental se cita cada vez más a la antigua Austria como modelo de Estado multinacional, que permitió el equilibrio entre sus pueblos y un florecimiento cultural único.  Sin embargo, las comparaciones entre la UE y el Imperio de los Habsburgo son poco acertadas, ya que la Unión Europea no es un Estado y mucho menos un imperio. Bruselas no tiene ejército propio, su administración apenas está presente en los Estados miembros y no hay ningún emperador al frente de Europa.

(…)

La vieja pregunta sobre las causas de la desintegración ha dado paso a un nuevo interés: ¿qué mantuvo unido al Imperio de los Habsburgo durante tanto tiempo? Como ocurre con todos los grandes imperios, algunas respuestas son obvias: sus gobernantes, es decir, los Habsburgo, el ejército y el poder absoluto de la tradición. En este libro doy una respuesta diferente, sin ignorar las explicaciones anteriores: la monarquía de los Habsburgo fue un imperio de la música. Las sinfonías, óperas, poemas sinfónicos, valses, polcas y marchas militares que allí se compusieron contribuyeron de manera significativa a integrar los heterogéneos territorios de la corona. Esto era necesario, ya que los Habsburgo habían adquirido la mayoría de ellos mediante contratos matrimoniales y hereditarios. Hungría y Bohemia, en particular, pudieron conservar parte de su autonomía y se resistieron a cualquier tipo de centralización. La cultura en general y la música en particular fueron instrumentos en los conflictos por el poder y, por lo tanto, siempre tuvieron una importancia especial.

A lo largo del siglo XIX, la música de la monarquía de los Habsburgo ayudó a resistir crisis existenciales, desde las campañas de conquista napoleónicas hasta las guerras revolucionarias de 1848/49 y la guerra alemana mencionada al principio. Aunque se perdió el estatus de gran potencia de primer orden, los Habsburgo construyeron a cambio un prestigio internacional como Estado cultural. La dinastía reinante era consciente desde hacía tiempo del poder de la música y la promovió generosamente desde la época barroca: en la corte, mediante la construcción de magníficos recintos, subvenciones a instituciones y la presencia de los Habsburgo en conciertos, óperas y bailes, así como mediante el afecto hacia determinados compositores. Estos devolvieron mucho al imperio y a sus gobernantes y les sirvieron con gran lealtad.

(…)

La música nos interesa como fuente histórica porque expresó e impulsó desarrollos sociales y políticos. De ello se desprende que, en esta historia musical, el contenido extramusical de la música a menudo ocupa un lugar central. En las óperas (escribí un libro igualmente extenso sobre este tema hace veinte años), el análisis es relativamente fácil porque la música se basa en un texto. Se puede extraer e interpretar contenido de los libretos; lo mismo ocurre con las operetas.

(…)

El estudio de la historia tiene muchas funciones. Una de las más hermosas es el descubrimiento de mundos que se nos vuelven ajenos debido al creciente paso del tiempo. Crecí con antepasados ​​nacidos en el Imperio de los Habsburgo. Nada expresaba mejor su insaciable anhelo por su época dorada y este mundo perdido que la música. Vivimos en una época en la que la proverbial rueda de la historia gira cada vez más rápido, las orientaciones políticas, los valores y las alianzas se disuelven, y un hombre común que quisiera ser emperador simplemente invade su país vecino y libra una guerra genocida. El ultranacionalismo, que ha sumido a Europa en el desastre en repetidas ocasiones, ha regresado.

Escribí esta historia musical para detenerme un momento y conectar con un tema de investigación previo. Además, no hay muchos relatos completos del Imperio de los Habsburgo que sean agradables de leer. La combinación de texto y música «es completamente nueva y especial», para citar a Joseph Haydn. Mi libro musical pretende conectar dos sentidos, el oído y la vista, y, por lo tanto, la lectura y la escucha. Por lo tanto, hay un ejemplo musical cada pocas páginas. He intentado equilibrar la música y, por lo tanto, he seleccionado principalmente frases sueltas en obras más largas. El libro está escrito de tal manera que el ritmo de la lectura no se interrumpe y se puede leer hacia adelante, hacia atrás o de forma selectiva, según el estado de ánimo.

Fiel al antiguo principio estético de la unidad de contenido y forma, mi historia musical no comienza con una larga introducción, sino con un preludio. Por lo tanto, prescindiré de una visión general de los capítulos individuales y simplemente adelantaré que abarcan todos los cambios relevantes para la historia de los Habsburgo: el apogeo y el final del Antiguo Régimen; las reformas josefinas, tan revolucionarias como las de Haydn y Mozart; el desafío planteado por Napoleón, al que Beethoven respondió con su música de guerra y victoria; la dictadura Biedermeier, que debería llamarse así; el auge y la productividad cultural de los movimientos nacionales; el surgimiento de una cultura popular de masas; la revolución de 1848-1849 y su opresión; la marginación de las mujeres y su lucha contra ella; la democratización y radicalización del nacionalismo a finales del siglo XIX y principios del XX; el camino hacia la Primera Guerra Mundial, acompañada de operetas; sus terribles consecuencias; y el desenlace de la monarquía de los Habsburgo. Esa frase ha quedado muy larga, lo cual contradice mi deseo de un lenguaje musical. Sobre todo al principio, este libro solo trata sobre la música en sí. Les deseo una lectura agradable en todos los sentidos”.

© Suhrkamp Verlag GmbH / Philipp Ther

Sabine Dullin: Rusia, el despotismo imperial

Aún hemos de esperar algunos meses para que Michael Khodarkovsky nos informe sobre The Steppe and Its Empires. The Russian Empire and Its Eurasian Counterparts (Yale UP). Su tesis ya es conocida y, en términos generales, sostiene que las políticas rusas en el Cáucaso, Asia Central, Siberia y Asia pueden etiquetarse de coloniales. Que el hecho de que se expandiera dentro de su “propio” Continente no invalida que lo califiquemos como imperio colonial. Como mínimo, para los reticentes, sería  un “imperio híbrido”, dada su expansión tanto continental como colonial. Y por lo visto en Ucrania, avanza sin descanso si no se la detiene.

También habrá demora hasta que aparezcan otros volúmenes centrados en la actualidad, como el estudio que Alexandra Prokopenko dedica a From Sovereigns to Servants. How the War Against Ukraine Reshaped Russia’s Elite (Hurst), un volumen que, basado en numerosas entrevistas con altos funcionarios y empresarios rusos, analiza su razonamiento moral y cómo sus límites de lo éticamente aceptable se han expandido con el tiempo, en consonancia con las expectativas de sus superiores.

Asimismo, será en enero cuando James Rodgers publique The Return of Russia. From Yeltsin to Putin, the Story of a Vengeful Kremlin (Yale UP), donde este periodista analiza el desarrollo de la relación de Rusia con Occidente desde el colapso de la Unión Soviética en 1991 hasta la actualidad, con su transformación  de aliado solidario a crítico implacable de Occidente.

Pero mientras Prokopenko estudia a las élites actuales, Rodgers nos radiografía la reciente evolución y Khodarkovsky nos habla de imperio colonial, otros ya se han adelantado. Por ejemplo, el historiador Nicolas Werth ofrece una versión completamente revisada y considerablemente ampliada del capítulo clave del polémico Libro negro del comunismo en su Un État contre son peuple. De Lénine à Poutine (Belles Lettres).

Pero dejemos eso de lado y vayamos a la historiadora Sabine Dullin, que prefiere retomar el concepto de despotismo, tan francés, tan de Montesquieu. Y lo hace en Réflexions sur le despotisme impérial de la Russie (Payot), un volumen con el que complementa su anterior historia de las Rusias y su imperio (Payot). Y quizá ese despotismo sea algo más extenso, como viene a decir la famosa filósofa Barbara Cassin en La guerre des mots. Trump, Poutine et l’Europe (Flammarion), un volumen que empieza con un titular y unas palabras firmadas por los aludidos:

Pero volvamos a Dullin, que es lo que nos trae hoy aquí:

“Un déspota y una visión imperial: tal es la cárcel en la que la identidad rusa ha estado prisionera durante siglos. Putin, quien ostentó el poder durante veinticinco años y fue el artífice de la guerra en Ucrania, lamentablemente lo confirma contundentemente. Ya en 1914, exiliado en Suiza y partidario de transformar la guerra imperialista en revolución, Lenin indicó los términos del debate [“Las tareas de la socialdemocracia revolucionaria en la guerra europea”]: «Desde el punto de vista de la clase obrera y de las masas trabajadoras de todos los pueblos de Rusia, el mal menor sería la derrota de la monarquía zarista y de sus ejércitos, que oprimen a Polonia, a Ucrania y a varios otros pueblos de Rusia y que excitan las discordias nacionales, a fin de reforzar el yugo de los gran rusos sobre las otras nacionalidades y de fortalecer el gobierno bárbaro y reaccionario de la monarquía zarista.».

Las representaciones externas de Rusia como despótica e imperial han recuperado prominencia en el debate público tras la invasión de Ucrania. Vinculan el despotismo interno con la guerra externa al redefinir la frontera oriental de Europa como una nueva barrera civilizatoria.  El acrónimo «Rashistes», una contracción de «Rusia» y «Fascistas», acuñado por un periodista ucraniano durante la guerra de 2008 en Georgia, resurgió en 2014 cuando Putin lanzó su guerra no declarada en el Donbás tras la anexión de Crimea. Su uso se viralizó tras la invasión de Ucrania a finales de febrero de 2022 y cuando el presidente Volodímir Zelenski lo utilizó en abril para expresar el regreso de la barbarie fascista a Europa, casi ochenta años después.  Pero en la época de las masacres de civiles en Bucha, Ucrania, la presencia en el ejército ruso de unidades no rusas procedentes de Siberia, de etnia turca o mongola (buriatos, tuvá, sajá), también provocó la reaparición de otra imagen de Rusia en los medios europeos, más asiática que europea.

Si bien el envío prioritario de personas pobres no rusas desde Siberia al frente se asemejaba mucho a la discriminación racista en la Federación Rusa, la descripción de una civilización europea blanca atacada en Ucrania por hordas bárbaras procedentes de Rusia formaba parte de una larga historia de estereotipos occidentales sobre el despotismo oriental.

El despotismo se había utilizado notablemente para describir la Rusia del zar Nicolás I a mediados del siglo XIX. En su comparación entre Estados Unidos y Rusia, Alexis de Tocqueville hizo de la servidumbre y la conquista militar las claves del gobierno y el dinamismo rusos.  Para él, el pueblo ruso concentraba todo el poder de la sociedad en un solo hombre. Karl Marx, quien abrazó la causa de los insurgentes polacos en 1830 y 1863, denunció el peligro que representaba la “oscura potencia asiática” para Europa, cuyo arte de servidumbre, que él consideraba heredado de los mongoles, servía a una conquista sin fin.

Así, o bien el despotismo ruso se encuadraba en una tipología de regímenes políticos que abarcaba desde la libertad y la democracia hasta la tiranía y el absolutismo, o bien se esencializaba bajo la apariencia de un régimen oriental, no europeo.  El marco orientalista de una Rusia irreductiblemente diferente de Europa se utilizó una vez más, en el contexto de la Guerra Fría, para combatir al adversario comunista, su Estado todopoderoso sin propiedad privada y su expansionismo rojo.

El despotismo es una noción negativa que los propios líderes rusos no aceptarían. Es utilizada con mayor frecuencia por los críticos del poder ruso. Para ensalzar las virtudes de su sistema en comparación con la democracia occidental, los gobernantes rusos han preferido y siguen prefiriendo otros términos, como absolutismo y autocracia durante la era zarista, dictadura del proletariado y democracia popular tras la Revolución rusa, y dictadura de la ley o la verticalidad del poder en la Rusia de Putin. Cada término puede entenderse como un reflejo del sistema político europeo de la época.  Así, la autocracia responde a la monarquía constitucional, la dictadura del proletariado se opone a la democracia burguesa formal y la dictadura de la ley sustituye al Estado de derecho. Este libro busca poner a prueba la noción de despotismo imperial, para mostrar hasta qué punto las representaciones del despotismo y del imperio se han retroalimentado en la historia rusa. El concepto es, obviamente, cuestionable y será objeto de debate.  Pero, en su vaguedad semántica, posee la virtud heurística de estudiar usos y recurrencias. Desde la Moscovia del siglo XVI, el objetivo será, por tanto, comprender cómo el despotismo y el Imperio lograron formar un nudo corredizo, cercando la identidad rusa y bloqueando su desarrollo, tanto como nación como democracia.

(…)

Este libro se divide en dos partes. La primera relata cómo, en Rusia, la autocracia y el imperio se han retroalimentado desde el siglo XVI. Describe las narrativas que los zares del Imperio ruso, los líderes del Partido Comunista de la URSS y los presidentes de la Federación Rusa lograron tejer para crear, en cada período, una identidad oficial que Rusia presentaba al resto del mundo, y en particular a Europa. Estas narrativas se compararán, en la medida de lo posible, con las prácticas de gobierno que engloban. Las contradicciones entre narrativas y prácticas también dieron lugar a críticas internas y externas al poder ruso.

La segunda parte presenta una serie de escritos que, desde el siglo XVI hasta el XXI, observan a Rusia desde fuera. Los autores son franceses, alemanes, a menudo de Europa Central y Oriental, y en ocasiones emigrantes a Estados Unidos. Observan y denuncian el despotismo y el Imperio. Si bien el término despotismo puede llevar al rechazo de Rusia por parte de Europa, se utiliza con mayor frecuencia como arma de combate para instar a la reforma y la resistencia, pero también para reflexionar sobre los acontecimientos europeos en los que Rusia desempeña un papel crucial. Cabe destacar, a riesgo de caer en el anacronismo, la inquietante actualidad de estos textos”.

© Éditions Payot & Rivages / Sabine Dullin 

homas Brisson: La desoccidentalización del conocimiento

Quizá algún lector e topara en su día con la entrevista que Selim nadi le hiciera al politólogo Thomas Brisson. No tanto porque haya mucho lector asiduo de la revist Contretemps, sino porque Nueva Sociedad tuvo el acierto de traducirla. Era el momento, porque el profesor Brisson acababa de publicar Décentrer l’Occident. Les intellectuels postcoloniaux, chinois, indiens et arabes, et la critique de la modernité (La Découverte).  Allí nos decía, poco antes de finalizar:

“… el aparato científico occidental funciona bien, contrariamente a lo que llevarían a pensar (¿o esperar?) ciertos discursos poscoloniales. Suele mencionarse Al margen de Europa de Chakrabarty como señal del fin inminente de la dominación epistemológica de Occidente. Pero se olvida así no solo que el propio Chakrabarty es muy escéptico respecto de esta hipótesis y que, en realidad, las ciencias sociales europeas nunca se encontraron tan bien…”.

Con esa idea en mente, con su compleja materialización y con el cuestionamiento de que ha sido objeto nos llega ahora otro libro del mismo autor:  La désoccidentalisation des savoirs (La Découverte). Veamos:

“¿Podemos explicar el capitalismo indio del siglo XXI a la luz de los escritos de Max Weber, para quien el capitalismo moderno tuvo sus orígenes en las transformaciones de la ética religiosa en Occidente y en una forma específica de ‘racionalismo’ peculiar de la cultura occidental? ¿Puede el análisis del suicidio en Japón realizarse en los términos utilizados por Émile Durkheim para analizar este fenómeno en la sociedad francesa de finales del siglo XIX? ¿Qué problemas plantea la historiografía occidental moderna en el mundo árabe, que tuvo su propia tradición histórica desde el siglo IX d. C., o en China, donde los anales dinásticos se cuentan en miles de volúmenes y abarcan varios milenios? ¿Cuáles son las implicaciones de los intentos de reformular una sociología en torno a un pensador árabe medieval como Ibn Jaldún, de construir una psicología asiática a partir de textos budistas clásicos o de inventar modernidades alternativas a las occidentales?

Estas preguntas simétricas se refieren a las dificultades que plantea la desoccidentalización del conocimiento. La noción que denota esta expresión se ha vuelto relativamente común en las ciencias sociales y los estudios poscoloniales. Representa una profundización crítica de un enfoque más general que busca explicar la producción de conocimiento relacionándola con los contextos en los que surgió. El hecho de que las ciencias sociales y las humanidades se desarrollaran inicialmente en Occidente, en el siglo XIX, por intelectuales europeos y luego estadounidenses, ha alimentado una reflexión sobre la cuestionable universalización de sus conceptos para comprender las realidades de otras culturas, a las que se importaron mediante intercambios asimétricos.

La desoccidentalización del conocimiento plantea, por lo tanto, una serie de preguntas sobre los impulsores y los efectos de la globalización de las humanidades occidentales. Pone de relieve la naturaleza a la vez masiva y ambivalente de su difusión, lo que refleja una forma de tensión: estas disciplinas se han aclimatado al mundo entero, pero este injerto continúa planteando interrogantes sobre los sesgos que implica depender de ciencias desarrolladas por otros para comprenderse a uno mismo. De ahí también las estrategias emancipadoras que consisten en apoyarse en tradiciones académicas alternativas o proyectar la trascendencia de los sistemas de conocimiento actuales en un espacio donde la episteme occidental no ocuparía un lugar central.

A primera vista, la desoccidentalización en cuestión abarca dos procesos opuestos. El primero describe la globalización del conocimiento occidental, cuya apropiación más allá de su contexto de emergencia le ha permitido suplantar o, al menos, «desregular»  el conocimiento indígena; mientras que el segundo se refiere al desafío a su hegemonía en nombre de otros modos de pensamiento que deben ser revalorizados o inventados. La unificación, por un lado, parece, por lo tanto, ir acompañada de la pluralización, por el otro. La hipótesis que se defiende es que, lejos de oponerse, estos dos movimientos son, de hecho, complementarios y están entrelazados.

(…)

Estas cuestiones se harán más evidentes al considerar, en el primer capítulo, lo que fue uno de los primeros vectores de difusión de las ciencias europeas: las misiones y los viajes de académicos entre diversas sociedades no occidentales y la Europa del siglo XIX. (…).

Descubrir el conocimiento en Occidente era una cosa. Traerlo y difundirlo localmente era otra. El segundo capítulo examina esta articulación entre idas y venidas: ¿cómo trabajaron posteriormente los estudiantes misioneros, los jóvenes graduados en Europa o los funcionarios locales para asegurar la aclimatación de las disciplinas occidentales en sus países? (…)

El tercer capítulo, el último de la primera parte, aborda estas cuestiones a un nivel más general. Parte de una observación del antropólogo y teórico Arjun Appadurai, quien señaló que la difusión global de las ciencias sociales ha transmitido menos contenido que formas de pensamiento: en otras palabras, lo que ha permitido la extraordinaria globalización de estas ciencias no es tanto lo que dicen sustancialmente sobre el mundo, sino la nueva perspectiva que aportan. (…) ¿Qué implicó, entonces, la difusión y apropiación de una concepción lineal del tiempo, tras la difusión de los modelos historiográficos occidentales, para civilizaciones que, a veces durante milenios, tuvieron sus propias formas de escribir su historia?

La segunda parte examina el proceso de desoccidentalización, entendido esta vez como una crítica del conocimiento occidental: ya no se trata tanto de adoptar las ciencias sociales como de desarrollar estrategias para desafiar su carácter etnocéntrico. El trabajo, agrupado bajo el lema de los estudios poscoloniales, denuncia la visión de la globalización del conocimiento como una difusión concéntrica desde Occidente hacia mundos periféricos. (…)  Lejos de la representación heroica de los académicos europeos cuyos descubrimientos conquistaron el mundo únicamente por la fuerza de su verdad interna, nos recuerdan que sus homólogos de mundos no occidentales discutieron, tradujeron y criticaron sus ideas, y lo hicieron desde muy temprano. En resumen, la idea de una modernidad científica estrictamente occidental no resiste el análisis.

El cuarto capítulo, que abre esta segunda parte, examina tres nociones centrales de estrategias contrahegemónicas. Para liberarse del imperialismo occidental, en el siglo XX, los actores de la descolonización buscaron construir naciones independientes; los pensadores definieron a los pueblos como poseedores de su propia cultura; muchos de ellos abrazaron el proyecto del socialismo que permitiría la construcción de un orden económico que esperaban más justo. Sin embargo, la nación, al igual que la cultura o el socialismo, no fueron solo conceptos forjados inicialmente en Occidente, sino que la encarnación de las ideas que representaban requirió la movilización del conocimiento que también emergió de él: construir una nación requirió el uso de la estadística y la historia; definir una cultura requirió las herramientas de la antropología. En cuanto a la construcción del socialismo en un país como China, por ejemplo, implicó un diálogo crítico con el marxismo europeo. Por lo tanto, se trató de movilizar el conocimiento occidental con la esperanza de volverlo contra Occidente.

El quinto capítulo continúa esta exploración de las estrategias mediante las cuales varios intelectuales del Sur han buscado desafiar la centralidad del conocimiento occidental. Se centra en una forma particular de lectura cruzada de textos occidentales y corpus indígenas, cuyo objetivo era descubrir genealogías y fundadores alternativos. (…)

(…)

(…) El material utilizado para la construcción de este libro es de doble naturaleza. Proviene, en primer lugar, de varias de mis obras, ya expuestas o inéditas. Consiste también, y sobre todo, en la recopilación de un gran número de obras escritas por otros autores, que he sintetizado y utilizado para mis análisis. Desde este punto de vista, la obra reivindica explícitamente el uso de una importante literatura de segunda mano, constituida por los análisis de reconocidos especialistas en las cuestiones que aborda, para permitir la conexión de contextos suficientemente diversos.

(…)

El surgimiento de nuevos conocimientos y su difusión global fueron casi simultáneos. La modernidad científica que estudiamos en este libro fue desde el principio una cuestión de apropiación y redefinición crítica que surgió a nivel global. Japoneses y egipcios, chinos e indios, pero también tailandeses, turcos, coreanos, iraníes, etc., se enfrentaron a la necesidad de apropiarse del conocimiento que percibían, en el siglo XIX, como la base de un poder occidental que debían contener a medida que se convertía en una amenaza global, en sus manifestaciones coloniales e imperiales. La forma en que cada uno concibió esta apropiación, sus éxitos o fracasos, las políticas que desarrolló, etc., fueron muy diversas, como veremos. Pero las preguntas que todos se plantearon con motivo de este encuentro fueron notablemente similares:  ¿cómo apropiarse del conocimiento extranjero para resistir a quienes lo habían producido? ¿Qué grado de modernización estábamos dispuestos a aceptar? Finalmente, ¿la modernización implicaba occidentalización, o podían separarse ambos procesos? La apertura esencial a Occidente estuvo, pues, invariablemente acompañada de la preocupación por escapar de su influencia. Estas fueron, de hecho, las dos caras de la desoccidentalización del conocimiento, cuyo entrelazamiento es preciso comprender ahora”.

© Éditions La Découverte / Thomas Brisson

Marc Lynch: El Oriente Medio americano, una política sistemáticamente errónea

El profesor Marc Lynch nos presenta este año dos publicaciones de interés en el campo de las relaciones internacionales (versión politología). En junio salió Order and Region Making in the Middle East (Edinburgh University Press), coeditado son su colega Simon Mabon (y con algunos analistas españoles, dicho sea de paso). Pero ahora firma en solitario un título bien sugerente:  America’s Middle East. The Ruination of a Region (Hurst). Como veremos de inmediato por las palabras del prólogo (que no la introducción), un rapapolvo en toda regla:

“Empecé a escribir este libro en un momento de ira. Ira por la matanza indiscriminada y el hambre que Israel infligió a los palestinos en Gaza tras el ataque de Hamás el 7 de octubre de 2023. Ira por la obstinada insistencia de Joseph Biden y su administración en respaldar esa matanza e impedir cualquier presión significativa sobre Israel para que la detuviera. Ira por la respuesta represiva de las administraciones de los college universitarios y las universidades a los movimientos estudiantiles que surgieron para protestar contra la matanza y exigir a Biden que dejara de apoyarla. ¿Cómo podía Estados Unidos apoyar una atrocidad tan continuada? ¿Por qué Biden estaba dispuesto a comprometer su apoyo a Ucrania y arriesgar su reelección para seguir apoyándola? En los meses siguientes, el mundo cambió. Donald Trump regresó a la Casa Blanca y se dedicó a desmantelar el Estado estadounidense, atacando la educación superior y derrocando la democracia estadounidense. Pero la ira permanece.

Parte de esa ira surgió de un reconocimiento franco de mi propia posición en todo ello. Imparto clases en la Elliott School of International Affairs, donde dirijo un programa de estudios sobre Oriente Medio en el corazón de Washington D. C. He trabajado en dos importantes think tanks y en dos campañas presidenciales, ambas de Barack Obama, relacionadas con estas cuestiones. Publico regularmente en revistas y publicaciones donde se debate y se configura la política estadounidense. Y he mantenido una relación amistosa con la mayoría de las personas que trabajan en la política de Oriente Medio, incluso cuando no estamos de acuerdo. Formo parte del mundo que permitió esas atrocidades. Conozco a las personas que las llevaron a cabo y las defendieron. ¿Cómo es posible que personas que yo sabía que eran buenas, bien informadas y serias hayan elaborado una política tan catastrófica desde el punto de vista moral y estratégico? ¿Por qué tan pocas de ellas dimitieron en señal de protesta? Y, en el fondo de mi mente, siempre me pregunto: si yo hubiera estado en el Gobierno en ese momento, ¿lo habría hecho mejor?

A medida que me sumergía en la redacción de este libro, la rabia crecía. Me di cuenta de que el problema era mucho mayor que la guerra en Gaza después del 7 de octubre de 2023. Y era mayor que Israel y Palestina. He dedicado toda mi carrera académica y de análisis político a ocuparme de las horribles guerras en Irak, Líbano, Siria, Yemen, Libia, Sudán y otros lugares. Por muy horribles que sean las noticias diarias sobre la muerte y la devastación en Gaza, sería erróneo pretender que se trata de algo único. Los horrores de Gaza no son una excepción. Son el caso más extremo de la disposición estadounidense no solo a tolerar, sino a apoyar activamente políticas sorprendentemente inhumanas, que llegan incluso al genocidio, en nombre de la seguridad. De alguna manera extraña, sería tranquilizador que Gaza fuera algo único, una puerta al infierno que solo se abre una vez. Pero no lo es. Por eso este libro no es, ni puede ser, solo un libro sobre Gaza, ni siquiera un libro sobre Palestina.

Para comprender cómo los estadounidenses podían tolerar y apoyar las atrocidades cometidas en Gaza era necesario adoptar una perspectiva más amplia y una visión histórica más larga. Y mientras que mis libros anteriores, como The Arab Uprising y The New Arab Wars, habían dejado a Estados Unidos en un segundo plano para centrarse en el análisis detallado de la dinámica regional, este libro tenía que situar la política estadounidense en primer plano. Y eso significaba afrontar la realidad ineludible de que treinta y cinco años de primacía estadounidense en Oriente Medio habían producido muy poco orden, estabilidad, democracia, desarrollo económico o justicia. Esos resultados desalentadores se produjeron en la región del mundo donde Estados Unidos era más dominante y se enfrentaba a la menor competencia real, ya fuera de grandes potencias rivales o de rivales locales. Sin duda, los críticos me acusarán de culpar a Estados Unidos de todo o de restar importancia a la responsabilidad de los actores locales en sus propios problemas. Esta última afirmación, como verán, es manifiestamente falsa: culpo en gran medida a los líderes de la región, la mayoría de los cuales han aprovechado su posición en el Oriente Medio estadounidense para llevar a cabo una represión extrema en sus países e intervenciones costosas en el extranjero. Pero reconocer la culpabilidad de los actores locales no puede convertirse en una razón para desviar la culpa del poder que domina, sostiene y configura su entorno regional: Estados Unidos.

La realidad del Oriente Medio estadounidense difiere tan marcadamente del discurso y la retórica que lo rodea que se podría perdonar a quien lo viera como una tierra paralela en algún lugar del multiverso que poco se parece a la nuestra. En Washington, las políticas estadounidenses se presentan sistemáticamente como un avance del orden frente al caos incipiente, la defensa de los amigos contra enemigos irremediables y la promoción de la modernidad frente al fanatismo. Se nos dice que las personas que sufren privaciones extremas acogen con satisfacción las sanciones que paralizan sus economías y devastan a los pobres, los ancianos, los niños y los marginados. Se nos quiere hacer creer que los iraníes, los iraquíes y los yemeníes se alegran cuando bombardeamos sus países, celebrando en secreto la eliminación de los malos actores a los que ellos mismos no pueden matar. Suponemos que los musulmanes anhelan liberarse de la tiranía, pero nunca, por ejemplo, de la ocupación israelí.

Me costó mucho tiempo aceptar la esencia última del problema, pero tras décadas de observación minuciosa se volvió inevitable. Lo que Estados Unidos no parece dispuesto a aceptar es que las personas de Oriente Medio son, en realidad, seres humanos. Las acciones de Estados Unidos a lo largo de décadas sugieren que no considera que las vidas de los árabes o los musulmanes importen tanto como las de los estadounidenses o los israelíes. Gran parte de la comunidad política estadounidense y del público en general parecen pensar que los musulmanes no lloran la muerte de sus hijos ni reflexionan profundamente sobre las causas de su sufrimiento. No creen que los palestinos o los iraquíes respondan a la opresión, la injusticia y la ocupación de la misma manera que lo haría cualquier otro pueblo del mundo, incluidos los estadounidenses. Se les ve como problemas que hay que resolver, audiencias que hay que manipular, activos que hay que movilizar, sujetos que hay que estudiar… cualquier cosa menos personas a las que hay que tratar como seres humanos plenamente iguales, con derechos, sueños, esperanzas y miedos. Y aquellos académicos, periodistas, instituciones y activistas estadounidenses que tratan de comprender y retratar a los palestinos y árabes como seres humanos plenos se enfrentan con demasiada frecuencia a represalias y represión por parte de aquellos que no quieren que esa empatía eche raíces.

Esta negativa a reconocer la humanidad de quienes están bajo el dominio estadounidense se asemeja a la patología fundamental que permitió el colonialismo europeo, el comercio de esclavos, el Holocausto y la mayoría de los grandes males de la historia mundial. El secuestro y la trata de los africanos para esclavizarlos en las Américas se basó en jerarquías racistas de la humanidad. El colonialismo europeo dio por sentada la superioridad racial y civilizatoria mientras explotaba y masacraba a quienes tuvieron la desgracia de caer bajo su dominio rapaz. Para que los alemanes planearan y llevaran a cabo el Holocausto, era necesario definir a los judíos como subhumanos. Se suponía que Estados Unidos era diferente. El núcleo de su atractivo civilizatorio residía en su audaz afirmación de que «todos los hombres son creados iguales», una promesa que no se cumplió en la práctica política, pero que fue una aspiración revolucionaria que inspiró a millones de personas. En marcado contraste con las potencias coloniales europeas, Estados Unidos creía en lo más profundo de su ser que no era un imperio. Se suponía que el orden internacional liberal que defendía encarnaba el progreso: derechos humanos universales, libertad, democracia, igualdad. Pero después de Irak, después de Gaza, es imposible evitar lo que los intelectuales árabes y palestinos han comprendido desde hace tiempo: la primacía de Estados Unidos en Oriente Medio puede adoptar formas institucionales diferentes al imperialismo europeo, pero se basa en las mismas jerarquías internalizadas y en la negación implícita de la igualdad humana.

Esa mentalidad colonial implícita puede ser la razón por la que Estados Unidos nunca se convirtió en hegemónico en Oriente Medio, a pesar de su primacía y poder. La hegemonía requiere legitimación, principios normativos compartidos que justifiquen el dominio y obtengan cierto grado de consentimiento de los gobernados. Para Estados Unidos a nivel mundial, esos principios se centraban en un orden internacional liberal basado en la difusión de la democracia, las economías de libre mercado y la institucionalización de la política mundial. En Oriente Medio, todas las normas expresadas a nivel mundial se invirtieron o violaron en la práctica. El Oriente Medio de Estados Unidos requería el apoyo a la autocracia por encima de la democracia, el recurso habitual a medios militares y la defensa de la impunidad por encima del derecho y las instituciones internacionales. ¿Por qué iban los árabes a creer en las palabras y los ideales de una potencia que no solo es hipócrita a veces, sino siempre en la práctica?

(…)”.

© Marc Lynch / C. Hurst & Co. (Publishers) Ltd.,

Ziad Majed: Oriente Próximo, espejo del mundo

Empecemos diciendo que el politólogo franco-libanés Ziad Majed se cuenta entre quienes, en el Hexágono, defienden desde bien temprano la aplicación del concepto de genocidio a la masacre palestina. Pero Majed cree que lo que allí ocurre ha de ponerse en su contexto, con sus antecedentes y las consecuencias que puede generar, para lo cual ha escrito Le Proche-Orient, miroir du monde. Comprendre le basculement en cours (La Découverte).

Y eso nos dice en la brevísima introducción:

“Desde finales de 2023, Oriente Próximo ha iniciado una nueva fase de su historia, cuyos contornos siguen siendo en gran medida indeterminados. Esta fase se ha construido en la encrucijada de dinámicas de devastación, violencia generalizada y reestructuraciones políticas, en un entorno internacional atravesado por múltiples líneas de fractura, un auge de la extrema derecha, un debilitamiento de las normas humanitarias y un retroceso de los principios jurídicos establecidos tras la Segunda Guerra Mundial.

Palestina, Siria y Líbano han sido los principales focos de estas transformaciones. En estos tres espacios se han combinado procesos de demolición y reconstrucción, de colapso y resiliencia. En ningún lugar se ha esbozado aún una forma de estabilidad, ya que los acontecimientos militares y políticos se suceden bajo el efecto combinado de las ofensivas israelíes, las rivalidades internas, las injerencias externas y las prioridades internacionales en constante redefinición. Por lo tanto, esta fase puede entenderse como un octavo momento fundacional, tras otros siete momentos importantes que han marcado Oriente Próximo desde la desaparición del Imperio otomano.

Los seis primeros capítulos de esta obra repasan los momentos iniciales, examinando los acontecimientos políticos y sociales que los originaron: desde las promesas y acuerdos coloniales de 1916 y 1917 hasta la intervención estadounidense en Irak en 2003, pasando por la Nakba y la creación de Israel, la guerra de 1973 y el boom petrolero, la revolución iraní y la yihad afgana, la guerra del Golfo y el proceso de paz interrumpido de los años noventa, o incluso el 11 de septiembre de 2001 y la «guerra contra el terrorismo». Cada capítulo recorre su desarrollo cronológico, destacando las implicaciones regionales y las repercusiones internacionales.

El séptimo capítulo propone una relectura del ciclo iniciado en 2011 por los levantamientos y revoluciones árabes, seguidos de las contrarrevoluciones y los conflictos que provocaron. Se centra en particular en la trayectoria siria y en las lógicas de intervención externa que ha suscitado.

Los cuatro últimos capítulos se dedican al análisis del octavo momento, aún en curso, estructurado en torno al 7 de octubre de 2023, el genocidio en Gaza, las reacciones occidentales y los trastornos que afectan a Siria, el Líbano y, más ampliamente, a todo Oriente Próximo. Este momento se caracteriza tanto por la brutalidad que afecta a poblaciones enteras como por el nivel de polarización que provoca en las sociedades, los regímenes y la opinión pública de todo el mundo.

La obra se presenta así como un ensayo que recorre un siglo de historia política de Oriente Próximo, a través de un prisma sensible a las interacciones, rupturas y continuidades entre los acontecimientos locales y las transformaciones globales. Pone de relieve la forma en que la región, en particular Palestina, ofrece hoy en día un reflejo sorprendente de los disturbios mundiales: erosión del universalismo, fragilización de las experiencias democráticas y profundo cuestionamiento del derecho internacional y sus instituciones”.

Dicho lo cual, así empieza ese capítulo que toma como punto de partida los sucesos del 7 de octubre citado:

“Desde las primeras horas tras los ataques de Hamás el 7 de octubre, una narrativa dominante se impuso en la cobertura mediática de la mayoría de los países occidentales con una eficacia formidable: las víctimas israelíes fueron inmediatamente identificadas, nombradas, fotografiadas y sus historias contadas con minuciosidad y humanidad. Por el contrario, las víctimas palestinas de los bombardeos, si es que se las reconocía como tales, quedaron reducidas a datos estadísticos, desencarnadas, banalizadas y relegadas al registro abstracto de los «daños colaterales». La asimetría alcanzó su punto álgido en la atención prestada al ataque a la rave party. Esta escena, ampliamente difundida por los medios de comunicación, se erigió en alegoría universal: una fiesta, una juventud alegre y exaltada, bailando al son de la música, brutalmente interrumpida por una «horda» violenta considerada exógena y bárbara. El contraste, altamente simbólico, reprodujo la escena del fantasma colonial preexistente en el que un Occidente hedonista, ilustrado y pacificado, es agredido por un Oriente musulmán oscuro y radicalizado.

Este marco narrativo se vio reforzado por la activación de un imaginario análogo, extraído de otros traumas colectivos: los atentados del 11 de septiembre, el ataque al Bataclan y, más ampliamente, la violencia yihadista que marcó a las sociedades occidentales a principios del siglo XXI. Al movilizar estos referentes emocionales profundamente arraigados, la retórica israelí —ampliamente difundida en numerosos programas de televisión— operó una poderosa transferencia afectiva, lo que favoreció la identificación con las víctimas israelíes y, al mismo tiempo, provocó una estigmatización colectiva, casi sistemática, de quienes compartían, con razón o sin ella, ciertos atributos religiosos o «raciales» con los agresores”.

© Éditions La Découverte / Ziad Majed

Eric T. Jennings: Vainilla, conectando los mundos del Atlántico, Índico y Pacífico

Por lo que sabíamos, el profesor Eric T. Jennings es reconocido por ser un respetado académico en los campos de la historia colonial francesa, así como en el estudio de Francia y la Francofonía en general. Pero se topó por el camino con algo inesperado. Lo pudimos oir en una entrevista titulada “The Enslaved Teen Who Cracked Vanilla’s Secret“. El descubrimiento de aquel joven, Edmond Albius, lo cambió todo. Y, con el tiempo, también el discurrir investigador de Jennings, que se materializa en su nuevo libro:  Vanilla. The History of an Extraordinary Bean (Yale UP). Así pues, tras los éxitos del algodón estudiado por Beckert y del azúcar analizado por Bosma, entre otros, vamos con la vainilla.

Tras repasar en qué consiste su producción, el autor nos dice que “al igual que una vaina, esta historia se compone de una multitud de semillas individuales. Juntas, cuentan la historia de un producto que va contra la corriente de la mayoría de los demás, agrupándose para formar cuatro temas centrales que recorren el libro”.

Y aquí van esas historias:

“La primera tiene que ver con las numerosas etapas de competencia que llevaron a la vainilla a convertirse en un producto global. La competencia en la Edad Moderna comenzó con la piratería, luego pasó al espionaje botánico y finalmente a los intentos de establecer sitios de producción alternativos a las colonias españolas, que tenían el monopolio inicial de las vainas. Ninguna de estas estrategias dio los resultados deseados, al menos no a una escala que pudiera romper el dominio español sobre el suministro. Luego, a principios del siglo XIX, a medida que la orquidología ganaba influencia, los botánicos, tanto aficionados como profesionales, comenzaron a esforzarse por descifrar el secreto de la polinización manual de la vainilla. Ese descubrimiento, del que muchos se atribuyeron el mérito, finalmente permitió trasladar la vainilla a nuevas regiones, donde no existían los polinizadores naturales de la planta. A partir de entonces, las únicas restricciones para la vainilla fueron climáticas. Incluso entonces, algunos imaginaron que podrían cultivarla en climas más fríos, bajo invernaderos. Así, la globalización de la vainilla comenzó con los intentos rivales de romper el monopolio español de las vainas en los siglos XVII y XVIII y culminó en la carrera por eludir por completo a los polinizadores naturales de la vainilla en el siglo XIX.

Un segundo elemento relacionado con esto son los patrones y redes de difusión y apropiación. Después de haber sido un monopolio mesoamericano y luego español, la vainilla se globalizó a través de los circuitos coloniales franceses en la segunda mitad del siglo XIX. Sus patrones de movimiento y modelos de consumo siguieron las líneas coloniales, sin duda. Muestro cómo el conocimiento de la vainilla se extendió desde Reunión a Madagascar, Tahití y más allá en muy poco tiempo, transmitido por las autoridades navales y otras autoridades estatales. Pero los modos de dispersión y comercio también fueron supraimperiales e interimperiales. Antes de 1914, los compradores alemanes recorrieron los océanos Pacífico e Índico en busca de vainilla colonial francesa. Las empresas estadounidenses establecieron oficinas en la costa de Madagascar. Los plantadores de Reunión y Mauricio continuaron con el intercambio de vainas mucho después de que Mauricio se separara del imperio francés. Los colonos franceses en México importaron métodos desarrollados en Reunión. Como sugiere este último caso, comunidades específicas aprendieron a adoptar la vainilla y a hacerla suya. La vainilla también ha empoderado a los inmigrantes chinos en Madagascar y Tahití, así como a los antiguos trabajadores sudasiáticos contratados en Reunión. Estas comunidades formaban parte de lo que Corey Ross denomina una «empresa de franquicia» colonial.   La vainilla se estratificó, con una serie de actores dispares que operaban de forma aislada entre sí. Intento mezclarlos a lo largo de estas páginas.

Una tercera capa clave de este libro tiene que ver con la sustitución gradual de la vainilla natural por aromas artificiales. Demuestro que la vainilla se resistió a lo que David Goodman, Bernardo Sorj y John Wilkinson denominan «apropiación», que implica invasiones graduales de la industria en la agricultura. Simplemente no hay forma de mecanizar la mayoría de las etapas de la producción de vainilla, ya sea la polinización manual de la orquídea o la recolección y preparación de las vainas. En otras palabras, los intentos de «debilitar las limitaciones de la naturaleza» sobre la vainilla han fracasado, con la notable excepción de la polinización manual en sí, que difícilmente puede considerarse un acto de mecanización. Una vez más, cada vaina de vainilla que se encuentra en las estanterías de las tiendas ha sido hábilmente polinizada por manos humanas. Por el contrario, en el siglo XX, la vainilla se convirtió en la candidata perfecta para lo que los mismos autores denominan «sustitución», en la que la vainilla auténtica ha sido sustituida por vainillina sintética. (…)

El cuarto ingrediente de este dulce se centra en las tensiones entre las características naturales de la vainilla y las diferentes interpretaciones que se hacen de ellas. Analizaré en qué medida las numerosas propiedades de la vainilla han condicionado sus modos de cultivo, lo que a su vez ha afectado a comunidades específicas, promoviendo la sostenibilidad y el empoderamiento de algunas, mientras que ha exacerbado la coacción para otras. Más allá de eso, al igual que el estudio de Sven Beckert sobre el algodón ilustra «la unidad de lo diverso», las vainas de vainilla revelan una similitud y una pluralidad paradójicas. (…)

Como saben los compradores de alimentos, la vainilla es una de las «especias» más caras del mundo, solo rivalizada por el azafrán. Puede que «especia» no sea el término más adecuado para referirse a la exquisita vaina de la orquídea, pero al menos transmite el valor comercial de la vainilla, que es consecuencia directa de su laborioso proceso de elaboración. (…)

A lo largo de este libro, sigo la vainilla desde sus puntos de producción hasta sus patrones de consumo y sus diversos significados culturales para elaborar una historia global de la única orquídea comestible. Geográficamente, conecta los mundos del Atlántico, el Índico y el Pacífico, que rara vez entran en diálogo en las historias de las cadenas de productos básicos. Las historias globales de los productos básicos están de moda desde hace muchas décadas. La vainilla cuenta una historia bastante diferente a las existentes. A diferencia del algodón, no personifica la «reestructuración del capitalismo global» en la era moderna. Tampoco impulsó la esclavitud, aunque un adolescente esclavizado transformó el sector en 1841.

El momento en que se produjo ese avance significó que la producción masiva y multicontinental de vainilla tuvo que esperar hasta la era de la abolición en la segunda mitad del siglo XIX, mucho después de que surgieran los sistemas de plantaciones de azúcar, el algodón, el tabaco y el índigo en el siglo XVII. Con la notable excepción de Madagascar, la vainilla no dependía generalmente de otros tipos de trabajo forzoso y, desde luego, no contribuyó al surgimiento de un proletariado industrial (aunque las prácticas laborales en torno a la vainilla en la Nueva España del siglo XVII eran extremadamente explotadoras). Quizás porque nunca dio un giro hacia la asequibilidad, convirtiéndose en un producto básico barato al igual que el algodón, el azúcar o incluso el caucho, la vainilla natural ha seguido una trayectoria diferente. Su camino es más fracturado y contingente, lo que refleja la naturaleza fragmentaria de las fuentes disponibles. Por lo tanto, la vainilla se presta a un enfoque que combina retratos en miniatura con puntos álgidos botánicos y comerciales.

Esto no quiere decir que las vainas fueran un producto efímero, como las costosas plumas de avestruz que se usaban en los sombreros de moda para mujeres entre 1870 y 1914. Tampoco quiere decir que la vainilla se librara de alguna manera de los efectos de las dos revoluciones industriales o de la globalización, sino todo lo contrario. De hecho, su dispersión desde América a otros continentes recuerda a la del caucho y la cochinilla, un tinte rojo muy codiciado que se obtiene de unos insectos que prosperan en los cactus. Presenta paralelismos adicionales con el desafío británico y holandés al monopolio colonial francés sobre la goma arábiga de África Occidental, un agente aglutinante con múltiples usos, cuya exportación a países europeos rivales Francia prohibió expresamente en 1752. La ruptura francesa del monopolio español sobre la vainilla también se asemeja al fin del monopolio árabe sobre el café por parte de holandeses y franceses. El auge de la vainilla incluso refleja el de productos mucho menos «nobles», como el aceite de palma tropical de África Occidental, utilizado inicialmente como lubricante industrial. La vainilla también se puede comparar con el té, en el sentido de que un imperio emergente y multicontinental desafió a un productor establecido: el imperio francés y Nueva España/México en el primer caso, y el imperio británico y China en el segundo. Sin embargo, a diferencia de la vainilla, el té superó rápidamente su condición de producto de lujo. Incluso la analogía con la moda (…)  resulta imperfecta. A diferencia de la vainilla, los cambios en las técnicas de producción no fueron el núcleo de la transformación de ese sector, sino «el valor añadido por el diseño» y la «relación entre la venta de telas y la confección de ropa». En otras palabras, cada una de estas comparaciones se agota rápidamente.

(…)”.

©  Yale University / Eric T. Jennings

Ned Richardson-Little: Historia de la RDA, tan cerca y tan lejos

Originario de Canadá y formado en los Estados Unidos, el historiador Ned Richardson-Little ha centrado su investigación en la historia del derecho, del crimen, de los derechos humanos y sobre la globalización en la Alemania moderna. De hecho, en ese país ha encabezado un proyecto que reúne todos esos elementos. Pero su más reciente libro es algo más concreto, pues se dedica a analizar The German Democratic Republic. The Rise and Fall of a Cold War State (Bloomsbury).

Veamos:

“En 2015, se desenterró una cabeza de granito de 3,5 toneladas en un bosque de las afueras de la Berlín reunificada. En su día había formado parte de un monumento de 19 metros de altura dedicado al revolucionario soviético Vladimir Lenin. Esculpida por el artista soviético Nikolai Tomsky, la estatua se instaló en Berlín Oriental para conmemorar el centenario del nacimiento de Lenin en 1970, y fue demolida tras la caída de Alemania Oriental, desmembrada en 129 piezas individuales y luego enterrada sin ceremonias en Berlín-Köpenick. Cuando un museo solicitó la cabeza de Lenin para una exposición de las numerosas estatuas derribadas que representaban a los regímenes del pasado en la historia alemana, la solicitud fue inicialmente denegada por las autoridades, en parte para proteger ostensiblemente a una comunidad de lagartos de arena en peligro de extinción. Solo después de varios años en los tribunales se concedió finalmente el permiso para localizar la tumba simbólica del icono comunista y desenterrar su representación de granito rojo. Al igual que la propia Alemania Oriental, el monumento siguió siendo políticamente controvertido y permaneció justo bajo la superficie de la República de Berlín.

Desde su disolución en 1990, la República Democrática Alemana (RDA) ha perdurado como representante de los peores aspectos del socialismo de Estado. El Ministerio para la Seguridad del Estado, la Stasi, se ha convertido en sinónimo internacional de vigilancia masiva y destrucción de la privacidad personal. En todo el mundo, el Muro de Berlín se invoca como la forma definitiva de un régimen fronterizo inhumano y letal, ya sea para criticar el enclave español de Ceuta en Marruecos, los muros fronterizos israelíes con los territorios palestinos, las fortificaciones en la frontera entre México y Estados Unidos o la agencia europea de control de fronteras exteriores Frontex. Junto con los crímenes de los nazis, la vida en la RDA es un punto de referencia clave en la Alemania posterior a la reunificación como ejemplo negativo de una dictadura pasada que nunca debe repetirse en la «República de Berlín». Al mismo tiempo, existe una versión diferente de la RDA que ha perdurado en forma de kitsch: el escudo de armas de la RDA (un martillo y un compás) estampado en gorros de piel que se venden a los turistas junto con insignias de «Héroe del Trabajo» y pañuelos de la Juventud Libre Alemana. Esta RDA también se recuerda como una tierra de bienes de consumo de plástico, trajes de poliéster y marcas de alimentos desaparecidas, acompañadas de retratos irónicos de los líderes del Partido Socialista Unificado Walter Ulbricht o Erich Honecker.

Este libro no es una demonología de la RDA ni pretende rehabilitar la Alemania Oriental tal y como existía bajo el régimen de partido único de facto del Partido Socialista Unificado (SED). En cambio, explora cómo se creó la RDA, cómo funcionó y cómo acabó colapsando, con el fin de ofrecer una comprensión más amplia y matizada de cómo funcionaba Alemania Oriental y cómo vivía su población en ella, más allá de los estereotipos grises del anticomunismo de la Guerra Fría, la nostalgia idílica de la propaganda del SED o las imágenes optimistas de los bienes de consumo de la RDA que se reproducen acríticamente en las redes sociales. Alemania Oriental era un país complejo que no debe reducirse simplemente a una metáfora unidimensional para ser utilizada en los debates políticos actuales.

La apertura de los archivos estatales de Alemania Oriental tras la reunificación dio lugar a una gran cantidad de nuevos estudios académicos. Numerosas monografías académicas han documentado las víctimas del Muro de Berlín y del régimen fronterizo de Alemania Oriental, y han explorado la persecución de quienes desafiaron el poder del SED o intentaron emigrar a Occidente. Las nuevas investigaciones cuestionaron la visión de la Guerra Fría de la RDA como un Estado totalitario monolítico dominado por un partido todopoderoso y un aparato de vigilancia. En lugar de limitarse a examinar las estructuras dictatoriales del Estado de Alemania Oriental, los historiadores comenzaron a estudiar también la participación de la población en las instituciones estatales y sociales, los límites del poder estatal y las experiencias de quienes vivían en la RDA. Haciendo hincapié en la historia de la vida cotidiana (Alltagsgeschichte), los historiadores investigaron los espacios entre la sumisión y la resistencia para ver cómo los alemanes orientales seguían expresándose a través de la inconformidad y la obstinación (Eigensinn). Así, la perspectiva pasó de describir los sistemas de dominación a analizar la tensión entre el poder general del Partido y las instituciones estatales y la continua capacidad de acción de los individuos que vivían en la RDA. Sin embargo, en lugar de considerar las historias de la dictadura y la vida cotidiana como contrapuestas y con objetivos contradictorios, la mayoría de los historiadores de los últimos años se han propuesto emplear un «análisis del entrelazamiento de las prácticas de dominación y el comportamiento social». Así, han comenzado a ir más allá del enfoque en la dicotomía entre Estado y sociedad, examinando una amplia gama de temas, entre ellos el género y la sexualidad, el lugar de Alemania Oriental en la historia mundial, las culturas materiales generadas en la RDA y cómo se transformó Alemania Oriental como resultado de la reunificación. Por el contrario, todavía hay algunos historiadores que rechazan cualquier perspectiva que no se centre en el poder estatal y la coacción como características definitorias de la dictadura de Alemania Oriental.

Aunque los debates académicos en torno a la historia de la RDA se han enfriado, la historia de la RDA sigue teniendo el poder de provocar acalorados debates públicos. La publicación de la popular historia de la RDA de Katja Hoyer, Beyond the Wall, lo demostró en 2023. El libro resultó ser un éxito de ventas tanto en inglés como en alemán, y recibió elogios de algunos críticos por ir más allá de los estereotipos de la Guerra Fría y arrojar nueva luz sobre la vida cotidiana en la RDA. Sin embargo, fue recibido con desprecio y burlas generalizados en los medios de comunicación alemanes, que lo tacharon de apología del SED, al privilegiar las experiencias y los recuerdos de quienes sirvieron cómodamente al Estado por encima de los que no se conformaron y sufrieron las consecuencias.  Una reseña de una historiadora en Der Spiegel llevaba el siguiente titular: «Parcial, grotescamente abreviado, con errores fácticos: este libro sobre la RDA es una molestia [Ärgernis]».  El discurso en torno al libro se dividió claramente entre quienes lo percibían como un desafío a la visión indiferenciada de Alemania Oriental como una pesadilla totalitaria implacable y quienes lo veían como un refuerzo de la nostalgia generalizada por la RDA que borraba el sufrimiento de los disidentes, los inconformistas y las víctimas del muro. A pesar de sus conclusiones diametralmente opuestas, todas estas opiniones coinciden en la convicción de sus autores de que existe una especie de «narrativa dominante» que merece ser reforzada o desmantelada y que, por lo tanto, es fundamental para elogiar o criticar el libro. En resumen, la historia de la RDA sigue siendo una obra en construcción, aunque los debates académicos se hayan vuelto menos polémicos con el tiempo.

Este libro pretende ser una puerta de acceso accesible a la gran cantidad de trabajos académicos que han surgido desde la caída del Muro y, en particular, en los últimos veinte años. A partir de esta literatura académica, tres temas principales recorren el texto: en primer lugar, la RDA era una dictadura de partido único de facto que formaba parte de la esfera de influencia soviética, pero su historia no puede entenderse solo desde los niveles más altos del poder. Los líderes del SED no actuaban solos, y sus acciones estaban determinadas por las demandas colectivas del pueblo de Alemania Oriental. En segundo lugar, no existía una única experiencia de vida en la RDA. Aunque muchos intentaban abandonar Alemania Oriental y estaban dispuestos a arriesgar sus vidas para hacerlo, el sistema socialista estatal también inspiraba desde la apatía hasta una feroz lealtad en una minoría que lo veía como un vehículo para alcanzar una sociedad igualitaria sobre las ruinas de la destrucción genocida del nazismo. En tercer lugar, la historia de Alemania Oriental requiere una perspectiva transnacional y global. La RDA fue producto de la dinámica de la Guerra Fría generada entre los dos Estados alemanes, dentro de Europa del Este y en la escena mundial. La vida política, económica y social de Alemania Oriental estaba entrelazada con los asuntos internacionales, desde las tendencias culturales transfronterizas hasta el comercio mundial de materias primas y los movimientos de solidaridad transnacionales.

El libro se ha organizado de forma semicronológica: el primer capítulo examina la creación de la RDA a partir de la zona de ocupación soviética después de 1945 y el establecimiento del régimen del SED hasta la construcción del Muro de Berlín en 1961; el segundo capítulo analiza cómo se estructuró la sociedad y cómo eso influyó en las experiencias de la vida cotidiana en las primeras décadas de existencia de la RDA. El tercer capítulo se centra en la historia internacional de Alemania Oriental en términos de sus interconexiones con Alemania Occidental, el Bloque del Este y el Sur Global desde la década de 1950 hasta finales de la de 1970. El cuarto y último capítulo explora los problemas estructurales que surgieron en la década de 1970 y que condujeron a la crisis de 1989, y traza cómo la caída del Muro de Berlín llevó a la reunificación en menos de un año. Una breve conclusión repasa algunos de los hitos más importantes de la historia de la transición a la República de Berlín.

Este volumen fue escrito para un público amplio y no solo para especialistas académicos: para quienes estudian historia, están interesados ​​en la Guerra Fría o simplemente desean saber más sobre Alemania Oriental después de un viaje a Berlín, Leipzig o Dresde, este libro está dirigido a ustedes. Fue concebido deliberadamente como un volumen corto y no puede cubrir todos los temas en profundidad. Además de su función como citas directas, las notas finales (y la lista de lecturas adicionales) señalan el camino a importantes trabajos académicos, fuentes primarias significativas y publicaciones especializadas recientes, principalmente en inglés, pero también en alemán, que constituyen un punto de partida ideal para un análisis más profundo del tema. En última instancia, el propósito aquí es descubrir la RDA como historia viva: lo suficientemente reciente como para afectar la vida cotidiana de las personas que viven en Alemania hoy y, sin embargo, lo suficientemente distante como para estar ya envuelta en mitos. En resumen, la historia de Alemania Oriental es una historia mucho más interesante que las versiones simplificadas desplegadas únicamente para condenar o enaltecer su memoria.

(…)”.

© Bloomsbury Publishing Plc / Ned Richardson-Little  

David McNally: Esclavitud y capitalismo, una mirada marxista

El tema de la esclavitud no se agota nunca. Por ejemplo, este pasado mes de junio apareció la tercera entrega de la revista The Round Table: The Commonwealth Journal of International Affairs and Policy Studies. Dicho número incluía un artículo titulado “Widening the reparations debate”, firmado por el periodista Martin Plaut.  Decía allí que la esclavitud fue —y en algunos casos sigue siendo— un fenómeno muy amplio, que involucró a actores africanos, árabes, otomanos, indios y otros no europeos a lo largo de al menos 5000 años.  Y eso es lo que nos presenta en el recién publicado: Unbroken Chains. A 5,000-Year History of African Enslavement (Hurst).

Pero no es de este periodista de quien nos ocuparemos, sino de un historiador que, además de ejercer como tal, es reconocido por su activismo, su socialismo o su marxismo gótico.  Se trata de David McNally. En consonancia acaso con lo anterior, solo nos ha llegado su libro Monstruos del mercado (Levanta Fuego).  Así que quizá sea hora de ver sus posiciones con la obra que acaba de presentar: Slavery and Capitalism. A New Marxist History (UCPress).

Veamos:

“Quien escribe sobre la esclavitud escribe sobre la libertad. La libertad genuina —cuyo advenimiento esperamos— es la antítesis de la esclavitud. Por lo tanto, no es de extrañar que los esclavos fueran probablemente los primeros en articular la libertad «como un valor social».  En lugar de ser una propiedad inherente de las personas autónomas y dueñas de sí mismas, como sostiene el liberalismo, la libertad surge históricamente como un objetivo de los oprimidos. Por supuesto, a lo largo de nuestra historia, los proyectos liberadores de los dominados han sido con demasiada frecuencia reprimidos y desfigurados. Sin embargo, los sueños de libertad simplemente se refugian en la clandestinidad, cambiando de forma, incubando la esperanza.

Los deseos emancipadores persisten porque la cosificación de los seres humanos nunca puede ser más que parcial. Incluso en el mundo atlántico que constituye el contexto de este estudio, la relación de propiedad, la reducción de los seres humanos a cosas, a objetos de propiedad, siempre fue precaria. Por mucho que los propietarios de esclavos afirmaran y reafirmaran ansiosamente el principio de propiedad en leyes, textos, rituales y prácticas —y mediante látigos, cadenas, cárceles y patrullas de esclavos—, era una pretensión imposible. Si examinamos los registros de la esclavitud atlántica, en todas partes encontramos a personas esclavizadas luchando contra la servidumbre: rompiendo herramientas, robando comida de los almacenes, ralentizando el trabajo en los campos, reivindicando lazos familiares, refugiándose en los bosques, aprendiendo a leer, uniéndose a revueltas, siguiendo la Estrella Polar. De estas y muchas otras maneras, afirmaban la vida frente a la muerte social. Y esas afirmaciones han dejado huellas indelebles en los archivos de los oprimidos. Si escuchamos con atención, aún podemos oír «los susurros entre los esclavos, sus conversaciones sobre la libertad», como recuerda con tanta emotividad la antigua esclava Mary Gladdy.

Slavery and Capitalism toma esta aspiración a la libertad como índice de la verdad. Parte de la convicción de que la teoría crítica encarna un «interés por la liberación de la humanidad». Toda situación que contradiga la libertad es falsa, una traición a los fines mismos de la vida humana. Esto convierte la verdad en una búsqueda partidista. La búsqueda de vidas verdaderas, en las que los seres humanos ejerzan poderes comunitarios de autodeterminación, implica posicionarse en contra de la opresión, en contra de todas las condiciones de falta de libertad. «La verdad», señaló Malcom X, «está del lado de los oprimidos hoy en día, está en contra del opresor».  Declarar este compromiso está decididamente pasado de moda en estos días, especialmente cuando todo un cuerpo académico, como veremos, busca desacreditar la idea de que las personas esclavizadas alguna vez tuvieron en mente la libertad.

El alejamiento de la libertad como valor ético y referente histórico es el triste resultado de un retroceso político sostenido. No solo se han revertido persistentemente los logros de las luchas por la libertad de los años sesenta y setenta durante la larga noche del neoliberalismo, sino que ahora las aspiraciones emancipadoras se descartan sistemáticamente como irremediablemente arcaicas. Este agotamiento de la imaginación radical es otra victoria más de nuestros gobernantes. Adaptándose a una drástica contracción de los horizontes de posibilidad, una serie de estudiosos insisten ahora en que los esclavos eran decididamente más sensatos como para fijar su mirada en la libertad. Una obra reciente nos enseña que el objetivo de los esclavos era la supervivencia, no la libertad: «Aunque los historiadores se han preocupado durante mucho tiempo por la lucha de los esclavos por la «libertad» », afirma, «esta abstracción occidental tenía poca resonancia ideológica para los africanos y aún menos relevancia práctica para las personas que intentaban hacer frente a la realidad cotidiana de la esclavitud». Es de esperar que la pura banalidad de la afirmación sea evidente por sí misma. Pero se adhiere a una tradición más larga, repitiendo el elitismo de Eugene Genovese, que sigue teniendo una influencia desproporcionada en los estudios sobre el sur de Estados Unidos, quien declaró que las personas esclavizadas vivían «aceptando el estado de las cosas». En lugar de aspirar a una vida más allá de la esclavitud, se supone que los esclavos se resignaban: «La cuestión práctica a la que se enfrentaban los esclavos no era si la esclavitud en sí misma era una relación impropia, sino cómo sobrevivir a ella». Al carecer de la capacidad de soñar con la libertad, se alega, los esclavos ignorantes simplemente luchaban por sobrevivir. Otro historiador solo empeora las cosas al afirmar que «dentro de una jerarquía de valores, los esclavos elegían la familia por encima de la libertad», sin darse cuenta de que esta contraposición solo tiene sentido dentro del universo conceptual degradado del individualismo liberal.

Por desgracia, es en este campo teórico donde se han movido en gran medida las críticas recientes al concepto de agencia en los estudios sobre la esclavitud. Sin duda, la noción individualista de agencia merece ser examinada. Sin embargo, el concepto en sí mismo no debe rendirse ante un humanismo liberal en el que el individuo «es el autor libre y sin restricciones del significado y la acción». Se trata de una perspectiva muy empobrecida que solo puede imaginar a los agentes como individualistas posesivos, propietarios de derechos, bienes y yoes burgueses. Y es políticamente dudoso desacreditar los compromisos con la agencia en un momento en el que los grupos subalternos, ya sean negros, trans, palestinos o de clase trabajadora, están afirmando su poder para cambiar el mundo. Los practicantes de la historia desde abajo han promovido durante mucho tiempo una noción muy diferente de la agencia, se podría decir que dialéctica. Aquí, la actividad subalterna opera dentro de campos de fuerza de violencia y conflicto social, inscritos por estructuras de poder, pero nunca absorbidos por completo por ellas. La historia desde abajo revisa los archivos a contracorriente para discernir los rastros de agencia resistente que complican las narrativas de poder desde arriba. Rastrea la autoconstrucción de los grupos subalternos, encarnada en prácticas obstinadamente resistentes, pero circunscritas por la coacción y la opresión. De este modo, sitúa la agencia subalterna dentro de los campos de fuerza de la dominación, y no antes de ellos. En el caso de los esclavos, ilumina al «agente ilegal», cuya autoafirmación contradice la negación legal de su personalidad.

(…)

Por mucho que los historiadores hayan reconocido estas obras monumentales en las últimas décadas, con frecuencia han eludido sus afirmaciones más audaces. En particular, la provocativa sugerencia de que los esclavos de las plantaciones constituían una clase trabajadora moderna ha sido descartada con cierta vergüenza, tratada como una exageración descuidada. Aquí nos encontramos con una negación que inutiliza la teoría crítica, una evasión que atenúa los efectos impactantes necesarios para la crítica dialéctica. Porque, en el ámbito de lo reprimido —y las realidades de la esclavitud atlántica se encuentran sin duda entre los momentos más reprimidos de la civilización capitalista—, la verdad debe perturbar; debe romper los sistemas de negación que suprimen el autoconocimiento. «En el psicoanálisis», escribió Theodor Adorno, «solo las exageraciones son ciertas». Y en una sociedad enferma por la negación de los hechos brutales del capitalismo racial, solo las exageraciones, solo las provocaciones más descaradas, pueden abrirse paso hacia verdades disruptivas. «La lógica dialéctica es lógica crítica», declaró Marcuse; «revela modos y contenidos del pensamiento que trascienden los patrones codificados de uso y validación». Al hacerlo, «recupera significados fijados como tabú».

Este es el espíritu con el que Slavery and Capitalism revisita estos textos titánicos de Du Bois, James y Wynter. Sin duda, muchos comentaristas aceptan ahora que la esclavitud en las plantaciones del Nuevo Mundo constituía un sistema de producción capitalista. Pero una dependencia excesiva de los preceptos liberales hace que la base de esa afirmación sea teóricamente precaria. Esto se deriva de una identificación del capitalismo con los mercados, en lugar de con las relaciones de producción, la explotación y las luchas que las rodean. En las tradiciones críticas del materialismo histórico a las que esta obra está en deuda, las formas de sociedad son inseparables de los conflictos productivos y reproductivos fundamentales que las configuran. Por eso mi insistencia en el carácter capitalista de la esclavitud en el Nuevo Mundo se une a la afirmación de que los esclavos del Atlántico constituían un «proletariado de las plantaciones», por tomar prestado un término de Wynter.

En los capítulos siguientes, defenderé esta afirmación. Sin embargo, al recuperar las ideas de Du Bois, James y Wynter, mi objetivo no es simplemente reformularlas. Esta no es una obra dedicada principalmente a sus análisis. Slavery and Capitalism va más allá de la órbita de sus grandes textos y aborda la literatura de viajes coloniales, los registros y diarios de los plantadores, las narrativas de los esclavos, la economía política y los estudios históricos recientes. Lo hace con un espíritu de construcción histórica y teórica. Fundamentalmente, revisito partes clave de la crítica de Marx a la economía política para derivar los conceptos necesarios para teorizar de manera integral sobre el capitalismo y la esclavitud atlántica.

(…)”

©  David McNally / University of California Press

Howard W. French: Kwame Nkrumah y el ideal africanista, una historia épica

Dos libros sobre África. El primero, que solo mencionaré, se debe a la profesora Itohan I. Osayimwese y lleva por título Africa’s Buildings. Architecture and the Displacement of Cultural Heritage (Princeton UP). El volumen aborda la enorme magnitud y los violentos medios empleados en este desplazamiento cultural perpetrado por Occidente. Es decir, muestra cómo los regímenes coloniales saquearon los edificios africanos con destino a las colecciones occidentales.

El segundo se debe al profesor Howard W. French,  del que acaso podríamos lamentar que no tenga mucho predicamento en nuestro mercado, algo que quizá su anterior libro hubiera podido reparar. Pero si no lo hizo tampoco cabe pensar que ocurra ahora, aunque nunca se sabe, con su reciente  The Second Emancipation.  Nkrumah, Pan-Africanism, and Global Blackness at High Tide (Liveright).

Por si acaso alguien se pudiera interesar, este es su breve prefacio:

“Desde un rincón recóndito de una modesta colonia británica, nacido pobre y sin pedigrí, Kwame Nkrumah tuvo acceso a oportunidades educativas que eran excepcionalmente raras en África Occidental en aquella época. Luego, impulsado por una voraz sed de aprendizaje, una suerte extraordinaria con sus mentores y una voluntad firme, entró en la corriente de la historia en las décadas centrales del siglo XX.

Fue allí donde canalizó y redefinió lo que había sido un movimiento incipiente de negritud global con raíces venerables en el siglo anterior, galvanizando tanto a sus maestros como a sus millones de seguidores, no solo en Ghana o en África, sino en todo el mundo atlántico.

En el proceso, Nkrumah condujo de forma dramática, pero pacífica, a su país hacia la independencia, arrancándolo de las garras del imperio más grande del mundo y convirtiendo su tierra en la primera nación africana negra en liberarse del dominio colonial.

La vida de Nkrumah es una historia épica del siglo XX, pero que sigue siendo prácticamente desconocida en Occidente, salvo para los estudiosos y las dispersas comunidades de intelectuales y activistas negros que aún se identifican como panafricanistas. Se trata de una omisión histórica flagrante, típica de nuestro deliberado descuido del enorme papel de África en el nacimiento del mundo moderno, porque este carismático líder, comparable en su impacto en el mundo de su época a Mandela e incluso a Gandhi, tiene mucho que enseñarnos sobre el África del siglo XXI.

Cualquier comprensión de Nkrumah debe comenzar con este conocimiento. Su éxito sin precedentes como estadista negro le exigió no solo una visión de la construcción de la nación, sino también la audacia de hablar de igual a igual con los líderes de las potencias establecidas del mundo: Gran Bretaña, Estados Unidos, la Unión Soviética y Francia. Tenía que saber cuándo ser maleable y complaciente, y cuándo y cómo mantenerse firme.

Durante un momento brillante a mediados de siglo, Nkrumah convirtió a Ghana en una fuente de emancipación del dominio europeo, a lo que siguió una ola de panafricanismo que se apoderó del continente. Redescubrirlos a él y a su trayectoria nos permite ver cómo Nkrumah, como nadie antes que él, hizo que África también fuera importante para los afroamericanos: líderes sociales e intelectuales, así como para la gente común. Les hizo ver la lucha de su continente como una parte vital e incluso inseparable de su propia lucha por convertirse en ciudadanos de pleno derecho en la tierra de sus antepasados esclavizados. Despertados al mundo de sus antepasados, los afroamericanos de aquella época siguieron con entusiasmo, prácticamente minuto a minuto, el surgimiento de Ghana hacia la independencia y, inspirándose en Nkrumah, exigieron a su Gobierno que se comprometiera plenamente con África por primera vez. Esta conexión, que era muy evidente en la época de mis propios padres, debe quedar muy clara para la generación más joven, que ha crecido con una imagen muy diferente, no siempre idílica, de África, o sin apenas idea alguna del continente.

La historia que espera a los lectores en The Second Emancipation no es, deliberadamente, una biografía exhaustiva de Kwame Nkrumah, sino más bien una exploración de la trascendental política de su época, así como de la historia intelectual del ideal panafricanista, que hoy en día apenas se vislumbra en la conciencia de Occidente. Al narrar esta saga, he utilizado a Nkrumah como punto de apoyo —un eje histórico, por así decirlo— para contar una historia más amplia. Nkrumah, más que cualquier otra figura, transformó su época en un momento en el que los líderes africanos, a diferencia de ahora, tenían acceso a todas partes, un período en el que su continente ocupaba un lugar destacado en la agenda mundial.

Por desgracia, esta es también la historia de cómo todo esto se desmoronó; de cómo, en medio del triunfo y la euforia de la liberación continental, no se pudo mantener el centro que una vez representó esta persona; de cómo la Guerra Fría se apoderó de África y, con la desaparición de Nkrumah, las historias de África y los afroamericanos entraron en una nueva fase cada vez más divergente, con un final menos que feliz.

Desapareció la inocencia de ese cambio de década, de los años cincuenta a los sesenta, y para muchos también desapareció, sin recuperarse nunca del todo, la inmensa esperanza de la época. La conexión entre la confianza en sí mismos y la capacidad de acción de esa época y su optimismo y logros, que para mí y para los estudiosos de la época es muy evidente, debe reforzarse para las generaciones más jóvenes, que apenas son conscientes de la relevancia de la historia africana en el mundo actual”.

© Howard W. French / W. W. Norton & Company, Inc.

Trevor Burnard y Andrew J. O’Shaughnessy: La Revolución Americana fue una crisis imperial

Quizá los lectores más asiduos de esta bitácora recuerden una entrada dedicada al volumen póstumo de Aaron Graham  sobre Tropical Leviathan. Slavery, Society, and Security in Jamaica, 1770-1840 (Oxford UP). Decíamos allí que dicho libro se abría con un sentido prólogo de Trevor Burnard, fallecido poco más de un año después de Graham, aunque con tiempo para revisar y preparar el manuscrito que este último había dejado. No solo eso, sino que también colaboró en un volumen que ahora aparece con la firma del propio Burnard y de Andrew Jackson O’Shaughnessy, titulado Republic and Empire. Crisis, Revolution, and America’s Early Independence (Yale UP). Leamos unos párrafos:

“(…)

La Revolución Americana fue una crisis imperial, una de las más graves en la historia del Imperio Británico. Formó parte de una historia imperial más amplia de Gran Bretaña y sus acciones en el mundo atlántico del siglo XVIII. Nuestro libro aborda las causas, el curso y las consecuencias de la Revolución Americana desde una perspectiva imperial de los acontecimientos. Mostramos que la Revolución Americana puede considerarse tanto un problema imperial de Gran Bretaña como el nacimiento de la república americana. La mayor crisis del Imperio Británico del siglo XVIII no supuso el fin del imperialismo británico, ni siquiera tantos cambios en ese imperialismo como cabría esperar de una crisis de tal magnitud. De hecho, el imperialismo británico no alcanzó su apogeo hasta bien entrados los siglos XIX e incluso XX. Además, los nuevos Estados Unidos de América podían ser una nación-estado fundada sobre principios republicanos, pero mantenían muchas de las características del imperialismo.

El imperio forma parte del espíritu de la época moderna, como lo ha sido durante todo este siglo.  Las Trece Colonias formaban parte de un todo más grande: un Imperio Británico que tenía más del doble de colonias atlánticas que las que se rebelaron contra Gran Bretaña. Este libro trata sobre la totalidad de ese imperio en el mundo atlántico desde el comienzo de la Guerra de los Siete Años en 1756 hasta la creación de los Estados Unidos de América en 1787-88, incluyendo el tratamiento de las posesiones imperiales británicas en Asia y África, así como la forma en que Irlanda y Escocia encajaban en un reino británico expandido del siglo XVIII que también incluía Inglaterra y Gales. Un hecho fundamental sobre la Revolución Americana es que tuvo lugar en un imperio que era más grande que las Trece Colonias que se convirtieron en los Estados Unidos de América. Lo que los lectores encontrarán distintivo e inusual en nuestro relato centrado en el imperio, en lugar de en Estados Unidos, es que dedicamos mucho tiempo a las políticas británicas hacia aquellas colonias que no se rebelaron, como las Indias Occidentales, Canadá e Irlanda, con miradas de reojo a la India, África e incluso Australia.

Este enfoque arroja luz sobre temas más amplios de la historia de la Revolución Americana y el imperialismo británico. En la década de 1760, Gran Bretaña llevó a cabo varias iniciativas paralelas en un imperio cada vez más diverso, con el objetivo de aumentar el control central de la política imperial y proporcionar mecanismos mediante los cuales un gobierno central poderoso mediara entre las élites coloniales y las partes interesadas metropolitanas.

En este libro, nos centramos menos en las colonias que se rebelaron que en las que no lo hicieron a la hora de evaluar las respuestas a esta tendencia centralizadora de la política imperial. Lo hacemos con la convicción de que podemos aprender mucho de las experiencias de otras colonias además de las trece que se rebelaron. Estas colonias tenían problemas que, como mínimo, igualaban y, a menudo, superaban en gravedad a los problemas a los que se enfrentaban las Trece Colonias. Irlanda, por ejemplo, se enfrentó en la década de 1760 a las protestas agrarias rurales de los Whiteboys, un grupo insurgente y violento, mientras que su élite gobernante discutía con un autoritario lord teniente que quería cambiar las cómodas reglas por las que se había regido durante mucho tiempo la ascendencia protestante. En Quebec, la gran mayoría de la población en la década anterior a la Revolución Americana eran católicos franceses no asimilados, que se enfrentaban a graves dificultades económicas debido a la agresiva incursión de los comerciantes británicos en el espacio francocanadiense. Muchos católicos franceses comunes se negaron a aceptar la anglicización y amenazaron con unirse a los pueblos indígenas durante la Guerra de Pontiac de 1763-65 para burlarse de los gobernantes británicos. En el Caribe oriental, los católicos franceses que fueron incorporados al imperio después de 1763 se enfrentaron a problemas similares a los que enfrentaban sus antiguos compatriotas en Quebec. Además, se enfrentaron a los pueblos indígenas rebeldes justo en el momento en que las inversiones masivas en islas como Granada estaban ampliando el altamente rentable sector de las plantaciones. El sector de las plantaciones también experimentó un auge en los quince años anteriores a 1776 en colonias caribeñas más antiguas, como Jamaica, pero los esclavistas estaban obsesionados por el casi éxito de la gran rebelión de esclavos de 1760, un intento de golpe de Estado armado para transformar Jamaica en una sociedad africana. También se enzarzaron en prolongadas y polémicas batallas con su gobernador en 1764, lo que confirmó su merecida reputación de conflictivos, ganada por ser la única colonia que antes de 1765 había sido reprimida formalmente por su insubordinación por parte del Gobierno británico.

En resumen, todas las colonias en el momento de la Proclamación Real de 1763 y la Ley del Timbre de 1765 tenían problemas que preocupaban a los funcionarios imperiales. Sin embargo, estas colonias leales no se rebelaron en 1776. Los irritantes de la década de 1760 no eran presagios de una revolución inevitable. Eran las tensiones normales que surgían como parte del funcionamiento de un gran imperio. El Imperio Británico era poderoso y resistente, y sus líderes estaban acostumbrados a resolver crisis imperiales, como hicieron principalmente en todas partes fuera de las Trece Colonias desde la década de 1760 hasta la de 1780. Una de las principales tesis de este libro es que una perspectiva imperial nos ayuda no solo a comprender cuándo fracasaron las políticas imperiales, como ocurrió de forma tan evidente en las Trece Colonias antes de 1776, sino también a apreciar cuándo Gran Bretaña fue capaz de resolver los problemas imperiales, como ocurrió con frecuencia en Irlanda, Canadá y el Caribe. De hecho, una conclusión que se desprende de nuestro estudio de las iniciativas paralelas emprendidas en la década de 1760 para intentar resolver los problemas imperiales en las colonias que no se rebelaron es que es más fácil entender por qué el imperio se mantuvo intacto que por qué se desintegró. Explicar por qué se producen las revoluciones es extremadamente difícil, por lo que los historiadores se muestran cautelosos a la hora de inventar tipologías que sugieran que una revolución se producirá cuando ocurran determinadas cosas.

(…)

Nuestro libro analiza todos estos lugares como parte de un marco imperial dinámico, en constante evolución y siempre discutible, desde la década de 1760 hasta la de 1780. Comienza con un capítulo sobre la Guerra de los Siete Años (1756-1763), en el que se analiza cómo evolucionó, cómo fue una guerra imperial y cómo las victorias en muchos teatros de guerra imperiales, especialmente en la India y Canadá, pero también en las Indias Occidentales, moldearon y condicionaron las políticas descritas en el capítulo 2. El capítulo 2 es un capítulo crucial del libro. En él se esbozan las decisiones imperiales tomadas en la década de 1760 por el Gobierno británico para intentar gobernar y poner orden en un imperio más diverso y global, que se extendía desde Irlanda hasta África, pasando por el Atlántico y el sur de Asia. Los capítulos 3 y 4 se alejan de la inmediatez de los acontecimientos y las políticas del Imperio Británico de mediados de siglo y analizan dos características subyacentes de la expansión imperial en la primera mitad del siglo XVIII. El Imperio Británico estaba cada vez más dedicado a la libertad de un número cada vez mayor de colonos en América del Norte que se mostraban decididamente británicos, agresivamente expansionistas y decididamente ideológicos. También era un imperio tan comprometido con la coacción como con la libertad, tanto de los pueblos indígenas que se consideraban un obstáculo para el dominio de los colonos como de los esclavos, considerados esenciales para la prosperidad de Gran Bretaña y sus súbditos protestantes blancos. Además, los protestantes blancos que se rebelaron contra Gran Bretaña en las Trece Colonias en 1776 y los protestantes blancos de lugares como las Indias Occidentales e Irlanda que se mantuvieron leales eran decididamente británicos en sus hábitos culturales, costumbres sociales y orientaciones políticas. Antes de 1776, todos ellos creían fervientemente que eran tan británicos como cualquiera que viviera en Escocia, Gales o Inglaterra. Estas creencias —un conjunto de supuestos que podemos denominar «anglicización»— fueron muy importantes tanto para configurar el imperialismo antes, durante y después de la Revolución Americana como para provocar la conmoción de los súbditos imperiales ante el trato que les dispensaban los británicos metropolitanos, que los consideraban súbditos de segunda clase y, a menudo, no británicos.

Esperamos convencer a los lectores de este libro de la utilidad de considerar la Revolución Americana como un acontecimiento imperial, y de la necesidad de comprender plenamente este tema para estudiar no solo aquellos lugares que se rebelaron contra Gran Bretaña y crearon una nueva república americana, sino también los muchos lugares del imperio que no se rebelaron. Esa es la clave del capítulo 5, sobre las colonias leales. El capítulo 6 amplía las perspectivas imperiales esbozadas en los capítulos 3 y 4, examinando cómo se desarrollaron las tensiones del imperio en América, y en cierta medida en otros lugares, entre 1776 y 1783, especialmente en los años posteriores a la entrada de Francia y España en la Guerra de Independencia de América a partir de 1779, cuando el conflicto se convirtió verdaderamente en una guerra entre imperios y por el imperio. Nuestro capítulo final, sobre las consecuencias, sostiene que el fin de un tipo de imperio en América del Norte, mediante la creación de una nueva república en la costa este, lejos de acabar con la importancia del imperialismo en el continente. Nos preguntamos si los nuevos Estados Unidos de América eran un imperio con una nueva forma (sostenemos que la respuesta es ambigua: en algunos aspectos lo era, pero en otros era una bestia muy diferente del imperio colonial al que sustituyó). También evaluamos cómo el Imperio Británico se adaptó rápidamente a la mayor derrota de su larga historia, pero, al adaptarse, cambió la naturaleza de su misión imperial. El imperialismo y la revolución fueron de la mano en el mundo atlántico británico”.

© Trevor Burnard and Andrew Jackson O’Shaughnessy / Yale UP

Fabrice Argounès: Meridianos. Un espacio-tiempo de origen europeo

Hace ya algunos meses se pudo contemplar una exposición titulada “Une autre histoire du monde: exposition, Marseille, Musée des civilisations de l’Europe et de la Méditerranée, du 8 novembre 2023 au 11 mars 2024″, comandada por Pierre Singaravélou, Fabrice Argounès y Camille Faucourt. En el catálogo de dicha exposición, los comisarios decían:

“Los habitantes de este planeta se han convertido recientemente en contemporáneos. No fue hasta 1884 que los representantes de las principales potencias mundiales, reunidos en Washington en el marco de la Conferencia Internacional para la Adopción de un Meridiano de Greenwich Universal, adoptaron el mismo «tiempo universal» definido a partir del meridiano de Greenwich en Londres. Este nuevo espacio-tiempo, de origen europeo, se estableció en todas partes a principios del siglo XX con la difusión del calendario gregoriano, diseñado en 1582 por el papa Gregorio XIII para corregir el calendario juliano de la antigua Roma. Así, a principios de la década de 2020, solo cinco países conservaban su propio cálculo, su propia forma de calcular el tiempo: Irán y Afganistán con el calendario persa, Arabia Saudita con el calendario hijri, Etiopía con un calendario de origen copto y Nepal con el calendario vikrami”.

Pues bien, aquel trabajo y otros previos han impulsado la obra en solitario de Fabrice Argounès:  Méridiens. Mesurer, partager, dominer le monde (CNRS Éditions), una obra que acaso se podría complementar con otra novedad, la que presentan Françoise Bahoken y Nicolas Lambert en Cartographia. Comment les géographes (re)dessinent le Monde (Armand Colin). O también con la de Jerry Brotton, su Four Points of the Compass: The Unexpected History of Direction (Penguin).

Pero dejemos de lado estos últimos y vayamos con Argounès:

“Washington, octubre de 1884. Delegados de 25 países participaron en una Conferencia Internacional para la Adopción de un Meridiano de Greenwich, al término de la cual adoptaron su meridiano como referencia para las longitudes e insistieron en la necesidad de una hora universal. El meridiano que cruza el Observatorio Real, situado a unos diez kilómetros del centro de Londres, se convirtió entonces en el meridiano inicial, según las actas de la conferencia, o incluso en el meridiano de Greenwich, meridiano de origen, meridiano cero, meridiano internacional; en otras palabras, los 0° de longitud de todo el planeta. Poco después, el Tiempo Medio de Greenwich (GMT) se convirtió en la referencia horaria global, sustituida hoy por el Tiempo Universal. Greenwich se convirtió en el corazón de nuestro mundo, tanto en nuestros mapas como en nuestros relojes. Ahora es otro meridiano, a unos cien metros del del observatorio, el que utilizan el sistema geodésico mundial WGS 84 (Sistema Geodésico Mundial, 1984), los sistemas de vigilancia marítima y aérea, e incluso el sistema de posicionamiento y geolocalización GPS (Sistema de Posicionamiento Global), extendiendo a la era digital la centralidad de Greenwich en el espacio global. Este meridiano es uno de los pilares del planeta. Sin embargo, a diferencia del Ecuador, la referencia de latitudes que divide el globo en dos hemisferios equidistantes de los polos, la elección de un meridiano principal es completamente arbitraria. La línea de polo a polo que representa la longitud 0° podría estar en cualquier punto de la superficie del globo… y así fue durante siglos.

Una línea impuesta al mundo

La historia de los meridianos surge por primera vez en el corazón de la ciencia. Es quizás la mayor aventura de la humanidad pensante. En todo el mundo, los meridianos iniciales surgieron con el tiempo para estudiar el cielo, viajar por mar, medir la Tierra… y, finalmente, cartografiar el mundo. Pero esta historia no se limita a los cálculos matemáticos y trigonométricos, la astronomía, la cartografía o la geodesia. Dominada por los británicos, la historiografía tradicional tiende a presentar esta creación de la longitud 0° como parte de una historia de la ciencia, pero también como un gesto heroico centrado en ciertas aventuras individuales. El físico y matemático Isaac Newton se sienta junto al astrónomo James Bradley, el relojero John Harrison, el navegante y cartógrafo James Cook, el matemático George Biddell y el oficial Thomas George Montgomerie en una gloriosa historia de los científicos de la nación británica. En Francia, la historia es un poco diferente, y marineros, académicos, topógrafos, geómetras, geodestas, relojeros y astrónomos construyen la leyenda de una ciencia centralizadora y nacional, revolucionaria y universal, construida a partir del siglo XVIII y reforzada por toda una literatura académica al servicio de una causa científica nacional. El sistema métrico decimal se describe como su obra maestra y se suma a los elogios a la construcción del Estado o al triunfo de la Nación. En muchos países, esta grandilocuente epopeya resalta la grandeza de la ciencia y sus grandes hazañas, y el cumplimiento de una especie de destino manifiesto por parte de un puñado de naciones y sus héroes masculinos, que parecen guiar a la humanidad hacia las alturas de la razón.

Sin embargo, otra historia emerge bajo la superficie de todas estas narrativas: la del conocimiento espacial en contextos nacionales, coloniales e imperiales, la del control político, administrativo y militar sobre territorios, la de la globalización científica y la del imperialismo geodésico de las principales potencias mundiales: «En Gran Bretaña, que se convirtió en la principal potencia económica marítima mundial en el siglo XIX y mantuvo esta posición a pesar de una serie de desafíos, la geografía ofreció una forma de ciencia como herramienta para comprender y controlar el mundo, y para moldear los procesos de descubrimiento y uso de nueva información». A finales del siglo XIX, las representaciones británicas del mundo también presentaban la cuadrícula de latitudes y longitudes inscrita en el globo terráqueo, impuesta sobre él, con el meridiano de Greenwich en plena majestuosidad, en una fusión simbólica entre imperio, civilización y la estructura del mundo al servicio y a la escala del Imperio Británico. Más allá de este triunfo de la Inglaterra victoriana, más o menos bien aceptado por las principales potencias mundiales, el espacio y el tiempo han sido, hasta la fecha, vectores importantes para la difusión de las prácticas científicas europeas en todo el mundo. El conocimiento espacial —es decir, la expansión del conocimiento geográfico al considerar una multiplicidad de actores de los ámbitos científico, diplomático, militar, cultural y otros— nos permite examinar estas ricas relaciones entre la esfera científica y la esfera política y de la acción.

La historia de las longitudes es también la de las divisiones, rivalidades y cooperaciones que inscriben la búsqueda del meridiano único en la historia de los descubrimientos y las empresas de dominación. Es la de la construcción europea del mundo en las eras moderna y contemporánea, desde las bulas papales del siglo XV hasta la división colonial de los continentes en los siglos XIX y XX. (…)

(…)

(…) Las ciencias que midieron y representaron la superficie terrestre fueron las principales herramientas del imperialismo geográfico, cartográfico y geodésico, mediante el cual se recorrió, exploró, cartografió y, en última instancia, se anexionó el mundo no europeo. Los meridianos y paralelos fueron sus cicatrices visibles, especialmente en América y Australia, pero también en África. Asimismo, aparecen como las principales herramientas para la división de la Antártida entre 1908 y 1940, y como referencias para las ambiciones globales de las potencias del Eje durante la Segunda Guerra Mundial. En definitiva, los meridianos nos dicen cómo nos volvimos globales”.

© CNRS Éditions/Pierre Singaravélou-Fabrice Argounès-Camille Faucourt

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