La era de las preguntas (o una historia global del XIX)

Hay que reconocer que el gancho editorial resulta atractivo, porque Princeton UP nos dice que el libro de la historiadora Holly Case debe titularse: The Age of Questions. Or, A First Attempt at an Aggregate History of the Eastern, Social, Woman, American, Jewish, Polish, Bullion, Tuberculosis, and Many Other Questions over the Nineteenth Century, and Beyond. Descansen, han leído bien.

De todos modos, este es su contenido: “A principios del siglo XIX, comenzó una nueva era: la era de las preguntas. En las preguntas sobre Bélgica y Oriente, tanto como en las preguntas sobre la esclavitud, el trabajador, la sociedad, la mujer y el judaísmo, los contemporáneos no vieron interrogantes sino problemas que debían resolverse. Alexis de Tocqueville, Victor Hugo, Karl Marx, Frederick Douglass, Fyodor Dostoievski, Rosa Luxemburgo y Adolf Hitler fueron algunos de los que pusieron sus plumas a la tarea. The Age of Questions se pregunta cómo surgió la forma de la pregunta, qué trayectoria siguió y por qué provocó tanta agitación febril durante más de un siglo. ¿Había un parecido familiar entre las preguntas? ¿Han desaparecido, o están creciendo de nuevo en nuestro tiempo?

En este libro pionero, Holly Case emprende un análisis deslumbrantemente original, presentando, capítulo por capítulo, siete argumentos y marcos distintos para comprender la era. Considera si estuvo marcada por una búsqueda progresiva de la emancipación (de mujeres, esclavos, judíos, trabajadores y otros); por una marcha constante e inexorable hacia el genocidio y la “Solución final”; o por un movimiento hacia la federación y la disolución de los límites. ¿O fue simplemente una farsa, un falso frenesí ideado por publicistas ansiosos de vender suscripciones? A medida que los argumentos chocan, los patrones emergen y se agudizan hasta que la era revela su naturaleza plena y peculiar.

Poniendo patas arriba lo establecido,  con una erudición meticulosa y asombrosamente amplia, The Age of Questions ilumina cómo los patrones de pensamiento mueven la historia”.

En fin, veamos unos párrafos:

“En su libro Las preguntas principales de la cultura moderna de 1914, el filósofo alemán Emil Hammacher escribió sobre las cuestiones de su tiempo -entre ellas las cuestiones sociales, de la mujer y del trabajador-, sobre sus causas y el continuado deseo de resolverlas, y sobre otras, rastreando sus causas y la búsqueda de soluciones desde Immanuel Kant y otros idealistas del siglo XVIII. “Desde que la gente comenzó a sorprenderse por lo que alguna vez se consideró evidente, ha habido preguntas y tareas cuya solución se siente como una exigencia y una necesidad”, escribió Hammacher en vísperas de la Gran Guerra. “Nunca antes había habido tantos enigmas que asaltaran a la gente como los hay hoy”.

Emil Hammacher no sobrevivió a la guerra. Fue asesinado en el frente en Francia, pero Las preguntas principales de la cultura moderna fue celebrado por nada menos que Thomas Mann, quien en 1918 elogió a Hammacher como “el joven filósofo de Bonn … a quien me gustaría llamar mi póstumo “amigo” en su conservadora defensa de la participación de Alemania en la guerra, Consideraciones de un apolítico. A pesar de la bendición póstuma de Mann, Hammacher ni siquiera alcanzó esa cantidad moderada de fama requerida para ser incluido en la Enciclopedia Biográfica alemana. Pero su pensamiento estaba tan empapado del problema de la acción (¿Qué se debe hacer?) como el del izquierdista György Lukács ‘, y constituye una suma más precisa de lo que la era de las preguntas había producido: a saber, la duda y la desesperación, y una pérdida de fe en la Lösung (solución).

Cuando Hammacher escribió que “nunca antes ha habido tantos enigmas que asaltaran a la gente como los hay hoy”, el pasaje continuaba diciendo: “No es tanto que ahora aparezca una pregunta con una intensidad sin precedentes, sino más bien que todas las soluciones dictadas a los problemas del mundo y de la vida se han vuelto dudosos”. Sin embargo, esta pérdida de fe en las soluciones no se convirtió en pesimismo para Hammacher. En el lugar de la Lösung , fantaseaba con la Auflösung (disolución o entrega). “Las mismas condiciones que allanan el camino hacia el final también conducen a la más alta maduración de la experiencia mística; es en el estado de disolución que los individuos pueden alcanzar una perfección más elevada que nunca.

(…)”

© 2018 Princeton University Press

Exilio, extranjeridad y migración: de Hannah Arendt a Isaiah Berlin

Siempre es bienvenido un nuevo libro de la profesora Seyla Benhabib (Estambul, 1950), una de las voces más destacadas en cualquier debate sobre la diferencia, el feminismo y el multiculturalismo.  No es, por otra parte, desconocida entre nosotros, desde su volumen con Drucilla Cornella, titulado Teoría feminista y teoría crítica (Edicions Alfons el Magnánim, 1990),  hasta Las reivindicaciones de la cultura (Katz) -previamente traducido al catalán en 2000 por Tàndem- y El ser y el otro en la ética contemporánea (Gedisa), ambos aparecidos en 2006.

Ahora nos llega su última aportación: Exile, Statelessness, and Migration. Playing Chess with History from Hannah Arendt to Isaiah Berlin (Princeton UP).

Dice el editor:

“Exile, Statelessness, and Migration explora las vidas entrelazadas, las trayectorias y los escritos de un grupo de destacados intelectuales judíos de mediados del siglo XX -en particular, Theodor Adorno, Hannah Arendt, Walter Benjamin, Isaiah Berlin, Albert Hirschman y Judith Shklar, así como Hans Kelsen, Emmanuel Levinas, Gershom Scholem y Leo Strauss. Conformados por su identidad judía y por las experiencias de ser forasteros, estos pensadores produjeron uno de los movimientos intelectuales más brillantes y efervescentes de la modernidad.

El punto de partida de la filósofa política Seyla Benhabib es que estos pensadores se enfrentaron a la migración, a su condición de apátridas y al exilio debido a sus orígenes judíos, incluso si personalmente no tomaron posiciones sobre temas específicamente judíos. El sentido de pertenencia y de no pertenencia, de ser “eternamente medio otro”, los llevó a plantearse preguntas esenciales: ¿Qué significa para el individuo ser un ciudadano como otros cualquiera y desear retener las propias diferencias étnicas, culturales y religiosas  o tal vez  librarse de estas diferencias por completo dentro de  la modernidad? Benhabib aísla cuatro temas en sus obras: dilemas de pertenencia y diferencia; el exilio; la voz política y la lealtad;  legalidad y legitimidad; y el pluralismo y el problema del juicio.

Examinando el trabajo de intelectuales influyentes, Exile, Statelessness, and Migration recuperan la valiosa pluralidad de sus voces judías y desarrolla  sus ideas universales frente a las crisis de este nuevo siglo”.

Así empieza el primer capítulo (“Intertwined Lives and Themes among Jewish Exiles”):

“Pocas imágenes capturan mejor  la intensidad del siglo XX que la de Hannah Arendt y Walter Benjamin jugando al ajedrez durante su exilio francés entre 1933 y 1940.  Benjamin y Arendt ya se conocían desde la distancia en Berlín -ella estaba casada con el primo de él, Günther Anders (Stern)-  pero se acercaron más durante su estancia en París, y Arendt se convirtió en parte de un gran círculo de emigrados alemanes junto a Benjamin en los cafés del Barrio Latino. Arendt  conoció a su segundo marido, Heinrich Blücher, durante las tardes pasadas en el apartamento de Benjamin, desarrollándose una afectuosa amistad entre los tres. Benjamin y Arendt enseñaron a Blücher a jugar ajedrez. “Ayer jugué al ajedrez con Benji por primera vez”, escribió Blücher. Arendt respondió juguetonamente: “Estoy extremadamente orgullosa de que hayas vencido a Benji. Dice mucho de mis enseñanzas”.

Mientras Arendt y Benjamin jugaban al ajedrez y aguardaban su  destino como intelectuales judíos exiliados en París , tras haberse convertido en apátridas en la Alemania de Hitler, un joven socialista de Berlín llamado Otto Albert Hirschmann (más tarde conocido como Albert Hirschman) atravesaba cuatro países: Francia, Italia, Gran Bretaña y España. De julio a octubre de 1936, luchó en la guerra civil española con los batallones de voluntarios de emigrantes italianos y alemanes, libremente bajo la dirección del izquierdista pero antiestalinista Partido Obrero de Unificación Marxista (POUM). Cuando Francia capituló en el verano de 1940, Hirschman y sus compañeros convencieron a su comandante para que los dejara ir con pases militares falsos, y se dirigió al sur de Francia. Pronto conoció a un joven cláasicista educado en Harvard, Varian Fry, que había venido a Marsella en nombre del  Emergency Rescue Committee norteamericano.

Fry y Hirschman pasaron los siguientes cinco meses preparando las salidas de los refugiados cuyos nombres ahora se leen como el “Quién es quién” de la Europa intelectual: Hannah Arendt, André Breton, Marc Chagall, Marcel Duchamp, Max Ernst, Siegfried Kracauer, Alma Maria Mahler Gropius Werfel , y otros (pero no, por desgracia, Walter Benjamin, que se suicidaría en septiembre de 1940 en la ciudad costera española de Port Bou mientras esperaba que los papeles para viajar a Portugal).

Mientras tanto, en la ciudad nororiental de Riga, Letonia, sometida a lo largo de los años a influencias tanto alemanas como rusas, una familia de médicos judíos, los Shklar, y sus dos hijas jóvenes huyeron en 1939 a Siberia pasando por Suecia,  y luego a Japón y finalmente se establecieron en Montreal, Canadá. Judith Shklar, la mayor de estas dos niñas, acabaría estudiando teoría política en Harvard con otro intelectual emigrado de Weimar, Alemania, Carl J. Friedrich. Se reuniría con Hannah Arendt por primera vez en uno de los simposios organizados por Friedrich sobre el totalitarismo.

(…)”

Y así finaliza:

“Aunque Hannah Arendt está en el centro de gran parte de la discusión que sigue, mi objetivo es tanto situar su pensamiento político en un contexto más amplio de intercambio con sus contemporáneos, como Scholem, Strauss, Levinas y Berlín, como explorar los límites de su teoría política tal como lo revelan las reinterpretaciones contemporáneas.  El giro de Hirschman al mundo en desarrollo en Asia, África y América Latina es un recordatorio del eurocentrismo del pensamiento de Arendt, mientras que sus reflexiones sobre la ley y la revolución, como nos muestra Shklar, por brillantes que sean, a menudo son caprichosas en interpretación y académicamente. Mi propósito es situar su pensamiento, así como el de otros intelectuales emigrados, en lo que Martin Jay una vez llamó “campos de fuerza”, que no tienen un centro, sino que son un dominio en el que los elementos se atraen y se repelen entre sí. Es a través de la atracción y la repulsión entre los muchos pensadores considerados en este libro que he abordado el campo de fuerza formado por estos intelectuales emigrados”.

En fin, para mayor aclaración de algunas de sus ideas, remito a la entrevista que Manuel Cruz le realizara en Letras LIbres en 2007, reforzando  la aparición de aquellos libros recién traducidos al castellano.

© Copyright, Princeton University Press.

Wild on Collective: Tesis sobre Teoría e Historia

Tarde, algo tarde.  Bien sea por esperar a unas reacciones que no se han producido en la medida de lo que se suponía y así ofrecer un balance más sosegado, bien porque preveíamos mayor impacto en el mundo hispano, bien por las urgencias académico-burocrático habituales (y aquí de algún modo denunciadas), bien por la atención a novedades bibliográficas….

Lo cierto es que nos hemos demorado en exceso -y no valen esas excusas previas- en mostrar las tesis sobre la relación entre teoría e historia que el grupo Wild on Collective (Ethan Kleinberg, Joan Scott y Gary Wilder) presentó el pasado mes de mayo.

Así pues, como compensación, ofrecemos una (mala) traducción íntegra. Dicho eso, ahorramos el poema o prólogo dedicado a Clio, que ustedes podrán disfrutar mejor con el original. El resto dice así:

SOBRE LOS LÍMITES DE LA HISTORIA DISCIPLINARIA

I.1 La historia académica nunca ha logrado trascender sus orígenes del siglo XVIII como una empresa empirista. Con esto nos referimos, no al temprano enfoque escéptico de David Hume, sino al método científico vinculado intrínsecamente al positivismo, que Horkheimer denominó “empirismo moderno” y que luego se adoptó en las ciencias humanas. La historia académica sigue dedicada a este método de recopilación de datos para producir interpretaciones remitiéndolas a contextos supuestamente dados y organizarlas en narraciones cronológicas.

I.2 La historia académica actualmente existente promueve un esencialismo disciplinario basado en un fetichismo metodológico. Al tratar las apariencias reificadas (es decir, la evidencia inmediatamente observable, preferiblemente la del archivo) como una encarnación de lo real y que contiene la verdad de las relaciones sociales, evalúa la investigación en función de si este método empirista se ha empleado adecuadamente. El campo tiende a producir académicos en lugar de pensadores, y se refiere a los académicos en términos tecnocráticos. Los historiadores escriben habitualmente para otros historiadores profesionales, prestando especial atención a las normas disciplinarias y a los guardianes de los que depende el progreso profesional. Esta mentalidad  gremial fomenta un espíritu de “expertos” especializados, trabajadores que emplean instrumentalmente su “experiencia” como prueba de pertenencia y de desempeño de estatus.

I.3 La obsesión actual con la “metodología” se basa en este enfoque de “trabajador”; se supone que el odos o camino hacia el conocimiento histórico es singular y aquellos que se apartan de él se consideran perdidos. Este énfasis metodológico limita el camino disciplinario de la historia, cegando otras rutas posibles hacia el pasado a investigadores y lectores. En contraste, formarse en la teoría deja al descubierto la lógica, las trampas y las ventajas de la elección de cualquier camino.

I.4. Subyacente a este fetichismo del método hay una lealtad incuestionable al “realismo ontológico”. Lo central en esta epistemología es un compromiso con los datos empíricos que sirve como falso suelo para sostener la afirmación de que los eventos pasados ​​están objetivamente disponibles para su descubrimiento, descripción  e interpretacion. Aquí queda clara la tautología: la metodología empirista permite el dominio de este realismo, mientras que este realismo garantiza el éxito de la metodología empirista.

I.5 La historia, como campo, fomenta un sistema de disciplina o castigo. Aquellos cuyas posiciones parecen ser de vanguardia, pero aseguran sus apuestas y organizan su pensamiento en torno a una convención común, son recompensados, mientras que aquellos que luchan por nuevos territorios son condenados. Por “nuevos territorios” nos referimos a investigaciones, orientaciones o puntos de partida epistemológicamente alternativos, no a temas o asuntos nuevos. Los disciplinados son recompensados ​​por el gremio mientras que los innovadores son castigados. En ninguna parte es más evidente este proceso disciplinario que en el proceso de revisión y publicación de la revista insignia de la American Historical Association. La  disciplinarización se produce a través de la práctica de múltiples revisores anónimos que vigilan su territorio disciplinario y luego se felicitan a sí mismos y a sus autores por su objetividad científica y la meritocracia resultante. El efecto resultante del proceso conduce a artículos que pueden ser amplios en términos de alcance geográfico e incluso temático, pero son sorprendentemente homogéneos en términos de su enfoque teórico y metodológico. El empleo de un gran número de revisores crea una apariencia de meritocracia democrática al tiempo que otorga aún más poder a los editores para que luego puedan seleccionar, entre las muchas opiniones, sobre lo que se debe permitir que pase. Esto inevitablemente lleva a los autores a suavizar sus argumentos y retraerse en sus afirmaciones en un esfuerzo por apaciguar a la audiencia más amplia posible y ofender lo menos posible. Sólo el que ya está familiarizado suele encontrar acomodo en las páginas de la revista. Esta y otras revistas disciplinarias suelen trabajar para reproducir lo que cuenta como sentido común profesional, reafirmar la solidaridad del gremio y reproducir las barreras entre los de dentro y los de fuera,

I.6 El editor de la AHR ha anunciado recientemente un plan para “descolonizar” la revista, para corregir “décadas de práctica excluyente, durante las cuales mujeres, personas de color, inmigrantes y pueblos colonizados e indígenas fueron efectivamente silenciados como productores de investigación y materia de estudio histórico ”. Promete hacerlo diversificando el Consejo de Redacción, los autores de libros revisados ​​y la elección de los revisores. También se compromete a solicitar artículos a un grupo más diverso de académicos. Estas son reformas bienvenidas aunque tardías. Pero también señala que los “procedimientos para evaluar los artículos recibidos” no se revisarán porque el “proceso de revisión ciega entre pares” ya es “altamente democrático”. Al centrarse principalmente en las provincias y colonias de la sección de reseñas, los editores conceden así que los artículos primarios permanecerán firmemente bajo el dominio imperial. El editor no reconoce que descolonizar la revista también debe incluir repensar las normas académicas y las formas de conocimiento que han permitido el tipo de exclusiones en las que la AHR ha participado durante mucho tiempo. Al centrarse exclusivamente en la diversidad sociológica de los autores y en la diversidad geográfica de los temas, la metodología empirista y la epistemología realista permanecerán como suelo disciplinario incuestionable. Una vez más, la hegemonía existente se mantiene mediante una promesa nominal de diversidad que apunta a cooptar en lugar de a transformar. El campo y la revista solo pueden realmente ser descolonizados reimaginando radicalmente el uso y la aplicabilidad de la teoría para la historia.

I.7 Dado que los historiadores analizan (el carácter dinámico y cambiante de) formaciones sociales, relaciones, experiencias y significados, no pueden hacerlo sin una comprensión sólida de la teoría crítica (ya sea semiótica, psicoanalítica, marxista, hermenéutica, fenomenológica, estructuralista, postestructuralista, feminista, poscolonial, queer, etc.), así como sin una comprensión de la historia del conocimiento histórico y de la teoría de la historia (teorías que sustentan el análisis histórico). Solo así podremos trascender la falsa oposición entre historia y teoría produciendo una historia tóricamente fundamentada y una teoría históricamente fundamentada. Pocos departamentos de historia tienen algún docente dedicado a la teoría de la historia o a la teoría crítica y, en cambio, las confían a cursos ocasionales de profesores interesados ​​en el campo o a aquellas pocas figuras de fuera de sus departamentos a quienes envían a sus estudiantes. Esto rebaja la “teoría” a algo periférico al trabajo “real” de la historia, pero también disciplina a los estudiantes para que piensen en la teoría como un ejercicio complementario que no es parte integral del pensamiento y la escritura históricos.

I.8 El enfoque normal (y normalizador) de la historia en los cursos de doctorado revela (y refuerza) su orientación antiteórica y no reflexiva. Los componentes centrales generalmente incluyen cursos de historiografía y seminarios de investigación. Los primeros generalmente se centran en reunir un corpus de trabajos significativos en un subcampo específico, algo que los estudiantes leen para obtener información (aprendiendo las narrativas maestras), dominiar el tema del espacio-tiempo  (que se evaluará en exámenes escritos) y afinar su técnica (el despliegue más o menos exitoso de metodologías históricas normativas, que pueden ser utilizadas o modificadas en la propia investigación de los estudiantes). Los seminarios de doctorado suelen pedir a los nuevos estudiantes que escriban ensayos publicables basados ​​en fuentes primarias, como si “hacer historia” fuera una tarea técnica evidente y los estudiantes simplemente necesitaran desarrollar el hábito metodológico de recopilar evidencia objetiva para contextualizar y narrar. Aunque existen cursos temáticos y teóricos (del tipo de…, -rellene el espacio en blanco- para historiadores modelo), es raro que a los estudiantes de doctorado de historia se les exija estudiar la historia de la “historia” como una forma de conocimiento, la epistemología de las ciencias humanas o la teoría crítica.

I.9. La historia disciplinaria generalmente encierra una reflexión sobre sus propias condiciones de posibilidad: es decir, sobre qué se considera evidencia, sobre cómo los métodos pueden prefigurar la manera en la que  tal evidencia puede hacer que los argumentos sean legibles y válidos o sobre cómo dicha validez implica supuestos sobre el orden social y la transformación histórica; sobre la relación entre formas sociales y formas de conocimiento, formas aceptadas de relacionarse y formas aceptables de conocimiento, órdenes normativas y conceptos normalizadores; sobre los campos sociopolíticos que inevitablemente dan forma y, por tanto, sobredeterminan las orientaciones, prioridades y jerarquías intelectuales, profesionales e institucionales de los historiadores. Estas normas de adiestramiento y de publicación refuerzan la tendencia de la historia disciplinaria a separar artificialmente los datos de la teoría, los hechos de los conceptos, la investigación del pensamiento. Esto lleva a la “teoría” a ser reificada como un conjunto de marcos prefabricados que pueden ser “aplicados” a los datos.

I.10 Los marcos teóricos y los conceptos que no concuerdan con la epistemología realista y la metodología empirista de la historia disciplinaria se suelen remitir -en condiciones de gueto- a la historia “intelectual”, que a menudo relaciona las ideas con la sociedad de una manera que confirma más que desplaza los supuestos convencionales de la disciplina.  En sí misma, no es probable que la historia intelectual genere preguntas reflexivas sobre la epistemología histórica y las normas historiográficas más que otros subcampos profesionales. Los historiadores intelectuales del pensamiento heterodoxo (por ejemplo, postestructuralismo, psicoanálisis, marxismo) describen las ideas, pero rara vez utilizan esas teorías como puntos de partida, métodos o marcos para su propio análisis histórico.

I.11 La preocupación antiteórica de la historia con los hechos empíricos y el argumento realista conlleva un conjunto de supuestos teóricos no cuestionados sobre el tiempo y el lugar, la intención y la agencia, la proximidad y la causalidad, el contexto y la cronología. Estos trabajan, aunque inadvertidamente, para reforzar el statu quo académico y político.

SOBRE LA RESISTENCIA A LA TEORÍA
La resistencia de la historia a la teoría ha tomado muchas formas:

II.1 Una distinción odiosa entre una filosofía feminizada y una historia masculinizada. Así, la filosofía es ridiculizada como una danza frívola con la “sofisticada teoría francesa”, mientras que la historia es elogiada por su trabajo duro y sólido. Recuérdese la imagen del historiador real subiendo los 100 escalones de los archivos en Lyon (como tantos peregrinos penitentes antes que ella) para buscar hechos. La filosofía es denunciada como especulativa (f); la historia, venerada como objetiva (m). El “noble sueño” de una ciencia pura (m) nunca ha abandonado a la disciplina: como cuando el moho en el centeno fue usado para explicar el fervor revolucionario francés, hoy la “ciencia” histórica adopta la forma de pruebas de ADN en huesos antiguos o la aplicación de la neurociencia a las mentalidades.

II.2 La naturalización de la historia como algo que está ahí, esperando ser desenterrado; la recuperación de los muertos como una forma segura de conocer a los vivos. La historia como el relato que nos cuenta, en lugar del relato que nos contamos sobre nosotros mismos.

II.3 Tematización i. La teoría como un giro más (uno equivocado) en el siempre cambiante caleidoscopio de la  investigación histórica. Se considera que el atractivo de la teoría es una etapa aberrante en la historia intelectual de la disciplina, felizmente superada, reemplazada por un retorno a una observación más sólidamente fundamentada.

II.4 Tematización ii. Los objetos de la investigación teórica son en sí mismos tematizados. Así, por ejemplo, las investigaciones epistemológicas radicales de Foucault se convierten en otro estudio empírico de prisiones o de clínicas o de prácticas sexuales. Y las diferencias de “mi” prisión con las de Foucault se convierten en una demostración del error de sus formas teóricas.

II.5 La recuperación, una variación en la tematización. Una inclusión gestual que parece dar la bienvenida a la teoría (generalmente ofrecida en el prefacio o introducción o en notas al pie de un estudio empírico), solo para ignorar sus implicaciones en el trabajo que sigue. Así, la deconstrucción se convierte en un sinónimo de interpretación en las historias intelectuales convencionales, el marxismo se reduce al determinismo económico o a la aplicación de “clase” a los estudios de la comunidad local y el “género” replica la distinción sexo/género o la fijación de la oposición m/f en de la misma manera que se dice que ocurre por doquier.

II.6 El rechazo de la teoría i. En este caso, la teoría estructuralista o postestructuralista como relativismo peligroso: al cuestionar la relación del lenguaje con la realidad, se dice que la teoría compromete la búsqueda necesaria de verdades que se consideran evidentes.

II.7 El rechazo  de la teoría ii. La acusación de que la teoría, cualquier teoría, implica la imposición distorsionada de categorías ideológicas fijas sobre hechos evidentes. Al igual que el respaldo por parte de algunos estudiosos literarios de la “lectura superficial”, esta acusación de distorsión se contradice con el recurso no problemático de estos estudiosos (historiadores y estudiosos literarios por igual) a las llamadas categorías analíticas objetivas: clase, raza, género y diagnósticos psicoanalíticos (complejo de Edipo, romance familiar, etc.,  etc.).

II.8. Menoscabo de los caprichos del lenguaje y una insistencia en el sentido literal (“sentido común”) de las palabras.

SOBRE LA TEORÍA Y LA HISTORIA CRÍTICA.

III.1 La historia crítica es una historia teorizada. No trata a la “teoría” como un corpus aislado de textos o un cuerpo de conocimiento. Tampoco trata a la teoría como una forma separada, no histórica, de conocimiento. Más bien, considera la teoría como una práctica mundana (y un artefacto histórico). La cuestión no es que los historiadores se conviertan en teóricos; la teoría por la teoría es algo tan arruinado como la idea de que los hechos pueden “hablar por sí mismos”. El objetivo es que la historia disciplinaria supere su mentalidad gremial (esencialismo disciplinario) y metodología empirista (fetichismo metodológico), que cuestione sus suposiciones de “sentido común” sobre evidencia y realidad, subjetividad y agencia, contexto y causalidad, cronología y temporalidad. Esto requeriría un compromiso serio con las teorías críticas del yo, de la sociedad y de la historia.

III.2 La historia crítica no aplica la teoría a la historia ni exige que se integre más teoría en las obras históricas como si fuera algo externoMás bien, su objetivo es producir una historia teóricamente informada y una teoría históricamente fundamentada. La historia crítica se toma acuerdos, procesos y fuerzas -no contiguos, no próximos- en serio, sean estructuras sociales, simbólicas o psíquicas; campos y relaciones; o “causas” que pueden estar separadas de los “efectos” por continentes o siglos. La historia crítica reflexiona sobre sus propias condiciones de posibilidad social e histórica. Especifica los supuestos teóricos, las orientaciones y las implicaciones de sus afirmaciones. Elabora la apuesta mundana de su intervención.

III.3 La historia crítica cuestiona e historiza la epistemología realista que subyace tanto al empirismo histórico como al racionalismo filosófico. Reconoce que la historia inductiva es simplemente la otra cara de la filosofía deductiva a la que se opuso la historia profesional desde su inicio. Cada una, aunque sea diferente, separa el ser del saber, el mundo del pensamiento, la verdad de la historia. Tampoco cuestionan la relación subyacente entre la realidad social y los marcos, categorías, métodos y epistemologías (socialmente producidas, históricamente específicas) a través de las cuales entender esa realidad (ya sea de manera inductiva o deductiva). La historia crítica apunta más allá de la falsa oposición entre la inducción empirista y la deducción racionalista, y la descripción historicista y la abstracción transhistórica.

III.4 La historia crítica reconoce que todos los “hechos”, como siempre, están ya mediados, a las categorías como sociales y a los conceptos como históricos; la teoría es mundana y los conceptos hacen trabajo mundano. En tanto los “hechos” se equiparan con la “verdad”, los historiadores emplean una contradicción lógica porque las lógicas inductiva y deductiva implementadas implican un concepto permanente e inmutable de “verdad” que es antitético con las premisas incluso de las nociones más conservadoras de la historia: cambian con el tiempo. El adiestramiento en teoría e historia crítica permite a los historiadores reconocer tal contradicción. Esto los obliga a confrontar la forma en que lo que constituye los “hechos” en un argumento histórico está relacionado con las condiciones sociales, las circunstancias del historiador y el rango de preguntas aceptables al pasado en un momento dado en el tiempo.

III.5 La historia crítica reconoce que toda referencia al contexto (como índice de significado) es en sí misma un argumento sobre las relaciones sociales y los arreglos que no pueden presumirse y deben elaborarse. El contexto nunca es algo únicamente dado ni es evidente por sí mismo; el contexto siempre plantea tantas preguntas como pueda parecer resolver.

III.6 Los historiadores críticos son autoreflexivos; reconocen que están implicados psíquicamente, epistemológicamente, éticamente y políticamente en sus objetos de estudio:

a) psíquicamente , los historiadores deben reconocer y tratar de trabajar, en lugar de simplemente actuar, con sus inversiones inconscientes en su material;
b) epistemológicamente, puede haber profundas relaciones estructurales entre los conceptos, marcos y métodos analíticos (producidos socialmente) utilizados por los historiadores y el mundo social que se analiza; cada obra de historia implica o promueve una comprensión particular de las relaciones sociales y la transformación histórica;
c) éticamente, los historiadores tienen una responsabilidad hacia -son de alguna manera responsables ante – actores e ideas, así como sus legados y su vida posterior, que analizan;
d) políticamente, las obras de la historia son actos mundanos que afirman o cuestionan las concepciones del sentido común y los arreglos existentes, abordan las contradicciones sociales y se involucran implícitamente o explícitamente con las luchas en curso.

III.7 La historia crítica es una historia del presente que vincula el pasado con el presente dinámicamente, reconoce tanto el carácter persistente o repetitivo del pasado en el presente como el carácter no necesario de los pasados ​​presentes y los presentes pasados, ya sea a través de líneas genealógicas, retornos extraños, trazas inquietantes y fuerzas espectrales, o contradicciones no sincrónicas dentro de un momento intempestivo.

III.8  La historia crítica busca no solo dar cuenta y, por lo tanto, desnaturalizar, los acuerdos existentes. Busca desafiar la lógica misma del pasado y el presente, ahora y entonces, aquí y allá, de nosotros y de ellos, de los que dependen en gran medida tanto la historia disciplinaria como el orden social real.

III.9 La historia crítica busca intervenir en debates públicos y luchas políticas. Pero en lugar de buscar colaborar con el poder como expertos especializados, cuestiona la reducción del pensamiento a la erudición, de los académicos a la especialización, así como la idea misma del gobierno de los expertos.

III.10 La historia crítica tiene como objetivo comprender el mundo existente para cuestionar lo dado de nuestro presente a fin de crear oberturas para otros mundos posibles.

CODA: EL OMBLIGO DEL SUEÑO.

Si consideramos al historiador como un intérprete de los sueños, vemos que aquellos que buscan darle un sentido literal al sueño, presentándolo de una manera cronológica, realista y evidente, son reconocidos y recompensados. Pero aquellos cuyas indagaciones conducen al oscuro ombligo del sueño, al lugar donde las narraciones y la interpretación dejan de tener sentido convencional, son ignorados o rechazados. El peligro de un gremio tan disciplinado es que la organización del significado solo permita una estrecha franja de interpretación que siempre esté alineada con lo que ha ocurrido antes, con lo que ya “tiene sentido” (es decir, el sentido común). Las estructuras de la temporalidad, la política o incluso la identidad que no se ajustan a lo convencional se descartan o nunca se ven. El historiador equipado con antecedentes teóricos está en sintonía con el ombligo del sueño, con los lugares donde la historia tiene y no “tiene sentido”, y esta es la apertura a la innovación política e interpretativa”.

Creative Commons License
Theses on Theory and History, de Ethan Kleinberg, Joan Wallach Scott y Gary Wilder.  Creative Commons Attribution-NoDerivatives 4.0 International License.

La cultura de la calamidad (en la historia estadounidense)

Pocas veces hemos reparado en este blog en el catálogo de la Universidad de Chicago, pero lo compensaremos con un volumen realmente interesante: The Culture of Calamity: Disaster and the Making of Modern America, obra del historiador Kevin Rozario.

Veamos primero la presentación editorial:

“Encienda las noticias y le parecerá que vivimos en un tiempo y lugar inusualmente consumidos por el espectro del desastre. Los eventos del 11 de septiembre y la promesa de futuros ataques, el huracán Katrina y la destrucción de Nueva Orleans, y las consecuencias inevitables de la devastación ambiental, contribuyen a crear una atmósfera de muerte inminente. Pero al leer un relato del terremoto de San Francisco de 1906, con su vívida evocación de edificios “desmoronándose como uno podría aplastar una galleta”, vemos que las calamidades, ya sean naturales o provocadas por el hombre, han tenido un impacto en la conciencia estadounidense.

Al descubrir la historia de las respuestas de los estadounidenses al desastre desde su pasado colonial hasta el presente, Kevin Rozario revela el papel vital que la calamidad, y nuestra constante fascinación por ella, han desempeñado en el desarrollo de esta nación. Comenzando con la visión puritana del desastre como instrumento de corrección divina, Rozario explora cómo los eventos catastróficos frecuentemente inspiraron reacciones positivas. Argumenta que han dado forma a la vida estadounidense al brindar una oportunidad para hacer un balance de nuestros valores e instituciones sociales. La destrucción conduce naturalmente a la reconstrucción, y aquí aprendemos que los desastres han sido una bendición para el capitalismo y, paradójicamente, son indispensables para la construcción de las ideas dominantes de progreso.

Cuando Rozario se dirige al presente, descubre que el impulso de responder creativamente a los desastres se ve mitigado por una manía por la seguridad. Las alertas de terror y la cinta americana representan la actitud del político cínico sobre el 11 de septiembre, pero Rozario se centra en cómo se registraron los ataques en la imaginación popular, en cómo las respuestas a la auténtica calamidad fueron mediadas por las emociones hiperrealistas de las películas; cómo la literatura apocalíptica, tal como la exitosa serie Left Behind, recicla las perspectivas religiosas puritanas al tiempo que adopta el estilo de Hollywood; y cómo la convergencia de estas dos formas de imaginar el desastre apuntan a una nueva cultura posmoderna de calamidad. The Culture of Calamity se presentará como el diagnóstico definitivo de la adicción peculiarmente estadounidense al espectáculo de la destrucción”.

Igualmente sugerentes son las primeras páginas del libro:

“En su notable novela de 1985 White Noise, Don DeLillo escenifica una escena primordial de la era electrónica. Una familia posnuclear (dos adultos y una variedad de niños de matrimonios anteriores, un afectuoso disfraz de Brady Bunch) se reúne un viernes por la noche, comiendo comida china para llevar, viendo la televisión. Todos los ojos están clavados en la pantalla, viendo imagen tras imagen de “inundaciones, terremotos, deslizamientos de lodo, volcanes en erupción”. La escena es bastante familiar, pero hay algo sorprendente sobre el entusiasmo de estos consumidores de medios por todo lo catastrófico: ” Cada desastre nos hizo desear más, algo más grande, más grande, más arrollador “. Así lo narra el profesor Jack Gladney, describiendo de manera práctica la respuesta de su familia al entretenimiento de la noche. Pero la experiencia pesa sobre él, y al día siguiente está buscando explicaciones para sus colegas de la universidad. “¿Por qué”, pregunta, “las personas decentes, bien intencionadas y responsables se encuentran intrigadas por la catástrofe cuando la ven en la televisión?”

Esta es una buena pregunta. Si el contenido de las películas, los videojuegos y los informes de noticias de la red es una indicación, vivimos en una cultura de calamidad. A veces parece que no podemos encender nuestros televisores sin encontrar imágenes dramáticas de destrucción: un huracán azotando un centro turístico del sur; un mar de fuego envolviendo un bosque nacional; un gran río rompiendo sus diques y rodando sobre el campo circundante; una torre de vidrio y acero que se incendia y se derrumba en las calles de la ciudad. ¿Por qué estas imágenes son ubicuas? ¿Qué hace que los desastres sean tan fascinantes, tan emocionantes, tan involucrados?  (…)

En este libro ofrezco una historia analítica que rastrea y analiza la evolución de las formas estadounidenses de gestionar e imaginar desastres entre el siglo XVII y el presente.  Me doy cuenta de las dimensiones políticas, económicas y ambientales de esta historia, incluso cuando me esfuerzo por rastrear los significados culturales que los estadounidenses han atribuido a los desastres naturales (incendios, inundaciones, huracanes) y a las catástrofes repentinas que comparten muchas propiedades con los desastres naturales. (peligros nucleares, ataques terroristas). Buscando detalles sobre las cambiantes respuestas a la calamidad, he consultado registros de socorro, transcripciones legislativas, datos económicos, periódicos, cartas, memorias, diarios, sermones, tratados filosóficos, poemas, novelas, fotografías, películas y videos de televisión. El gran volumen e intensidad de este material (recopilado en los archivos locales y nacionales de todo el país) me convence de que los desastres han sido, y siguen siendo, ocasiones para la producción cultural extraordinaria. Los desastres han hecho historia. De esta documentación se desprende claramente que los críticos que trabajan en esa unión inusualmente productiva de la teoría marxista y posmoderna (David Harvey, Marshall Berman, Edward Soja, Frederic Jameson, Michel Foucault, por nombrar algunos) no son los únicos que han captado la peculiar prominencia y resonancia de los desastres en el mundo que ha hecho el capitalismo. Es nuestra suerte y nuestro dilema, y posiblemente nuestra fortuna, el poseer una imaginación orientada a la crisis.

(…)”

©  University of Chicago Press 

Charles de Gaulle, por Julian Jackson

Dice Julian Jackson, historiador de  la Queen Mary University of London, que en el caso de tener que elegir cinco obras de referencia para comprender a Charles de Gaulle, estas serían:  The Complete War Memoirs of Charles de Gaulle, que escribió el propio De Gaulle;  las Memorias de ultratumba, de François-René de Chateaubriand; Notre Jeunesse, de Charles Péguy; las Memorias, de Raymond Aron; y The Vichy Syndrome: History and Memory in France Since 1944, de Henry Rousso.

Pues bien, a esas habría que añadir la del propio Jackson, porque, al menos en el mercado anglosajón, la suya es una de las biografías más celebradas de este año que termina:  De Gaulle (Harvard UP). Así nos la presenta el editor:

“A principios del verano de 1940, cuando Francia fue invadida por las tropas alemanas, un joven general que había luchado en las trincheras en Verdún se negó a aceptar la derrota. Huyó a Londres, donde se dirigió a la radio para dirigirse a sus compatriotas. “Pase lo que pase”, dijo, “la llama de la resistencia francesa no debe apagarse y no se apagará”. En ese momento, Charles de Gaulle entró en la historia.

Durante el resto de la guerra, De Gaulle insistió en que él y su movimiento de los franceses libres eran la verdadera encarnación de Francia. Por pura fuerza de personalidad, inspiró a hombres y mujeres franceses a arriesgar sus vidas para resistirse a la ocupación nazi. A veces distante, pero confiado en su liderazgo, se peleó violentamente con Churchill y Roosevelt. Sin embargo, sabían que necesitarían su ayuda para reconstruir una Europa destrozada. Gracias a De Gaulle, Francia fue reconocida como una de las aliadas victoriosas cuando Alemania finalmente fue derrotada. Luego, como presidente de la Quinta República, llevó a Francia al borde de una guerra civil por su controvertida decisión de retirarse de Argelia. Desafió la hegemonía estadounidense, sacó a Francia de la OTAN y vetó dos veces la entrada de los británicos en la Comunidad Europea en su búsqueda de lo que él llamó “una cierta idea de Francia”.

La magnífica biografía de Julian Jackson , la primera reconsideración importante en más de veinte años [exceptuando al menos la de Éric Roussel], captura esta figura titánica como nunca antes. Aprovechando los extensos recursos de los archivos de Gaulle recientemente abiertos, Jackson revela las raíces conservadoras de la formación intelectual de Gaulle, arroja nueva luz sobre su relación con Churchill y muestra cómo se enfrentó a los disturbios en el país y a los violentos movimientos de independencia desde Oriente Medio hasta Vietnam. Ninguna biografía previa ha representado tan vívidamente esta figura imponente cuyo legado sigue siendo profundamente cuestionado”.

Como complemento, puede el lector repasar la amplia entrevista que ofrece el blog de Harvard UP, donde se le pregunta, entre otras cosas, por la necesidad de esta nueva biografía, a lo que responde:

“La última biografía importante de De Gaulle se publicó en francés en 2002, pero desde entonces se han abierto los archivos de De Gaulle. Si bien el mundo de habla inglesa ha estado mucho menos interesado en De Gaulle que en Churchill, ciertamente no sería correcto decir que se le ignore en Francia: cada semana aparece algún libro sobre él, de calidad variable. En Francia es una figura venerada a una escala aún mayor que Churchill en Gran Bretaña.

Es un buen momento para volver a visitar De Gaulle por muchas razones. Una de ellas es que muchas de las preguntas que planteó siguen siendo relevantes hoy, y posiblemente más relevantes que nunca: gobernó en el momento culminante de la Guerra Fría, pero estaba convencido de que la Guerra Fría no duraría y de que era necesario trabajar para lograr un orden estable y equilibrado tras la Guerra Fría, y todavía estamos tratando de lograrlo; se le consideraba como antiamericano, pero en realidad contemplaba un momento en el que los Estados Unidos no necesariamente vieran sus intereses ligados a los de Europa occidental y la OTAN, y sentía que Europa debía organizar sus propios asuntos y su defensa. En la era de Donald Trump eso parece más relevante que nunca. Para los británicos, que están en el proceso de abandonar la UE, los puntos de vista de De Gaulle sobre Gran Bretaña y Europa parecen extremadamente precisos, al igual que sus comentarios sobre las consecuencias para Oriente Próximo de la ocupación de los territorios que Israel conquistó en 1967.

Eso no quiere decir que De Gaulle siempre haya tenido razón, pero las preguntas que planteó siguen siendo importantes hoy. Para mí, el interés en leer sobre él reside en el carácter excepcional de su carrera. Llevó una vida verdaderamente fascinante a todos los niveles”.

© 2018 President and Fellows of Harvard College

La tiranía del presente

En la senda, por supuesto, de ese presentismo o presente perpetuo del que nos han hablado François hartog y Enzo Traverso, Jérôme Baschet nos presenta Défaire la tyrannie du présent. Temporalités émergentes et futurs inédits (La Découverte).

Presentación editorial:

“La falta de tiempo es una de las patologías del hombre moderno. Constantemente empeora en nuestro mundo sometido a la tiranía de la emergencia, saturado de pantallas y siempre demandando más eficiencia, velocidad, cálculos y expectativas a corto plazo. En cuanto a nuestra relación con el tiempo histórico, el pasado y el futuro, ha cambiado por completo en las últimas décadas. Mientras que una vez hubo fe en el progreso y en la certeza de un futuro mejor, ahora vivimos el reino indiviso del presente perpetuo.
En un lenguaje que es tanto luminoso como erudito, este intenso ensayo se esfuerza, basado en particular en la experiencia rebelde de los zapatistas de Chiapas, en identificar las modalidades emergentes de relación con el tiempo y la historia -también hay algunas propuestas para eliminar del conocimiento histórico ahogo presentista. Sin volver al futuro de la modernidad, conocido de antemano y garantizado por las leyes de la historia, se trata, y este es un importante problema político de nuestro tiempo, de reabrir el futuro, dejar espacio para el deseo de lo que aún no es, sin encerrarlo en ninguna forma de planificación.
Jérôme Baschet nos invita a repensar la temporalidad revolucionaria, lejos de los patrones acordados de un Gran Soir siempre pospuesto o de un confinamiento en el momento puro de acción inmediata. Por el contrario, se trata de sentar las bases que permitan mantener unida la incandescencia del presente y la preocupación por el futuro, el presente y la anticipación estratégica, el sentido de urgencia y la necesidad de preparación”.

Y esta es la introdución, que empieza y acaba así:

“Falta tiempo.

Nos estamos quedando sin tiempo. Cada día es una carrera contra el reloj, en el trabajo y fuera de él, especialmente porque la delimitación entre las dos esferas se desvanece poco a poco. Hay descansos, por supuesto, períodos de descanso. Pero los minutos que se desplazan por las pantallas, en todas partes a nuestro alrededor y con el móvil siempre a mano, apenas permiten olvidar este tiempo medido que siempre nos recordará este o aquel deber-hacer, o tal o cual urgencia. Vivir sin un reloj o sin una pantalla cronométrica sería, en el mundo moderno, una de las herejías más extravagentes si, de hecho, no viviéramos con relojes en la sangre.

Estamos en un estado de emergencia permanente.

Incluso más que la velocidad que nos envuelve irresistiblemente en su torbellino, es una obligación constante de inmediatez la que se nos impone a todos. Lo que hay que hacer es siempre para “ya”, o casi. En este sentido, los ordenadores e Internet han sido formidables amplificadores de la dictadura de la emergencia. Y es difícil imaginar aquel tiempo, aún no tan lejano, donde todavía escribíamos cartas escritas a mano, con el tiempo y el cuidado que dedicábamos a escribirlas, con el ritmo de los intercambios consiguientes, que  hoy sería considerado insoportable.

Si falta tiempo es también porque está cada vez más lleno, generalmente con obligaciones, a veces con actividades placenteras y deseadas, a menos que la distinción entre las dos sea borrosa. Se da en el trabajo, donde la presión por una mayor eficiencia y productividad es uno de los componentes de un estrés que, en sus formas más duras, conduce al agotamiento y, a veces, al suicidio o bien -bajo el efecto de una tensión que es aún más insoportable, ya que se une a una actividad cuyo significado ya no entendemos-  al estancamiento y la deserción. Esta saturación de tiempo -su ocupación completa- no es menos considerable en las actividades diarias y en el ámbito del ocio, donde las pantallas de todo tipo capturan una parte considerable de un tiempo que se dice libre, pero que más bien hay que liberar. Cuanto más nos acercamos a los centros metropolitanos y al corazón de la dinámica de la economía, más se intensifica el hiperactivismo frenético. Pero este se impone en todas partes, y la multiactividad puede pasar por uno de los síntomas del momento.

(…)

Estas cuestiones también tienen implicaciones importantes para el conocimiento histórico y para la rama de las ciencias sociales dedicada a él. No hay otra manera, para dar un nuevo impulso a la disciplina histórica, que esforzarse por salir del presentismo que hoy asfixia  a Clio o  al menos, la degenera  lentamente. Por eso, en el Capítu lo 5, propondremos un ejercicio de proyección hacia un futuro alternativo, para tratar de repensar la historia desde un tiempo más allá de nuestro presentismo actual. Al hacerlo, nos gustaría contribuir a (re) introducir plenamente el futuro en el enfoque del historiador.

Pero no es sobre estos únicos temas historiográficos sobre los que se pretende poner el acento. Trabajar para pensar en otra experiencia de temporalidad, inventar un futuro en gran medida inédito, desplegar una concepción del tiempo histórico que rompa con las limitaciones de los regímenes de historicidad dominantes, son hay algunas tareas que no carecen de cierta importancia, ya que no estamos satisfechos con la situación actual y deseamos experimentar con nuevos caminos para extraer algo de ellos”.

© Éditions La Découverte

Esas verdades. La historia de los EE.UU de Jill Lepore

No haré presentación , porque en realidad sobraría. Sobra decir que Jill Lepore es una de las grandes figuras de la academia norteamericana, y muy mediática por cierto. Y sobra aludir a su compromio con la profesión y para con la verdad histórica, en una época en que la falsedad y la posverdad  parecen campar a sus anchas. Por tanto, bienvenida sea esta nueva obra, muy bien recibida por la prensa norteamericana y, de hecho, uno de los grandes referentes de este otoño editorial:  These Truths. A History of the United States (Norton).

Veamos la presentación editorial:

“En la historia estadounidense en un solo volumen más ambiciosa en décadas, la galardonada historiadora y escritora neoyorquina Jill Lepore ofrece un relato magistral de los orígenes y el surgimiento de una nación dividida, un ajuste de cuentas urgentemente necesario con la belleza y la tragedia de Historia americana.

Escrita con una prosa elegíaca, la investigación pionera de Lepore sitúa la verdad misma -una devoción a los hechos, las pruebas y la evidencia- en el centro de la historia de la nación. El experimento estadounidense se basa en tres ideas -“estas verdades”, las llamó Jefferson: igualdad política, derechos naturales y la soberanía del pueblo. Y descansa, también, en una intrépida dedicación a la averiguación, sostiene Lepore, porque el autogobierno depende de ello. Pero, ¿han cumplido esa promesa la nación y la democracia en sí?

Estas verdades cuenta esta historia exclusivamente estadounidense, que comienza en 1492, y pregunta si el curso de los acontecimientos durante más de cinco siglos ha demostrado las verdades de la nación o las ha desmentido. Para responder a esta pregunta, Lepore traza las historias entrelazadas de la política, el periodismo y la tecnología estadounidenses, desde la reunión colonial de la ciudad hasta la máquina del partido del siglo XIX, desde la radio hasta las encuestas en Internet del siglo XXI, desde la Carta Magna hasta Patriot Act, de la imprenta a Facebook News.

En el camino, la crónica soberana de Lepore está llena de bocetos deslumbrantes de estadounidenses conocidos y menos conocidos, desde un desfile de presidentes y una galería de pícaros maleantes políticos hasta los intrépidos líderes de los movimientos de protesta, incluido Frederick Douglass, el famoso orador abolicionista; William Jennings Bryan, el tres veces candidato presidencial y finalmente trágico populista; Pauli Murray, el visionario estratega de derechos civiles; y Phyllis Schlafly, el arquitecto no acreditado del conservadurismo moderno.

Los estadounidenses descienden de esclavos y esclavistas, de conquistadores y conquistados, de inmigrantes y de personas que han luchado para acabar con la inmigración. “Una nación nacida en contradicción luchará para siempre sobre el significado de su historia”, escribe Lepore, pero participar en esa lucha estudiando el pasado es parte del trabajo de la ciudadanía. “El pasado es una herencia, un regalo y una carga”, observan estas verdades . “No se puede eludir. No hay nada más que conocerlo”.

Como complemento, el lector puede buscar en la red las múltiples referencias al libro, así como las entrevistas -una en castellano– o bien repasar parte de la introducción, donde entre otras cosas dice:

“(…) ¿la historia de los Estados Unidos prueba estas verdades o las desmiente?

(…) Escribí este libro porque escribir una historia estadounidense de principio a fin y a través de lo que nos divide no se ha intentado en mucho tiempo, y es importante, y me pareció que valía la pena intentarlo. Una razón por la que es importante es que entender la historia como una forma de averiguación -no como algo fácil o reconfortante, sino como algo exigente y agotador-, fue fundamental para la fundación de la nación.

(…) ¿Cuál es, entonces, el veredicto de la historia?

Este libro intenta responder a esa pregunta contando el relato de la historia estadounidense, comenzando en 1492, con el viaje de Colón, que unió continentes y terminó en un mundo no solo atado sino enmarañado, anudado y atado. Narra el asentamiento de las colonias americanas; la fundación de la nación y su expansión a través de la migración, la inmigración, la guerra y la invención; su descenso a la guerra civil; su entrada en las guerras en Europa; su ascenso como potencia mundial y su papel, después de la Segunda Guerra Mundial, en el establecimiento del orden mundial liberal moderno: el Estado de derecho, los derechos individuales, el gobierno democrático, las fronteras abiertas y los mercados libres. Relata los enfrentamientos de la nación con el comunismo en el extranjero y la discriminación en el hogar; sus fracturas y divisiones, y las guerras que ha librado desde 2001,

Con esta historia, he contado un relato; intenté hacerlo de manera justa. He escrito un comienzo y he escrito un final y he tratado de cruzar una división, pero no he intentado contar toda la historia. Nadie pudo. Mucho falta en estas páginas (…)

(…)

Además de ser una breve historia de los Estados Unidos y un manual de educación cívica, este libro también pretende ser otra cosa: es una explicación de la naturaleza del pasado. La historia no es solo un tema; también es un método. Mi método es, en general, dejar que los muertos hablen por sí mismos. He presionado sus palabras entre estas páginas, como flores, por su belleza, o como insectos, por su horror. El trabajo del historiador no es la obra del crítico o del moralista; es el trabajo del detective y el narrador, el filósofo y el científico, el guardián de los cuentos, el adivino de la verdad, el narrador de la verdad.

¿Qué pasa entonces con el pasado estadounidense? Hay, sin duda, mucha angustia en la historia de los Estados Unidos y más hipocresía. Ninguna nación ni pueblo están libres de ellas. Pero también existe, en el pasado estadounidense, una cantidad extraordinaria de decencia y esperanza, de prosperidad y ambición, y mucho, especialmente, de invención y belleza. Algunos libros de historia estadounidenses no critican a los Estados Unidos; otros no hacen nada más que eso. Este libro no es amable. Las verdades sobre las cuales se fundó la nación no son misterios, artículos de fe, nunca cuestionados, como si la fundación fuera un acto de Dios, pero tampoco son mentiras, ficciones, como si nada pudiera conocerse, en una mundo sin verdad, Entre la reverencia y el culto, por un lado, y la irreverencia y el desprecio, por el otro, se encuentra un camino incómodo, lejos de las piedades falsas y los pequeños triunfos sobre las personas que vivieron y murieron y cometieron tanto sus actos de coraje como pecados y errores mucho antes de que cometiéramos los nuestros. “No podemos santificar este terreno”, dijo Lincoln en Gettysburg. Estamos obligados, en cambio, a caminar por este terreno, dedicándonos tanto a los vivos como a los muertos.

(…)”

© 2018 W. W. Norton & Company, Inc.

Música y política en Alemania (1933-1949)

Aunque son las grandes editoriales las que dominan nuestro mercado académico, las universidades intenta hacerse un hueco, aunque sea con temas que aquellas rechazan o dejan de lado para mejor ocasión.  Pero en ese segmento siempre hay volúmenes de interés, como ocurre con Presses Universite Paris-Sorbonne y el libro de  de Elise Petit titulado Musique et politique en Allemagne, du IIIe Reich à l’aube de la Guerre froide.

Dice este editor: “Este libro ofrece un análisis sin precedentes de la política musical en Alemania, desde el ascenso al poder de Adolf Hitler en 1933 hasta el establecimiento de dos entidades políticas en 1949 en el contexto de la Guerra Fría. El estudio de las políticas implementadas en el marco del III Reich muestra cómo la noción de pureza condicionó la creación y la vida musical, desde la arianización de compositores de gran tradición como Wagner y Beethoven hasta la búsqueda de una imposible música “nazi”. El examen de las luchas de poder entre los actores culturales clave del Reich, principalmente el ministro de propaganda Joseph Goebbels y el ideólogo del Partido Nazi Alfred Rosenberg, destaca las fuertes incoherencias  de un sistema que forjó la concepto de “música degenerada” sin prohibirla por completo.

Tras la guerra, la creación musical echó mano  de los conflictos entre aliados, mientras la Guerra Fría estaba surgiendo. Es este contexto particular el que vio la creación de la Escuela de Darmstadt y los festivales de música contemporánea, pero también la reintegración de músicos comprometidos con el régimen nazi.

Al estudiar  regímenes que finalmente se construyen por oposición mutua, Élise Petit destaca las voluntades o utopías de ruptura en relación con las políticas musicales. Ella se pregunta por la posibilidad de ruptura en las artes cuando está vinculada a la política y se replantea  las nociones de “Hora Cero” y tabula rasa en Alemania siglo XX.

Para completar ese breve resumen, vayamos a parte de la entrevista aparecida en el portal nonfiction, el cual también ha publicado una reseña:

(…)

Su libro sin duda marca una etapa historiográfica en Francia. ¿Es su enfoque diferente de los enfoques historiográficos anglosajones y alemanes? En otras palabras, ¿su estudio tiene una especificidad “francesa”?

Mi enfoque fue impulsado por conversaciones con Erik Levi, musicólogo británico de Music in the Third Reich, y con Philip Bohlman, un etnomusicólogo estadounidense especializado en música judía. Estos dos interlocutores señalaron regularmente el carácter utópico de esta famosa “tabula rasa” que todavía se evoca hoy cuando estudiamos la creación musical en Alemania después de 1945. Por tanto, me pareció esencial conectar el antes y después de la guerra en este estudio: no, no hubo “nueva música”, “surgida de las ruinas” en 1945! Por el contrario, la creación de música se define con mayor frecuencia por el rechazo de lo que se hizo en el marco del III eReich, de ahí la reincorporación de Schoenberg y la música que había sido considerada “degenerada”. Pero, al mismo tiempo, la agenda política en los campos estadounidense y soviético dio lugar a una estética antagónica y verdaderamente en conflicto. A pesar de que la “hora cero” es ahora ampliamente discutida, ningún trabajo había estudiado las políticas musicales, tanto en el III E Reich como en el período de posguerra.

Su estudio proviene en parte de una tesis de historia de la música. ¿Era obvio manejar el campo interdisciplinario? ¿Surgieron dificultades particulares a causa de este cruce?

El cruce disciplinario no plantea un problema en términos de metodología; Por el contrario, mi trabajo se ha enriquecido considerablemente. ¡La dificultad principal ha sido encontrar a la gente a la que acudir para obtener asesoramiento sobre este trabajo! Para los historiadores, era un tema demasiado musicológico … Pero el hecho de que mi libro fuera publicado por PUPS (Sorbonne University Presses) en una colección de historia muestra que el interés en la interdisciplinariedad es real. La historia política de la música es un campo en el que todavía hay muy pocos especialistas en Francia, y estos son en su mayoría musicólogos.  La colaboración durante la Segunda Guerra Mundial es el componente que actualmente atrae al mayor número de investigadores, así como la diplomacia cultural de Francia después de la guerra. Sin embargo, con respecto a la música alemana durante la Guerra Fría, es necesario recurrir a  actores alemanes y anglosajones de la historia cultural.

(…)

© SUP / Nonfiction.fr  2018

Nuevas tendencias historiográficas

La editorial Bloomsbury ha decidido ponernos al día en las tendencias historiográficas más recientes con un volumen titulado Debating New Approaches to History, que ha estado a cargo de Marek Tamm, encargado de la introducción,  y de Peter Burke, que redacta la conclusión, especialistas ambos en historia cultural.

Dice el editor: “Con su formato innovador, Debating New Approaches to History aborda los problemas que se encuentran actualmente en lo alto agenda teórica y metodológica de la disciplina. En sus capítulos, los principales historiadores de las generaciones  veteranas y  jóvenes de todo el mundo occidental y más allá discuten y debaten los principales problemas y desafíos a los que enfrentan los historiadores en la actualidad. Cada capítulo es seguido por un comentario crítico de otro académico clave en el campo y por la respuesta del autor.

El volumen analiza temas como la importancia y las consecuencias del “giro digital” en la historia (¿cómo será la escritura de la historia en una era digital?), e desafío de la teoría poshumanista para la escritura de la historia (¿cómo escribimos la historia de los no -humanos?) y las posibilidades de ir más allá de las fuentes tradicionales en la historia y establecer un diálogo con la genética y las neurociencias (¿cuáles son las perspectivas y los límites de la llamada ‘neurohistoria’?). También revisa los debates más antiguos de la historia que siguen siendo cruciales, como lo que el enfoque de género puede ofrecer a la investigación histórica o cómo escribir la historia a escala global.

Debating New Approaches to History  no solo proporciona una visión general útil de los nuevos enfoques de la historia que cubre, sino que también ofrece información sobre los debates históricos actuales y el proceso de elaboración del método histórico. Demuestra cómo la disciplina de la historia ha respondido a los desafíos en la sociedad -como la digitalización, la globalización y las preocupaciones ambientales-, así como en las humanidades y en las ciencias sociales, como el “giro material”, el “giro visual” o el “giro afectivo”. Este es un volumen clave para todos los estudiantes de historiografía que deseen mantenerse al día en el pensamiento contemporáneo sobre la investigación histórica.”

En fin, aunque la portada es poco habitual, quizá buscando al alumno juvenil que necesita ponerse al día, el contenido es ajustado y cuenta con especialistas más o menos relevantes, pero siempre conocedores del asunto que tratan.  La introducción ya promete cuando inicia su recorrido así:

“La historia es la forma intelectual en que una cultura da cuenta de su pasado” fue la forma memorable de definir la historia propuesta en 1929 por el historiador holandés Johan Huizinga. De hecho, esto es bastante similar a otra definición articulada por el gran predecesor de Huizinga, el historiador suizo Jakob Burckhardt, a fines del siglo XIX; en su opinión, la historia es “el registro de lo que una edad considera digna de ser anotada en otra”. No es necesario concluir con estas definiciones que el estudio del pasado pueda reducirse a los requisitos del presente o a una demanda social -ciertamente, las exploraciones internas del mundo académico deben tenerse en cuenta; pero parece claro que los desarrollos en la escritura de la historia no se pueden discutir aislándolos de los principales cambios sociales, tecnológicos, culturales y de otro tipo. Por tanto, para comprender los nuevos enfoques y los principales debates en la historia de las últimas décadas, que es el objetivo principal del presente volumen, primero debemos prestar atención a algunas tendencias más profundas que prevalecen en el mundo moderno (occidental): a los cambios en los principios fundamentales de la cultura, en las oportunidades tecnológicas y en nuestras actitudes hacia el medio ambiente.

(…)”

Y de este modo empieza el primero de los capítulos, el que Jürgen Osterhammel dedica a la historia global:

“Hubo un momento en que las reflexiones programáticas sobre lo que se suponía que era la historia global superaban en número los intentos de poner todas esas recetas ambiciosas en la práctica historiográfica. Hoy la situación ha cambiado. Hay sólido cuerpo de trabajo disponible, no solo para demostrar las fortalezas y virtudes de la historia global, sino también para exponer sus dificultades y su fragilidad. La etapa actual de semi-consolidación del campo es un momento propicio para intentar un  examen, con especial énfasis en los debates y las preguntas abiertas.

Sin embargo, la dramática expansión de la historia global no facilita realmente esta tarea. En este momento, los más diversos tipos de escritura histórica se visten como “globales”, compartiendo nada más que una vaga resolución de superar la historia nacional y el eurocentrismo, dos fantasmas cuyo desprecio a menudo se da por sentado. Adoptando un punto de vista estrictamente nominalista y absteniéndose de cualquier tipo de juicio de valor, uno podría catalogar y clasificar estas prácticas de manera austera. En este sentido, la historia global es lo que la gente elige llamar por ese nombre. Mientras se persigue, hasta cierto punto, tal trayectoria de historización, el presente capítulo no evitará por completo las cuestiones normativas. Un campo intelectual pierde forma y coherencia cuando abandona la búsqueda de un mínimo consensual de requisitos metodológicos compartidos. Los debates, aparte de su propósito secundario habitual de competir por el poder y la influencia académica, deberían servir para una búsqueda de tales estándares comunes.

(…)”

Como siempre, Osterhammel no defrauda…

© Bloomsbury Publishing Plc

Dominick LaCapra: comprender a los otros

Dominick LaCapra es un autor siempre interesante, se esté o no de acuerdo con sus tesis.  Como interesante es su último libro, que lleva por título Understanding Others Peoples, Animals, Pasts (Cornell University Press).

Veamos la presentación editorial:

¿Hasta qué punto entendemos y podemos entender a los otros: a otros pueblos, especies, tiempos y lugares? ¿Cuál es el papel de los demás dentro de nosotros mismos, personificado en la noción de fuerzas inconscientes? ¿Podemos llegar a un acuerdo con nuestros otros internalizados de maneras que fomenten el entendimiento mutuo y contrarresten la tendencia a ser chivos expiatorios, proyectar, victimizar y consentir impulsos perjudiciales y narcisistas? ¿Cómo abordan o evitan tales preguntas varios campos o disciplinas? Y estas preguntas, ¿ se vuelven particularmente apremiantes y no se limitan en lo más mínimo a otros pueblos, tiempos y lugares?

Haciendo un uso selectivo y crítico del pensamiento de figuras tan importantes como Sigmund Freud, Jacques Derrida y Mikhail Bakhtin, Dominick LaCapra investiga en Understanding Others una serie de temas cruciales que van desde el estado actual de la deconstrucción, los estudios del trauma y las humanidades hasta campos más nuevos  como los estudios en animales y la investigación posthumanista.  LaCapra lleva hábilmente el pensamiento histórico crítico hacia un compromiso provocador con la política y con nuestro clima político actual. Este es LaCapra en su mejor momento, reconsiderando críticamente las principales corrientes y explorando lo viejo y lo nuevo en combinación, a menudo sugiriendo lo que esto significa en la era de Trump”.

Por su parte, la introducción empieza así:

“El título de este libro indica mi preocupación por una investigación sobre las posibilidades y los límites de la comprensión de los otros, así como sobre relacionarse con ellos en la práctica, especialmente en contextos históricos específicos. Esta investigación incluye fundamentalmente un intento de asumir problemas como los de la transferencia, la proyección, la victimización y la búsqueda de chivos expiatorios. Sería un eufemismo decir que el otro, incluido el otro interior, ha sido una preocupación del pensamiento crítico durante bastante tiempo. Tal vez la noción más influyente del otro (u otros) en el interior haya sido la comprensión de Sigmund Freud de los procesos inconscientes. La noción de Emmanuel Levinas de un absoluto, totalmente otro, que él considera básico para la responsabilidad ética infinita de uno hacia los demás, también ha prevalecido, especialmente en términos de su adopción por Jacques Derrida con respecto a todo otro del que se afirma que es totalmente otro. Considero de especial valor heurístico la idea freudiana de que en todo otro (como en uno mismo)  hay algún otro, en forma de procesos inconscientes que limitan el cumplimiento de la máxima clásica “Conócete a ti mismo”, mientras se califica -pero no descalificándola totalmente – la aplicabilidad del ideal de identidad individual, agencia y responsabilidad. El intento de expulsar a este otro adentro, que problematiza la identidad y causa ansiedad en el yo, y proyectarlo sobre un otro discreto, es una dimensión del proceso de búsqueda de chivos expiatorios que crea una clara oposición binaria entre el yo y el otro (o “nosotros y ellos”).

©2018 Cornell University Press

Gérard Noiriel: Historia popular de Francia

Gérard Noiriel acaba de publicar un nuevo libro, que responde al título de Une histoire populaire de la France. De la guerre de Cent Ans à nos jours (Agone).

Hay dos maneras de presentar el volumen. La primera tiene que ver con el motivo, que se explica en estos términos en el portal de “Là-bas si j’y suis“:

“En 1980, se publicó la primera edición del magistral American People’s History de Howard Zinn, el gran historiador estadounidense. En la editorial Agone surge  la idea de pedirle a otro gran historiador, francés esta vez, que lleve a cabo una investigación similar sobre el hexágono. Gérard Noiriel, historiador del mundo obrerto de la inmigración y de la cuestión nacional, se puso manos a la obra. En la linea de Zinn, se esforzó por articular las formas de dominación experimentadas por aquellos excluidos por el historiador, al tiempo que preservaba la primacía de la lucha de clases. Noiriel tardó una década en completar este libro, una síntesis de una vida de investigación y de compromiso.
Esta obra arroja luz sobre el lugar y el papel del pueblo en todas las grandes luchas y eventos que han marcado la historia de Francia, desde la Guerra de los Cien Años hasta hoy, haciéndose eco de nuestros problemas actuales. “Yo privilegio los temas que son centrales en nuestra actualidad”, dice Noiriel, como “las migraciones, la protección social, la crisis de los partidos políticos, el declive del movimiento obrero, el ascenso de las reivindicaciones identitarias”. Lo hace con un poco de humor, que se suma al interés de la lectura”.

La segunda tiene que ver con el contenido, que expone la editorial en estos términos:

“En 1841, en su discurso de recepción en la Academia Francesa, Víctor Hugo había evocado al” populacho “para describir a la gente de los barrios pobres de París. Con Vinçard protestando enérgicamente en un artículo en La Ruche Populaire , Hugo se sintió disgustado. Se dio cuenta en ese momento que tenía lectores en círculos populares y que se sentían humillados por su vocabulario despreciativo. Poco a poco, la palabra “miserable”, que usó al comienzo de sus novelas para describir a los criminales, cambió su significado y designó al pequeño pueblo de los infortunados. El mismo cambio de significado se puede encontrar en Les Mystères de Paris de Eugene Sue. Gracias al voluminoso correo que recibía de sus lectores de las clases populares, Eugene Sue descubrió las realidades del mundo social que evocó en su novela. El exlegitimista se convirtió en un portavoz de los círculos populares. El pequeño pueblo de París dejó de ser descrito como una categoría para convertirse en una clase social. ”

Francia es aquí el conjunto de todos los territorios (incluidas las colonias) queestuvieron situados, en un momento u otro, bajo el control del Estado francés. En esta suma, el autor ha querido iluminar el lugar y el papel del pueblo en todos los grandes eventos y las grandes luchas que marcaron su historia desde la Edad Media: las guerras, la afirmación del Estado, revueltas y revoluciones, mutaciones y crisis económicas, esclavitud y colonización, migración, cuestiones sociales y nacionales”.

Y, en fin, esa presentación se acompaña incluso con algunos extractos de la introducción:

“La ambición última de esta historia popular de Francia es ayudar a los lectores no solo a pensar por sí mismos, sino a hacerse extraños a sí mismos, porque esta es la mejor manera de evitar quedar encerrados. en la lógica de la identida “.

(…)

“Para mí, lo ” popular “no debe confundirse con las” clases populares “. La identidad colectiva de las clases trabajadoras fue en parte fabricada por las dominantes y, a la inversa, las formas de resistencia desarrolladas en el curso del tiempo por “los de abajo” jugaron un papel importante en los trastornos de nuestra historia común. Esta perspectiva me llevó a comenzar esta historia de Francia al final de la Edad Media, es decir, en el momento en que el Estado monárquico se impuso. Visto desde este ángulo, el “pueblo francés” se refiere a todos los individuos que han estado vinculados entre sí porque han sido puestos bajo el control de este poder soberano, primero como súbditos y luego como ciudadanos. ”

“Lo que hace posible afirmar el carácter” popular “de la historia francesa es el vínculo social, es decir, las relaciones que se han desarrollado a lo largo del tiempo entre millones de sujetos a un mismo estado desde el XV ºsiglo, y gracias a lo cual podría construirse un “nosotros” francés. Las clases altas y medias se han visto en la obligación de tener en cuenta las actividades, los puntos de vista, las iniciativas, las resistencias propias de las clases populares para implementar formas de desarrollo distintas de lo que habían imaginado al principio. Y a la inversa, las representaciones de los franceses que las élites han construido a través del tiempo, las políticas que han aplicado, han afectado profundamente a la identidad, los proyectos, sueños y pesadillas de los individuos pertenecientes a las clases populares”.

© 2018 Éditions Agone / Là-bas si j’y suis

¿Por qué aprendemos historia? (Si todo está ya en Internet)

Sam Wineburg, profesor de Eduación e Historia en la Stanford University,  acaba de presentar un volumen que merece algo de nuestra atención:  Why Learn History (When It’s Already on Your Phone) (University of Chicago Press).

Presentación del editor:

“Comencemos con dos verdades sobre nuestra era, tan inevitables que se han  convertido en clichés: estamos rodeados de más información y más fácilmente disponible que nunca. Y un gran porcentaje de esto es inexacto. Parte de las mala información es bienintencionada,  pero ignorante. Algo de eso es deliberadamente engañoso. Todo es pernicioso.

Con internet siempre a nuestro alcance, ¿qué puede hacer un profesor de  historia? Sam Wineburg tiene respuestas, comenzando con la siguiente: definitivamente no podemos ceñirnos a la misma vieja rutina, la de leer-el-texto-responder-las-preguntas, a la  que hemos sometido a los estudiantes durante décadas. Si queremos educar a los ciudadanos para que puedan examinar la gran cantidad de información que tienen a su alrededor y separar los hechos de las falsedades (fact from fake), debemos trabajar explícitamente para proporcionarles las herramientas de pensamiento crítico necesarias. El pensamiento histórico, como muestra Wineburg  en Why Learn History, no tiene nada que ver con la práctica basada en la abilidad para memorizar hechos. En cambio, es una orientación hacia el mundo que podemos cultivar, una que fomenta el escepticismo razonado, desalienta la prisa y contrarresta nuestra tendencia a confirmar nuestros prejuicios. Wineburg recurre a descubrimientos sorprendentes de una serie de investigaciones y experimentos -incluidas encuestas a estudiantes, intentos recientes de actualizar los currículos de historia y análisis de cómo los historiadores, estudiantes e incluso los verificadores de datos abordan las fuentes en línea- para pintar un paisaje peligrosamente minado, pero uno por  el  que, con cuidado, atención y conciencia, todos podemos aprender a navegar.

Es fácil observar las consecuencias públicas de la ignorancia y la desesperación históricas. Wineburg está aquí para decirnos que no tiene por qué ser así. El futuro del pasado puede descansar en nuestras pantallas. Pero su destino descansa en nuestras manos”.

Para complementar ese breve resumen, que siempre suele ser encomiástico, nada mejor que acudir a la reseña de Elizabeth Elliott  para Perspectives on History. Entre otras cosas, podemos leer lo siguiente:

(…)

Los estudiantes de hoy en día pueden ser “nativos digitales”, pero eso no los convierte en consumidores responsables de  información digital. Entre enero de 2015 y junio de 2016, el equipo de investigación de Wineburg evaluó la capacidad de miles de estudiantes estadounidenses para juzgar las fuentes web. Lo que encontraron fue “sombrío”, escribe Wineburg. El ochenta y dos por ciento de los estudiantes “no pudieron distinguir entre un anuncio y una noticia”, y menos del 10 por ciento de los estudiantes universitarios podía identificar inclinaciones partidistas en los sitios web. Aún más perturbador fue el hallazgo de que, en ocasiones,  también los profesores dirigían involuntariamente a los estudiantes a recursos en línea defectuosos o sesgados. En un caso, profesores de secundariade California entregaron un documento para una tarea que provenía de un sitio web antisemita, que negaba el Holocausto en Australia.

En su libro, Wineburg echa la culpa de este lamentable estado de cosas al sistema educativo estadounidense estándar, que dice que ha estado “atrapado en el pasado” durante décadas, descuidando enseñar habilidades fundamentales que ayudarían a los estudiantes a enfrentar estos problemas. Ataca recursos e instituciones que han sido populares entre muchos educadores de historia -pruebas estandarizadas, la iniciativa Teaching American History del Departamento de Educación y A People’s History of the United States de Howard Zinn-, que “han relegado a los estudiantes a papeles de absorbentes, no analistas de información “.

Sin embargo, Wineburg hace más que destripar la instrucción moderna; también ofrece algunas notas semi-alentadoras: los estudiantes de hoy no son menos inteligentes que sus abuelos, escribe. A pesar de las afirmaciones populares,  y a menudo politizadas, de que la educación de la historia de EE. UU. ha declinado desde una pasada edad de oro, Wineburg cita evidencias de que los resultados de las pruebas de historia estandarizadas se han mantenido constantes durante el último siglo. Los niños de la “generación más mayor” confundieron 1492 y 1776 de la misma manera que lo hacen sus contrapartes de hoy en día. Wineburg argumenta que esta mentalidad de “estos niños de hoy” simplemente nos distrae del verdadero problema. Él escribe: “Los resultados de las pruebas de los últimos cien años apuntan a una peculiar neurosis estadounidense: la obsesión de cada generación por probar a sus jóvenes, solo para descubrir y redescubrir su ignorancia” vergonzosa”.

Según Wineburg, el problema no es que los estudiantes ignoren nombres y fechas. De hecho, como él señala, incluso los especialistas más reputados en la disciplina podrían suspender una prueba de opción múltiple en un área de la historia con la que no estén familiarizados. Es más una tragedia, argumenta, que los estudiantes estén hechos para memorizar hechos en lugar de aprender las habilidades de pensamiento crítico que equipan sus mentes para discernir el contexto, detectar sesgos y emplear el escepticismo razonado al evaluar las fuentes. Y los libros de texto de historia estándar tampoco proporcionan estas habilidades. Cargados con el yugo de Scantrons, dólares de impuestos desperdiciados y libros de texto redundantes, la gran mayoría de los estudiantes no están preparados, escribe, para enfrentarse a los desafíos de la era digital. Mientras tanto, “Internet ha borrado la autoridad”, truena Wineburg en la introducción de su libro. Cualquier persona con una conexión a Internet puede escribir “historia”, publicarla en la web y reclamarla como un hecho, no es necesario someterla o revisarla por pares. Wineburg desafía a los educadores a pensar sobre cómo debe cambiar su docencia para enfrentarse a estos desafíos. “Los historiadores en general todavía tratan el mundo como un mundo impreso”, comenta. “Mi respuesta sería: ¿todavía espera en la cola del banco para depositar sus cheques? ¿Todavía tienes una gruesa pila de mapas en tu guantera que llevarías a un destino desconocido? Y si lo haces,  apuesto a que las notas para tus clases están amarillas de tanto manosearlas”.

(…)

A pesar de estas aleccionadoras revelaciones, Why Learn History señala que la mejora está al alcance de la mano. Dice Wineburg: “Creo que los historiadores tienen un papel crucial  ayudando a los jóvenes a navegar por los bancos de información poco fiable, sólida, falsa, verdadera, fiable y destartalada que nos confronta. Las conexiones entre el pensamiento histórico que hemos desarrollado con las fuentes impresas, y el tipo de pensamiento histórico que necesitamos para involucrarnos con las fuentes digitales, son conexiones  incipientes, pero están suplicando ser desarrolladas. “Wineburg enfatiza que solo los educadores tienen el poder de corregir los errores del pasado. Al fin y al cabo, los editores y bibliotecarios ya no son pastores de la información. “El futuro del pasado puede estar en nuestras pantallas”, concluye Why Learn History,  “pero su destino descansa en nuestras manos”.

Posdata: El lector habrá observado el ataque de Wineburg a Howard Zinn y, en consecuencia, habrá comprendido que tal posición no podía pasar inadvertida, dado quién es el uno y quién era el otro. Pues bien, para ahondar en esta sensible polémica les recomiento la entrada de HNN titulada “Is Howard Zinn’s “People’s History” really bereft of nuance?“, que a su vez remite a otros lugares de interés. Les auguro unos muy instructivos minutos con estas lecturas.

© 2018 University of Chicago Press / American Historical Association

Islam en Pakistan. Historia

Muhammad Qasim Zaman, profesor de Estudios del Próximo Oriente y Religión en la Universidad de Princeton ha publicado lo que, según su editor, es primer libro que explora de forma completa la evolución del Islam en esta región durante el último siglo y medio . El volumen se titula Islam in Pakistan. A History (Princeton UP).

Esto nos dice el editor:

“Primer Estado moderno fundado en nombre del Islam, Pakistán fue el país musulmán más grande del mundo en el momento de su creación en 1947. Hoy es el segundo más poblado, tras Indonesia. Islam in Pakistan es el primer libro que explora al completo la evolución del Islam en esta región durante el último siglo y medio, desde la era colonial británica hasta nuestros días. Muhammad Qasim Zaman presenta un rico relato histórico de esta importante nación musulmana, con una mirada sobre el ascenso y el declive gradual del pensamiento modernista islámico en la región del sur de Asia y una comprensión de cómo le ha ido al Islam en el mundo contemporáneo.

Se ha prestado mucha atención al papel de Pakistán en el mantenimiento de la lucha afgana contra la ocupación soviética en la década de 1980, en el crecimiento de los talibanes en la década de 1990 y en la Guerra contra el Terror tras el 11 de septiembre. Pero,  como muestra Zaman, la importancia de la nación en asuntos relacionados con el Islam tiene raíces mucho más profundas. Desde finales del siglo XIX, el sur de Asia ha sido testigo de iniciativas importantes para repensar los textos y tradiciones islámicos centrales en aras de su compatibilidad con los imperativos de la vida moderna. Los académicos tradicionalistas y sus instituciones también han tenido una presencia destacada en la región, como lo han hecho el islamismo y el sufismo. Pakistán no se limitó a heredar estos y otros aspectos del Islam. Más bien, ha sido y sigue siendo un lugar de intensa disputa sobre el lugar público, significado e interpretación del Islam.

Al examinar cómo las facetas del Islam han sido fundamentales en la historia pakistaní, Islam in Pakistan ofrece amplias perspectivas sobre lo que constituye un Estado islámico”.

Y la introducción nos dice, entre otras cosas:

“Aunque el alcance de este estudio es necesariamente amplio, algunas facetas de la vida religiosa musulmana han sido en gran parte desatendidas aquí. (…)

Esta no es una historia intelectual en el sentido estricto de preocuparse solo por una historia de las ideas; está muy interesada en los contextos políticos y de otro tipo en los que se desarrollaron ideas particulares y en por qué ciertos entendimientos del Islam se encontraron en desventaja frente a otros. Tampoco distingue entre creencia y práctica, entre el Islam normativo y el vivido.  Sin embargo, no hace mucha diferencia en términos del lenguaje del Islam, del debate y de la impugnación sobre el desarrollo y el cambio que ha seguido sufriendo. Por tanto, está más atenta a los discursos y las iniciativas de aquellos que aspiran a dar forma a la vida religiosa y política de las personas que a aquellas vidas que supuestamente han sido informadas o modeladas por tales discursos. Una vez más, sin embargo, las barreras entre estos dos lados se ven más firmes en su aspecto exterior de lo que pueden ser en realidad. Los archivos oficiales también pueden arrojar mucha luz sobre la vida, el pensamiento y la agencia de las bases, después de todo. Por ejemplo, los extensos registros de la Comisión de Investigación del gobierno que el Punjab estableció a raíz de una agitación político-religioso dirigida contra los ahmadis, una comunidad heterodoxa, en 1953, es un recurso inusualmente rico para la comprensión no sólo de las opiniones de la élite modernista que gobernaba el nuevo estado, sino para ver las perspectivas de los grupos religioso-políticos que estuvieron implicados en la agitación. También tenemos destellos ocasionales en registros de predicadores de mezquitas de poca monta, de líderes locales y gente común atrapada en ella. (…)”

Copyright © 2018 Princeton University Press

Los hijos de Stalin. La guerra de los partisanos soviéticos (1941-1944)

A diferencia de otros años, en este no hemos reparado en esa gran fiesta periódica que nuestros vecinos galos rotulan como “Rendez-vous de l’Histoire” y que acaba de terminar.   Así pues, lo compensaremos mencionando dos de los premios concedidos en esta edición. Uno, el Prix Augustin-Thierry de la Ville de Blois, es a un volumen aparecido en 2017, el de François Jarrige y Thomas Le Roux sobre La contamination du monde: une histoire des pollutions à l’âge industriel (Seuil). El otro, y más importante, es el Grand prix des Rendez-vous de l’Histoire , que ha recaído en la joven investigadora Masha Cerovic por su estreno con Les enfants de Staline: La guerre des partisans sociétiques (1941-1944), también de Seuil.

Esto nos dice el editor:

“Al menos 500.000 combatientes, y otros tantos muertos, mayoritariamente civiles, más de 5.000 aldeas bielorrusas quemadas, de las que 600 completamente destruidas con toda su población: tras estas cifras se describe la tragedia del movimiento de resistencia armada más poderoso frente a la ocupación nazi en Europa. Este libro da voz a los partisanos soviéticos, luchadores experimentados que libraron una guerra despiadada, que se alzaron en los bosques y pantanos de Bielorrusia, Ucrania y Rusia para defender la libertad y la patria de Stalin.

Gracias a un paciente cruce de fuentes alemanas y soviéticas, la autora ofrece una inmersión en el corazón de este desconocido apocalipsis europeo. Con sus gestos, sus palabras, su violencia, su sufrimiento, pero también con sus sueños y sus fiestas, los partisanos toman forma. Así se bosqueja el drama de los soviéticos de a pie, atrapados en la catastrófica confrontación de dos totalitarismos. De la utopía violenta que arrastraban, hoy solo queda un luto inacabado, cicatrices siempre abiertas de guerras civiles de las que no podemos hablar.

Más allá de los mitos, el libro ofrece una reflexión sobre las modalidades de la radicalización, de la brutalización y lde a espiral de violencia que desgarró estas “tierras de sangre” a mediados del siglo XX”.

Como complemento, recomiendo en esta ocasión la reciente entrevista concedida a Emmanuel Laurentin para France Culture, donde la autora dice, entre otras cosas:

“(…)

¿Cómo opera la respuesta a la invasión alemana en estos territorios bielorrusos y ucranianos?

Frente a la realidad del colapso soviético, gran parte de la población lo primero que busca es sobrevivir, alimentarse, buscar alojamiento en unos territorios profundamente perturbados por la campaña militar. Pero a principios de 1942 hubo un encuentro entre algunos fanáticos supervivientes y quienes, después de unos meses de ocupación, se dieron cuenta de que no podían vivir bajo el régimen alemán. El compromiso de los jóvenes oficiales del Ejército Rojo marcará un punto de inflexión. Ya sea por venganza, por patriotismo o por deber de lealtad porque prestaron juramento a la patria, estos hombres, que formarán el núcleo duro del movimiento, serán capaces de desplegar la violencia permanentemente, pasara lo que pasara .

¿Fue este movimiento partisano controlable desde Moscú?

Los partisanos fueron muy buenos explotando las disensiones entre Jruschov, Beria, la NKVD, la GPU, el Ejército Rojo y el PC bielorruso, y esto les dio el margen de maniobra necesario para mantener una gran autonomía con respecto a del dictado de esa élite anterior la guerra a la que consideraban completamente desacreditada.

¿Cómo puede explicarse su estado ambivalente a las poblaciones?

Como en todas estas guerras civiles, las relaciones entre partisanos y civiles son cruciales para el resultado de la lucha: Mao no inventó nada con su “pez en el agua”. Si bien son conflictivas -el eslogan “diviértanse los chicos, la guerra lo borra todo” dice que la legitimidad del guerrero permite que estos jóvenes educados sean violentos para todo: el alcohol, el saqueo, la violación-, también son complejas. El éxito de los partisanos también está en su capacidad para satisfacer las demandas del gobierno de la gente. En estas “pequeñas repúblicas autónomas”, hacían justicia, recolectaban, redistribuían, controlaban la circulación de bienes y personas, los partidos organizados y la vida social. Les gustara o no a los aldeanos, se convirtieron en centrales para el funcionamiento de estas sociedades”.

© Copyright,  Seuil / France Culture

Los orígenes políticos del voto de las mujeres

La politóloga Dawn Langan Teele nos presenta este año su Forging the Franchise. The Political Origins of the Women’s Vote (Princeton UP). 

Veamos primero la presentación editorial “En la década de 1880, a las mujeres se les prohibió votar en todas las elecciones a nivel nacional, pero en 1920 acudían a las urnas en casi 30 países. ¿Qué causó este cambio masivo? ¿Por qué los políticos varones acordaron extender los derechos de voto a las mujeres? Contrariamente a lo establecido, no fue debido a las ideas progresistas sobre la mujer o al tirón sufragista. En la mayoría de los países, los políticos electos se resistieron ferozmente a otorgar el derecho de voto a las mujeres, prefiriendo extender tales derechos solo cuando parecían electoralmente prudentes y cuando de hecho fue necesario hacerlo. A través de un examen cuidadoso del tumultuoso camino hacia la inclusión política de las mujeres en los Estados Unidos, Francia y el Reino Unido, Forging the Franchise demuestra que la formación de un movimiento amplio, atravesando divisiones sociales y alianzas estratégicas con los partidos políticos en condiciones electorales competitivas, proporcionó la influencia que finalmente transformó a las mujeres en votantes.

Como demuestra Dawn Teele, en entornos competitivos, los políticos tenían incentivos para buscar nuevas fuentes de influencia electoral. Un movimiento de sufragio de base amplia podría reforzar esos incentivos al proporcionar información sobre las preferencias de las mujeres y una infraestructura con la que movilizar a las futuras votantes. Al mismo tiempo que los políticos querían otorgar el derecho de voto a las mujeres que probablemente apoyarían a su partido, las sufragistas también querían otorgar el derecho de voto a las mujeres cuyas preferencias políticas eran similares a las suyas. En contextos donde las diferencias políticas eran demasiado profundas, las sufragistas que en principio estaban a favor del voto se movilizaron contra su propia emancipación política.

Explorando las tensiones entre líderes electos y sufragistas y la incertidumbre que rodea a las mujeres como grupo electoral, Forging the Franchise  arroja nueva luz sobre las razones estratégicas tras el voto de las mujeres”.

Por su parte, así empieza el primer capítulo: “Los sustantivos masculinos que describen pertenecer a una nación, como citizen, citoyen, ciudadano y Bürger, a menudo tienen un significado universal: en las constituciones y la jurisprudencia, muchas de las obligaciones de un ciudadano se aplican por igual a ambos sexos. Pero una vez, aunque no hace mucho tiempo, los derechos y privilegios asociados con la membresía política se aplicaban solo a los hombres. Este fue el caso incluso de las primeras democracias del mundo, y fue cierto a pesar del hecho de que, en tanto organizadoras de los boicoteos del té, manifestantes vestidas de blanco que marchaban a la Bastilla e inestimables promotoras de las cadenas de suministro de la revolución, las mujeres desempeñaban papeles importantes. Cien años pasaron antes de que la primera declaración de sufragio universal en Francia diera paso a un sufragio verdaderamente universal en Nueva Zelanda en 1893. Desde entonces, sin embargo, las reglas de votación en todo el mundo han cambiado drásticamente hacia la igualdad política de los sexos. Casi sin excepción, la primera petición de reforma en cualquier legislatura nacional fue rechazada. Sin embargo, sin excepción, los países democráticos otorgaron a las mujeres el derecho al voto. ¿Qué causó este cambio? Es decir, ¿por qué los políticos hombres acordaron extender el voto a las mujeres?”

El surgimiento de gobiernos democráticos y la industrialización son características de fondo en la historia de la inclusión política de las mujeres. (…) el patrón del empoderamiento de las mujeres imita el patrón de democratización en general, con hechizos distintivos que rodearon las décadas de 1920, 1940 y 1960.  En el período inicial, los roles sociales y económicos cambiantes de las mujeres pudieron haber abierto un espacio en el cual su presencia pública estuviera en debate. En el último período, el voto de las mujeres alcanzó su punto máximo en la década de 1950, una década en la que muchos territorios coloniales obtuvieron la independencia por primera vez. En el transcurso de esta historia, hubo cuatro entornos principales en los que las mujeres obtuvieron derechos de voto nacionales: como parte de un proyecto de franquicia universal (14 por ciento de los países actuales), como resultado de la imposición externa (30 por ciento), gradualmente, después de que algunos hombres ya hubieran conseguido voz política (42 por ciento) y una categoría híbrida donde aparecen combinaciones de los otros tres, a menudo debido a múltiples transiciones entre regímenes políticos (14 por ciento) “.

(…)

© Copyright, Princeton University Press.

Historia intelectual y política de Francia (1968-2018

El asunto de los intelectuales y de la historia intelectual en Francia es algo, como bien sabido es, que sobrepasa el mero ámbito académico, hasta constituir una especie de marca nacional. En este blog nos hemos ocupado, por ejemplo, de los dos volúmenes de la La Vie intellectuelle en France o de la contribución de Enzo Traverso sobre ese colectivo.  Pues bien, ahora nos llega Notre histoire intellectuelle et politique, 1968-2018 (Seuil), obra de
Pierre Rosanvallon, a medio camino entre el análisis y la memoria peronal. Obra que, en todo caso, no supera -así me lo parece- la del citado Traverso sobre la melancolía de la izquierda (cuyas pretensiones y mirada son distintas, desde luego)..

Esto nos dice el editor: “¿Cómo los entusiasmos de mayo de 1968 dieron paso a la consternación de los años ochenta y noventa y luego al fatalismo que, desde la década de 2000, ha bloqueado nuestro horizonte político e intelectual? ¿Por qué la izquierda se empantanó en un realismo de impotencia o en una postura radical, hasta el punto de permitir que el soberanismo republicano y el populismo nacional conquistaran las mentes?

Pierre Rosanvallon se enfrenta aquí a estas preguntas de dos maneras. Como historiador de las ideas y filósofo político, intenta reinscribir los últimos cincuenta años dentro de la larga historia del proyecto moderno de la emancipación, con sus logros, promesas no cumplidas y regresiones. Pero también, como actor y testigo, aborda la lectura retrospectiva de la secuencia de la cual Mayo del 68  simbolizó el comienzo. Su recorrido personal, las empresas intelectuales y políticas que lo han marcado y las personalidades que lo acompañaron, están más ampliamente relacionadas con la historia de la segunda izquierda, con la cual su trayectoria ha sido prácticamente confundida, y, más allá, con la de la izquierda en general, cuya agonía actual viene de muy lejos.

A través del sincero y lúcido sobre su recorrido, con sus ideas clave y dudas, perplejidades y cegueras, tenemos una historia política e intelectual del presente  que Rosanvallon vuelve a trazar, en términos que conducen a esbozar nuevas perspectivas al ideal de la emancipación”

Y he aquí un par de párrafos de la introducción:

“(…)

Es sólo desde el cambio de siglo que hemos podido comenzar a tomar completa medida del movimiento de maduración de la modernidad cuyos signos se manifestaron en 1968. Las cosas ahora aparecen a plena luz, con el nuevo programa que surgió: la de definir los términos de una tercera edad de emancipación, tras la primera época de las revoluciones fundadoras – americana, francesa y haitiana en especial – y la segunda edad de la perspectiva marxista/socialdemócrata, vinculada a la expansión del capitalismo industrial, que había encontrado su formulación a comienzos del siglo XX. Este marco general permite releer de forma articulada la larga secuencia 1968-2018 y dar sentido tanto a las exploraciones como a los errores y reversiones de este período. Al relacionar esta historia con los ciclos largos de la modernidad (es decir, con las formas de capitalismo, así como las de la democracia y el estatuto del individuo), adquiere una mayor inteligibilidad, al mismo tiempo que puede colocarse en un nuevo horizonte de expectativas y vincularse también tanto a programas de investigación como a una mayor reflexión institucional sobre cómo implementar esta tercera edad de la emancipación que he mencionado. Por tanto, en todos los sentidos, es el momento de emprender esta historia.

(…)

Este libro distingue tres grandes momentos en esta historia. El primero es el entusiasmo y la exploración que siguió a 1968 y caracterizó la década de 1970. Evoco mis lugares y mis conexiones, y la constitución intelectual y política de la segunda izquierda, que vivió sus mejores años. Me interrogo a fondo en un segundo momento sobre llos resortes del estancamiento y la confusión que caracterizaron las décadas de 1980 y 1990. Al analizar las causas de la decoloración de la vida intelectual, las condiciones de la vacilación política de la segunda izquierda resultan ser prisioneras de un realismo que podría ser necesario, pero que no fue suficiente para definir una política. También examino las diversas figuras de entumecimiento que marcaron los diferentes círculos políticos e intelectuales durante estos años: la transferencia a Europa de ambiciones que ya no podíamos mostrar a nivel nacional, la emergencia de radicalidades posturales y de una melancolía de la izquierda que justifica la impotencia, el retorno de una tentación tecnocrática (trataré aquí la Fundación Saint-Simon). En tercer lugar, se discutirán las recomposiciones de la década del 2000. Ello con la agitación del panorama político como consecuencia de la pujanza del movimiento de la soberanía republicana y la aparición de un nacional-populismo , vecino del estancamiento simultáneo de la izquierda gubernamental y de la izquierda resistente. Y con el gran vuelco de hegemonía que marcó la vida de las ideas durante este período”.

© Éditions du Seuil, 2018

Historias del yo: narraciones personales y práctica histórica

Dado que el asunto parece interesar cada día más, en esta era de la memoria, nos detenemos en el volumen que Penny Summerfield dedica a Histories of the Self. Personal Narratives and Historical Practice (Routledge).

Presentación:

Histories of the Self  se interroga sobre el trabajo de los historiadores con narraciones personales. Presenta a estudiantes e investigadores enfoques académicos sobre diarios, cartas, historia oral y memorias como fuentes que dan acceso a aspectos íntimos del pasado.

Los historiadores están interesados ​​como nunca antes en lo que la gente pensaba y sentía sobre sus vidas. Este giro hacia lo personal ha centrado la atención en la capacidad de los registros subjetivos para iluminar tanto las experiencias individuales como el mundo más amplio en el que vivían esos narradores. Sin embargo, fuentes como cartas, diarios, memorias e historia oral han sido objeto de un intenso debate en los últimos cuarenta años, tanto sobre su valor como sobre los usos que se les puede dar. Este libro traza el compromiso de los historiadores de lo personal con las nociones de fiabilidad histórica, y con el tema de la representatividad, y explora las formas en que han superado el escepticismo previo. Celebra sus aventuras con los significados del pasado enterrado en narraciones personales y aplaude su transformación de la práctica histórica.

Con el respaldo de estudios de casos de todo el mundo y de los siglos XV al XXI, Historias del Ser es una lectura esencial para estudiantes e investigadores interesados ​​en las formas en que los historiadores han usado y pueden usar el testimonio personal”.

Así empieza la introducción:

“Estelle Armitage nació en una familia de negocios en Kingston, Jamaica, en 1921. En una entrevista de historia oral en 1994 habló de una educación relativamente privilegiada, con sirvientes en la casa y educación en el internado. También describió las complicaciones del color en su familia de razas mixtas: ambos abuelos eran blancos, y su padre, a quien describió como “ligeramente coloreado … más liviano que yo”, no la dejó caminar por la calle con un amigo “negro” de la escuela. La ambición de Estelle de convertirse en enfermera se truncóen septiembre de 1939, cuando el gobierno británico le declaró la guerra a Alemania, y en su lugar se formó como mecanógrafa taquigráfica y contable. La llegada de una unidad del ejército británico al Up Park Camp en Kingston le ofreció la oportunidad de convertirse en miembro del Servicio Territorial Auxiliar (la rama femenina del ejército británico) con un trabajo como habilitada, antes de marchar a Gran Bretaña. Tras pasar el proceso de selección, Estelle se enfrentó a los submarinos enemigos en el Caribe en agosto de 1943 con un doble propósito en mente: “Inglaterra era tu patria,  ese tipo de sentimiento … Rule Britannia y todo eso … y podría dedicarme después a la enfermería si sobrevivía”.

Lo anterior se puede complementar con la entrevista publicada por la Social History Society, que finaliza así:

A lo largo de los años, ha escrito bastantes libros y artículos bien recibidos e influyentes. ¿Cómo se relaciona este libro con ese cuerpo más amplio de trabajo?

Utilicé la historia oral en varios de mis libros ( Out of the Cage , con Gail Braybon, Reconstructing Women’s Wartime Lives y Contesting Home Defense, con Corinna Peniston-Bird). Fui co-editora de Feminism and Autobiography (con Tess Cosslett y Celia Lury) y escribí varios artículos sobre la teoría y el método de la historia oral. Escribir historias del yo me dio la oportunidad de reflexionar sobre esos libros y artículos en el contexto de la tendencia hacia lo personal en la historia, de la cual forman parte. Me hizo darme cuenta de lo significativos que han sido el giro cultural, el feminismo, el poscolonialismo y el psicoanálisis para el compromiso de los historiadores con la subjetividad y el yo en el pasado.

¿Te acercaste a escribir esto de manera diferente a esos otros libros?

Sí, porque es en gran medida más historiográfico que basado en archivos. A veces ansiaba el archivo y estoy deseosa de volver sobre él. Pero cuando la investigación involucra la lectura de muchos libros y artículos y el análisis de la práctica histórica que los sustenta, la hace altamente portátil, por lo que podría llevarla de vacaciones conmigo (aunque esto podría ser un asunto familiar un tanto controvertido ).

¿En qué estás trabajando ahora?

Vuelvo a la Segunda Guerra Mundial y aplico algunas de las ideas extraídas del libro a fuentes primarias que no había utilizado antes. Mi idea es mostrar cómo el uso de una variedad de enfoques diferentes sobre las narraciones personales profundiza y amplía nuestra comprensión de las subjetividades en sus contextos históricos. Pero no olvides que me he retirado (de mi trabajo académico, no del trabajo académico). ¡Soy muy afortunada de poder hacer lo que me gusta cuando me da la gana!”

© 2018 Taylor & Francis Group Ltd / Social History Society

Mensajeros del desastre

Annette Becker, especialista en la primera Guerra Mundial, cambia de conflicto para presentarnos Les messagers du désastre (Fayard). Digamos que, de algún modo, el volumen vendría a situar los antecedentes de ese otro (ya tratado aquí) de Philippe Sands titulado  Calle Este-Oeste (Anagrama).

Veamos la presentación del editor:

“En 1941, un puñado de hombres, entre los que estaban Raphael Lemkin, un abogado judío, y Jan Karski, un firme católico , perciben la magnitud de la destrucción de los judíos en el conjunto de los crímenes de la Segunda Guerra Mundial. Pero solo se encontraron con la incomprensión y el rechazo.
Con su visión de experta de la Gran Guerra, Annette Becker revela de una manera única uno de los puntos más sensibles de la historia: ¿cómo convencer de lo impensable? Durante la Primera Guerra Mundial, los armenios ya habían sido víctimas de un exterminio comparable. ¿Por qué entonces nose quería ver lo que Lemkin trató de nombrar y de hacer reconocible   tras los años veinte y treinta y hasta la aprobación por la ONU en 1948 de  la “Convención para la prevención y la sanción del delito de genocidio”?
Este libro resitúa en una más amplia perpectiva temporal, llegando hasta  las películas y las ficciones  recientes – como las de Claude Lanzmann o Yannick Haenel-, la lucha de estos hombres que, desde el genocidio armenio al de los judíos,  lucharon para que el mundo viera y condenara lo abominable. Desde 1945, en vista de  tantos acontecimientos trágicos, ¿no hemos entendido realmente sus mensajes?”

Y así empieza el primer capítulo:

“Tras la derrota de su país en septiembre de 1939, algunos polacos respondieron al acontecimiento con coraje y una toma de decisiones excepcional. Entre ellos, dos hombres a los que todo separaba: Jan Kozielewski y Raphael Lemkin. El primero, más joven, elige la acción militar, el segundo consigue los medios para continuar su trabajo de jurista.

Jan Kozielewski, un estudiante católico, es movilizado en el este de Polonia, pronto ocupado por los soviéticos en aplicación del pacto germano-soviético. Su ardiente deseo de volver a luchar en su tierra natal lo salva de una muerte probable cuando cambia su uniforme de oficial por el de soldado raso, mientras los soviéticos ejecutaban en Katyn a la élite del ejército polaco. Al mismo tiempo, Raphael Lemkin está tratando de viajar desde Varsovia hasta el este del país. Espera encontrar a sus padres en su pueblo de Wolkowysk, cerca de Bialystok, y convencerlos de que lo sigan fuera del país. Él también debe fingir ser otro. Le advirtieron de que sus finas blancas de intelectual   lo traicionarían, que es lo que le sucedía a los oficiales polacos que pretendían pasar por campesinos para escapar de su cautiverio. Los dos hombres todavía tendrían la oportunidad de asemejarse al rechazar todo camuflaje de la realidad, mientras disfrazan su verdadera identidad para luchar y sobrevivir.

Unirse al embrión de la Resistencia fue  más fácil para Jan Kozielewski ya que su hermano mayor fue mantenido al frente de la policía polaca con la rendición de Varsovia el 28 de septiembre de 1939. En contacto con el gobierno polaco en el exilio en Francia, Marian Kozielewski, un veterano de la Gran Guerra de la Legión de Pilsudski, se apresuró a convertir su despacho en una oficina activa de la Primera Resistencia. Dirigido por el general Władysław Sikorski desde el 30 de septiembre, el ejecutivo polaco en el exilio se asienta en París y Angers y, tras la derrota de Francia, en Londres. Fue en estas tres ciudades donde Jan, ahora apellidado Karski, realizó dos misiones como correo, la primera entre finales de 1939 y principios de 1940, al final de la cual regresa a la Resistencia polaca en el interior. El segundo tuvo lugar en el otoño de 1942, prolongado por un desvío inesperado por los Estados Unidos en 1943. Como esta misión acaba por ser muy conocida, Karski ya no puede regresar a Polonia.

(…)”.

© Copyright Arthème Fayard​ 2018

El totalitarismo fascista

Marie-Anne Matard-Bonucci, profesora de Historia Contemporánea en la Universidad Paris 8,  integrante del Institut Universitaire de France y especialista internacionalmente reconocida en el fascismo italiano, acaba de publicar Totalitarisme fasciste (CNRS). El volumen viene a añadirse a su ya imprescindible L’Italie fasciste et la persécution des juifs (Perrin, 2007).

“Con el auge del nacionalismo y el populismo en Europa, la noción de fascismo vuelve a estar en vigor en el debate político, ya sea, para algunos, para denunciar un retorno hipotético de los años treinta o, para otros, para estigmatizar el “Islamo-fascismo”. En un momento en que las democracias europeas muestran signos de fatiga, es imperativo volver a examinar el significado de esta palabra aplicando un enfoque histórico y ubicando este fenómeno político en el país donde nació: Italia.

Marie-Anne Matard-Bonucci recuerda así el papel y la posición sin precedentes de la violencia en la ideología fascista y en sus prácticas. La violencia no solo sirvió para aniquilar a los opositores políticos sino que también implementó el genocidio en las colonias italianas. Mediante el estudio de algunas zonas apenas abordadas por los historiadores, descifra el impacto del proyecto fascista en la vida de los italianos, el proyecto de construcción de un “hombre nuevo” que  el régimen aplica para tratar de controlar los comportamientos, para cambiar los caracteres incluso en el esfera de la intimidad: de los usos lingüísticos a la risa, de los pasatiempos a los afectos. También resalta la plasticidad de la ideología fascista, la exaltación de la acción y el pragmatismo que permiten metamorfosis y las negaciones.

Cuestionando lo establecido, Marie-Anne-Matard Bonucci, hace hincapié finalmente en la naturaleza racista y antisemita del régimen de Mussolini: la Italia fascista fue el único país que experimentó al mismo tiempo una política racista colonial y un antisemitismo de Estado” .

Por otro lado, la introducción empieza del siguiente modo:

“Durante varias décadas,  después de 1945, el fascismo fue considerado una cosa del pasado. Su regreso parecía impensable, al menos en Europa. El adjetivo “fascista” podía surgir en el debate público, al modo de invectiva, para desacreditar a un oponente político. Aunque algunos partidos políticos se reclamaran abiertamente como tales, desafiando a veces, como en Italia, prohibiciones constitucionales, su influencia parecía limitada a ciertos secotres radicales de opinión. Los discípulos del fascismo  preferían presentarse como patriotas o nacionalistas en tanto el término parecía cargado de negatividad. Algunos textos – Mein Kampf  o los escritos antisemitas de Celine – solo eran consultados en lugares militantes. Con el tiempo, cuando los derechos de publicación sean de dominio público y con la revolución digital, los textos que antes se consideraban sulfurosos y destinados a permanecer en el infierno de las bibliotecas, conocerán una segunda vida y navegarán en un océano de odio vertido, casi sin control, en las redes sociales. En un contexto de auge del populismos y de la xenofobia y a medida que se desvanece la memoria de los sucesos, hay un proceso de des-satanización de los fascismos. Los partidos de extrema derecha obtienen altos respaldos en las elecciones y algunas veces entran en el gobierno. No hay semana en Italia sin controversia provocada por la rehabilitación de funcionarios o de prácticas que tuvieron lugar bajo Mussolini. Por tanto, en un contexto de creciente amnesia y rehabilitación más o menos explícita, resulta instructivo explorar la historia del fascismo y volver a algunas de las características de una ideología y de unas prácticas nacidas en Italia al final de guerra y destinadas, en los años veinte, a ser emuladas en otros países”.

Para mayor aclaración, remito a la reseña de Marc Semo en Le Monde, que toma la idea de la autora de que “el fascismo no fue la variante soleada del nacionalsocialismo, sino un régimen de opresión y terror basado en la violencia” para concluir que se trata de un libro denso que, con sus limitaciones,  trata de combatir muchos del los conceptos erróneos sobre este  tema.  En todo caso, si el lector no puede acceder a esa reseña, otra solución es repasar la más descriptiva que Johan Tamain  ha publicado en La Cliotèque, que empieza diciendo:

“El libro de Marie-Anne Matard-Bonucci emplea algunos de sus textos anteriores, pero otros son nuevos. La autora explora los diferentes aspectos de las aspiraciones y prácticas del fascismo en su relación con la violencia, la ideología y la cultura y a través de la “política racial”. El corazón del proyecto político del fascismo italiano reside, por supuesto, en la refundición total del individuo y la sociedad, lo que le da su dimensión totalitaria.

La primera parte aborda la cultura de la violencia. Esto está en el corazón de las prácticas de la ideología fascista. La guerra y la violencia están inscritas en el ADN del fascismo desde la batalla por la intervención de Italia en la Primera Guerra Mundial, momento iniciático del fascismo. La violencia es valorada tanto por el sindicalismo revolucionario (el pensamiento de Georges Sorel tuvo una influencia importante sobre Benito Mussolini) como por los futuristas. Se utiliza luego por los Fascios de Combate y por el Partido Nacional Fascista (1921), apoyándose en el movimiento del squadrismo, primero en el marco del “biennio Rosso” para restaurar el orden social “amenazado” por la agitación obrera (pero solo tras  el máximo de este movimiento, en forma de reacción motivada por el miedo), y especialmente durante el “biennio nero” (1921-1922), durante el cual los escuadristas multiplican la violencia contra los socialistas y los comunistas. Estas operaciones mortales (por lo menos 3.000 muertes, de las cuales tres cuartas partes víctimas de los fascista) dan lugar a un cierto ritual, prefigurando el del fascismo: el “Manganello” (garrote) y el aceite de ricino son así santificados. Participan de un patrimonio común, descrito como “cultura de combate” por el historiador Emilio Gentile. Tras la marcha sobre Roma (1922), una vez que Mussolini se convierte en Presidente, es necesario hacer entrar en vereda a los squadristi, pues el Estado debe tener el monopolio de la violencia. A pesar de todo,  continúan  (incendio del periódico Ordine nuovo de Gramsci en diciembre de 1922). Mussolini decide entonces crear la Milicia voluntaria para la seguridad nacional para integrar a los escuadrones e institucionalizarlos. No obstante, la violencia, que se ha convertido en un hábito para los fascistas, continúa. El secuestro y asesinato del diputado socialista Matteotti el 10 de junio de 1924 causa un impacto sin precedentes en la opinión pública, de modo que el poder de Mussolini se debilita. Él “vuelve a tomar la mano” con el famoso discurso del 3 de enero de 1925, de un cinismo absoluto, en el que asume los hechos y legitima los métodos criminales de los fascistas. el poder de Mussolini se debilita seriamente. Él “recupera el control” con el famoso discurso del 3 de enero de 1925, de un cinismo absoluto, en el que asume los hechos y legitima los métodos criminales de los fascistas.

(…)”

©  CNRS Editions / La Cliothèque

Nueva historia de “Occidente”

No es habitual que en esta bitácora nos ocupemos de los libros de texto, de los célebres y útiles manuales. Pero este es un caso especial. Se trata de un nuevo manual, sí, aunque es obra de dos historiadores poco dados a estos asuntos (nada más y nada menos que los princetonianos David A. Bell y Anthony Grafton). Además, no emplean el término  “historia universal”, sino directamente “Occidente”,  lo cual parecería aún más extraño si cabe. Pero se puede aclarar. Es un texto para acompañar la tan cuestionada y alabada, siempre controvertida, asignatura de “Western Civilizations” en el curriculum preuniversitario (y universitario) americano.

De hecho, en 2010 la National Association of Scholars publicó un sesudo informe titulado “The Vanishing West: 1964-2010“.  Como allí se dice:  el estudio trazaba el declive y la casi extinción de ese curso de  historia de la civilización occidental en los mejores colleges y universidades. Tal curso, que abarca desde la antigüedad clásica hasta el presente, ha sido tradicionalmente parte fundamental del currículum universitario, no solo porque a menudo era un requisito para graduarse, sino porque daba coherencia narrativa a todo lo demás que se enseñaba en la universidad. Al estudiar el ascenso de Occidente, los estudiantes se daban cuenta de cómo habían sido moldeadas esas artes y  ciencias que se les enseñaban en otras clases. Y dado a que la Civilización Occidental se había “globalizado”, también aprendían lo que hacía que el mundo exterior fuera el lugar en el que se había convertido. Por lo general, terminaban con al menos un reconocimiento parcial de su civilización como un gran monumento al logro humano y algo con lo que identificarse. Hacia  2010, el curso había desaparecido por completo como requisito en colleges y universidades y estaba disponible de forma menos destacada en menos de un tercio de ellos. Recuperar aquel curso en la forma que se impartió a las generaciones anteriores probablemente no sea factible ni deseable. La erudición histórica, que incluye el conocimiento de las interacciones de Occidente con otras civilizaciones y culturas, ha progresado. Pero una visión histórica del ascenso occidental hacia la libertad, el dominio científico y tecnológico y el poder mundial no es menos esencial para la generación actual que para la del pasado. “The Vanishing West” invita a un nuevo diálogo sobre la mejor manera de reanudar el trabajo de enseñar una visión global de la civilización a hombres y mujeres jóvenes en quienes recaerá la responsabilidad de mantenerla y mejorarla.

Es en ese debate y en esa preocupación, que viene de lejos y que continúa en un sentido y en otro, donde debemos enmarcar este proyecto: The West. A New History (Norton).


El editor destaca tres elementos:

OCCIDENTE COMO UNA TRADICIÓN DINÁMICA.
La nueva historia de Grafton y Bell reconstruye a Occidente como una tradición dinámica dedicada a la búsqueda continua del orden en la política, la sociedad y la cultura. Con las tensiones internas y las influencias globales que impulsan el cambio histórico, Occidente siempre se está rehaciendo a sí mismo, a veces con éxito y otras desastrosamente. Este fuerte hilo central hace de The West una herramienta de enseñanza efectiva para el curso introductorio.

LA NARRACIÓN CRONOLÓGICA TRANSMITE EL PASADO TAL COMO SE VIVIÓ EN ESE MOMENTO.
Para mostrar a Occidente constantemente rehaciéndose, Grafton y Bell adoptan una narración cronológica equilibrada que entrega el pasado no como un camino hacia el presente, sino como se vivió en ese momento, en movimiento, con todo su drama e inesperado intacto. Este enfoque hace que la secuencia de eventos sea clara para los estudiantes principiantes, y les muestra la interacción mutua de la historia política, social, cultural y material.

APOYA EL VALOR PRÁCTICO DEL CURSO
Como paquete de enseñanza, The West vuelve a comprometerse con el valor práctico del curso Civilizaciones occidentales, con características de texto, pedagogía y recursos digitales que se combinan para inculcar las habilidades asociadas con la historia y las artes liberales: lectura efectiva y pensamiento crítico. La historia misma apoya estas habilidades al mostrar cómo se desarrollaron como herramientas en la feroz competencia de creencias e ideas que impulsa la historia cultural.

El editor ofrece también un capítulo de muestra, el 18 (Acceleration. The Age of Industry, 1820–1845), que empieza así:

“A primera hora de la la mañana del 27 de septiembre de 1825, varios miles de hombres y mujeres se reunieron en la pequeña ciudad de Brusselton, en el norte de Inglaterra, para ver un espectáculo inusual. El papel protagonista fue desempeñado por un cilindro de metal grande y desgarbado, que descansaba sobre cuatro ruedas pesadas y lucía un grueso embudo negro en un extremo. Todo el artilugio, incluido un horno de carbón, pesaba ocho toneladas. Mientras los espectadores observaban, los ingenieros encendieron el horno, que accionaba una máquina de vapor que hacía girar las ruedas. Lentamente, toda la máquina comenzó a rodar a lo largo de dos vías paralelas de metal. Tiró de treinta y seis vagones pequeños cargados de harina, carbón y seiscientos pasajeros, lo que todo junto pesaba más de cincuenta toneladas. Los espectadores se fueron más tarde a casa, pero el motor y los vagones continuaron rodando, alcanzando una velocidad de más de seis millas por hora. En algunas secciones, cuesta abajo, la velocidad aumentó a hasta las quince millas por hora, haciendo que cundiera el pánico entre los pasajeros, de los que al menos uno saltó y se lastimó gravemente. Cuatro horas después de salir de Brusselton, el tren llegó sano y salvo a la ciudad portuaria de Stockton, tras recorrer veinticuatro millas por las vías. El primer ferrocarril comercial del mundo acaba de organizar su viaje inaugural”.

 © 2018 W. W. Norton & Company, Inc.