El Islam y la Ilustración europea

Alexander Bevilacqua, profesor en el selecto Williams College, ha presentado este año una obra de impacto. Se trata de The Republic of Arabic Letters. Islam and the European Enlightenment (Harvard UP), volumen premiado cuanto aún era un manuscrito.

Dice el editor:

“En los siglos XVII y XVIII, una comunidad pionera de eruditos cristianos sentó las bases para la comprensión occidental moderna de la civilización islámica. Estos hombres produjeron la primera traducción precisa del Corán a un idioma europeo, cartografiaron las ramas de las artes y las ciencias islámicas y escribieron la historia musulmana utilizando fuentes árabes. The Republic of Arabic Letters reconstruye este proceso, revelando la influencia de los intelectuales católicos y protestantes en la comprensión secular de la Ilustración sobre el Islam y sus tradiciones escritas.

Basándose en fuentes árabes, inglesas, francesas, alemanas, italianas y latinas, la rica historia intelectual de Alexander Bevilacqua recorre las rutas, tanto mentales como físicas, que los eruditos cristianos recorrieron para adquirir, estudiar y comprender los manuscritos árabes. El conocimiento que generaron estaba profundamente en deuda con las tradiciones musulmanas nativas, especialmente las otomanas. Finalmente, las traducciones, compilaciones e historias que produjeron alcanzaron a luminarias como Voltaire y Edward Gibbon, quienes no solo asimilaron el contenido fáctico de estas obras, sino que también incrustaron sus interpretaciones en el tejido del pensamiento de la Ilustración.

The Republic of Arabic Letters muestra que el esfuerzo occidental por aprender sobre el islam y sus tradiciones religiosas e intelectuales no se originó en un programa secular sino a partir de los compromisos académicos de un selecto grupo de cristianos. Estos autores dejan de lado puntos de vista heredados y legan al Occidente moderno una nueva comprensión del Islam”.

Para complementar ese breve sumario, tenemos el extracto del primer capítulo que el autor firma en Literary Hub. Así empieza:

“En 1685, años antes de que su traducción de Las mil y una noches le concediera fama duradera, el erudito francés Antoine Galland vivía en Estambul. Conocedor del árabe, el persa y el turco, se estaba acercando al final de su misión de casi cinco años en la ciudad para recolectar libros y monedas antiguas en nombre de la corona francesa; también los recolectó para él y para el embajador francés, el Conde de Guilleragues. En su papel de intérprete y comprador profesional de libros, así como también por su capacidad privada de estudioso, había llegado a conocer íntimamente los mercados de libros de la ciudad. El número de obras que le fue posible encontrar en la capital otomana lo deleitó: “La facilidad de comprar [libros] es mayor que en cualquier otro lugar, ya que hay un número considerable de tiendas donde se venden y donde cada día hay nuevos que son traídos para su venta al mejor postor”.

Galland no era una anomalía en su interés por los libros islámicos o en su búsqueda, deliberada y ordenada por el rey, a fin de adquirirlos. Los manuscritos árabes, persas y turcos se recopilaban por toda Europa en los siglos XVII y XVIII. En el siglo XVI, se fundaron grandes bibliotecas en toda Europa: la Biblioteca Real francesa, inicialmente ubicada en Blois y Fontainebleau, y más tarde en París; la del Escorial, cerca de Madrid; la Biblioteca Imperial de los Habsburgo, en Viena; la Biblioteca de la Universidad de Leiden; la Bodleian, en Oxford, pero fue en el siglo XVII cuando adquirieron colecciones orientales. (La Biblioteca del Vaticano fue fundada en 1475, aunque la colección se inició a principios del siglo).

En este momento, miles de manuscritos árabes, persas y turcos fueron adquiridos para colecciones europeas, transformándolas y haciendo posible el estudio en profundidad de las tradiciones literarias e intelectuales islámicas. Oxford, Leiden, París, el Escorial y Roma tenían las mejores colecciones de manuscritos islámicos en Europa, pero estaban lejos de ser las únicas. La Biblioteca Ambrosiana de Milán, fundada en 1609, construyó una colección árabe, y en el Palazzo Pitti de Florencia los grandes duques de Toscana tenían una colección oriental traída de Roma por el gran duque Ferdinando de Medici. Además, muchas bibliotecas más pequeñas reunieron manuscritos islámicos. Solo en París, además de la Biblioteca Real, se contaba con la biblioteca de la Sorbona, la biblioteca de la abadía maurina (benedictina) de Saint Germain des Prés y la biblioteca de la escuela jesuita de Louis le Grand, así como las bibliotecas privadas del cardenal Mazarino, el alguna vez ministro de finanzas Nicolas Fouquet y el ministro Jean Baptiste Colbert. Todas abrieron sus puertas a los eruditos.

Los europeos que buscaban manuscritos estaban obsesionados con las grandes bibliotecas islámicas: la colección del sultán de Marruecos, la biblioteca del serrallo imperial en Estambul y la biblioteca de la mezquita de al-Azhar en El Cairo. Al final, sin embargo, los coleccionistas europeos los sacaron de otras fuentes. Cuando podían, compraban directamente en monasterios y otros fondos similares, pero los mercados y sus librerías comerciales demostraron ser sus proveedores más valiosos, una vez que los enviados europeos aprendieron qué libros buscar y cómo obtenerlos.

(…)

A través de iniciativas como estas, surgieron las “Bibliotecas Orientales” de los siglos XVII y XVIII. Lo que llegó a Europa dependía tanto de lo que los lectores y copistas islámicos cultivaban, y de qué, de entre esa variedad, los europeos decidieron adquirir. Por tanto, los manuscritos obtenidos para colecciones europeas reflejaban las prioridades de la vida intelectual islámica y la cultura del libro en los siglos XVII y XVIII. Esto último, por tanto, moldeó inevitablemente lo que los europeos llegaron a saber.

(…)”

© 2018 President and Fellows of Harvard College / Alexander Bevilacqua / LITHUB


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