La cultura de la calamidad (en la historia estadounidense)

Pocas veces hemos reparado en este blog en el catálogo de la Universidad de Chicago, pero lo compensaremos con un volumen realmente interesante: The Culture of Calamity: Disaster and the Making of Modern America, obra del historiador Kevin Rozario.

Veamos primero la presentación editorial:

“Encienda las noticias y le parecerá que vivimos en un tiempo y lugar inusualmente consumidos por el espectro del desastre. Los eventos del 11 de septiembre y la promesa de futuros ataques, el huracán Katrina y la destrucción de Nueva Orleans, y las consecuencias inevitables de la devastación ambiental, contribuyen a crear una atmósfera de muerte inminente. Pero al leer un relato del terremoto de San Francisco de 1906, con su vívida evocación de edificios “desmoronándose como uno podría aplastar una galleta”, vemos que las calamidades, ya sean naturales o provocadas por el hombre, han tenido un impacto en la conciencia estadounidense.

Al descubrir la historia de las respuestas de los estadounidenses al desastre desde su pasado colonial hasta el presente, Kevin Rozario revela el papel vital que la calamidad, y nuestra constante fascinación por ella, han desempeñado en el desarrollo de esta nación. Comenzando con la visión puritana del desastre como instrumento de corrección divina, Rozario explora cómo los eventos catastróficos frecuentemente inspiraron reacciones positivas. Argumenta que han dado forma a la vida estadounidense al brindar una oportunidad para hacer un balance de nuestros valores e instituciones sociales. La destrucción conduce naturalmente a la reconstrucción, y aquí aprendemos que los desastres han sido una bendición para el capitalismo y, paradójicamente, son indispensables para la construcción de las ideas dominantes de progreso.

Cuando Rozario se dirige al presente, descubre que el impulso de responder creativamente a los desastres se ve mitigado por una manía por la seguridad. Las alertas de terror y la cinta americana representan la actitud del político cínico sobre el 11 de septiembre, pero Rozario se centra en cómo se registraron los ataques en la imaginación popular, en cómo las respuestas a la auténtica calamidad fueron mediadas por las emociones hiperrealistas de las películas; cómo la literatura apocalíptica, tal como la exitosa serie Left Behind, recicla las perspectivas religiosas puritanas al tiempo que adopta el estilo de Hollywood; y cómo la convergencia de estas dos formas de imaginar el desastre apuntan a una nueva cultura posmoderna de calamidad. The Culture of Calamity se presentará como el diagnóstico definitivo de la adicción peculiarmente estadounidense al espectáculo de la destrucción”.

Igualmente sugerentes son las primeras páginas del libro:

“En su notable novela de 1985 White Noise, Don DeLillo escenifica una escena primordial de la era electrónica. Una familia posnuclear (dos adultos y una variedad de niños de matrimonios anteriores, un afectuoso disfraz de Brady Bunch) se reúne un viernes por la noche, comiendo comida china para llevar, viendo la televisión. Todos los ojos están clavados en la pantalla, viendo imagen tras imagen de “inundaciones, terremotos, deslizamientos de lodo, volcanes en erupción”. La escena es bastante familiar, pero hay algo sorprendente sobre el entusiasmo de estos consumidores de medios por todo lo catastrófico: ” Cada desastre nos hizo desear más, algo más grande, más grande, más arrollador “. Así lo narra el profesor Jack Gladney, describiendo de manera práctica la respuesta de su familia al entretenimiento de la noche. Pero la experiencia pesa sobre él, y al día siguiente está buscando explicaciones para sus colegas de la universidad. “¿Por qué”, pregunta, “las personas decentes, bien intencionadas y responsables se encuentran intrigadas por la catástrofe cuando la ven en la televisión?”

Esta es una buena pregunta. Si el contenido de las películas, los videojuegos y los informes de noticias de la red es una indicación, vivimos en una cultura de calamidad. A veces parece que no podemos encender nuestros televisores sin encontrar imágenes dramáticas de destrucción: un huracán azotando un centro turístico del sur; un mar de fuego envolviendo un bosque nacional; un gran río rompiendo sus diques y rodando sobre el campo circundante; una torre de vidrio y acero que se incendia y se derrumba en las calles de la ciudad. ¿Por qué estas imágenes son ubicuas? ¿Qué hace que los desastres sean tan fascinantes, tan emocionantes, tan involucrados?  (…)

En este libro ofrezco una historia analítica que rastrea y analiza la evolución de las formas estadounidenses de gestionar e imaginar desastres entre el siglo XVII y el presente.  Me doy cuenta de las dimensiones políticas, económicas y ambientales de esta historia, incluso cuando me esfuerzo por rastrear los significados culturales que los estadounidenses han atribuido a los desastres naturales (incendios, inundaciones, huracanes) y a las catástrofes repentinas que comparten muchas propiedades con los desastres naturales. (peligros nucleares, ataques terroristas). Buscando detalles sobre las cambiantes respuestas a la calamidad, he consultado registros de socorro, transcripciones legislativas, datos económicos, periódicos, cartas, memorias, diarios, sermones, tratados filosóficos, poemas, novelas, fotografías, películas y videos de televisión. El gran volumen e intensidad de este material (recopilado en los archivos locales y nacionales de todo el país) me convence de que los desastres han sido, y siguen siendo, ocasiones para la producción cultural extraordinaria. Los desastres han hecho historia. De esta documentación se desprende claramente que los críticos que trabajan en esa unión inusualmente productiva de la teoría marxista y posmoderna (David Harvey, Marshall Berman, Edward Soja, Frederic Jameson, Michel Foucault, por nombrar algunos) no son los únicos que han captado la peculiar prominencia y resonancia de los desastres en el mundo que ha hecho el capitalismo. Es nuestra suerte y nuestro dilema, y posiblemente nuestra fortuna, el poseer una imaginación orientada a la crisis.

(…)”

©  University of Chicago Press 


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