Eugene McCarraher: los encantos del capitalismo, esa religión moderna

Como habrán podido comprobar los asiduos o esporádicos visitantes de está bitácora, entre los mejores libros del pasado año no está The Enchantments of Mammon. How Capitalism Became the Religion of Modernity (Harvard UP), de Eugene McCarraher. Pero eso tampoco importa en demasía, o más bien nada (cierto es que apareció a mediados de diciembre). En todo caso, este libro merecería estar entre aquellos que conviene consultar. ¿De qué trata? Según su editor, de lo siguiente:

“Lejos de desplazar a las religiones, como se ha supuesto, el capitalismo se convirtió en una, con el dinero como su deidad. Eugene McCarraher revela cómo Mammón nos atrapó y cómo podemos encontrar una manera más humana y sacramental de estar en el mundo.

Si los socialistas y los banqueros de Wall Street pueden ponerse de acuerdo en algo, esto es en el racionalismo extremo del capital. Al menos desde Max Weber, el capitalismo ha sido entendido como parte del “desencanto” del mundo, despojando a los objetos materiales y a las relaciones sociales de su misterio y santidad. Haciendo caso omiso de la fuerza motriz del espíritu, el capitalismo delega la asombrosa divinidad en la economía de la oferta y la demanda.

Eugene McCarraher desafía esta visión convencional. El capitalismo, argumenta, está lleno de sacramentos, se reconozca o no. El encanto capitalista floreció por primera vez en los campos y las fábricas de Inglaterra y fue traído a Estados Unidos por puritanos y evangélicos cuya doctrina abrió un amplio espacio para la industria y las ganancias. Más tarde, la corporación se animó místicamente con la personalidad humana, para presidir el esfuerzo fordista de construir una ciudad celestial de producción mecanizada y comunión. En el siglo XXI, el capitalismo ha quedado completamente encantado por la deificación neoliberal de “el mercado”.

Informado por la historia cultural y la teología, así como por la economía, la teoría de la gestión y el márqueting, The Enchantments of Mammon no mira a Marx y al progresismo sino a los románticos del siglo XIX en busca de salvación. La imaginación romántica favorece la artesanía, los bienes comunes y la sensibilidad hacia las maravillas naturales. Promueve el trabajo que, por el bien de la persona, combina razón, creatividad y ayuda mutua. En este apasionado desafío, McCarraher argumenta que el capitalismo ha secuestrado y redirigido nuestro anhelo intrínseco por la divinidad, y nos insta a romper su control sobre nuestras almas”.

Para mejor comprensión sugiero tres cosas. Una, el breve que el propio autor publicó hace algún tiempo en Aegon, que finaliza así:

“Con la calamidad ecológica y económica que se avecina, es imperativo comprender y abordar los supuestos ontológicos de la modernidad capitalista. De hecho, la “reconstrucción metafísica” debe estar en la base de cualquier lucha revolucionaria en nuestros días; de hecho, es necesaria para la supervivencia de la especie. Si ya pasó la hora de negar que “no hay alternativa” al capitalismo, ha llegado el momento de renunciar al dogma secular parroquial de “el desencanto del mundo”. La creencia premoderna en el encanto del mundo -modernizada en el romanticismo, que combinaba la racionalidad científica con la convicción de Hopkins de la grandeza mundana de Dios-, ofrece una explicación más humana y generosa de nuestro lugar en la creación, y proporciona la base más convincente para la oposición a capitalismo”.

Otra, alguna de las entrevistas que ha dado, sea la de Lapham’s Quarterly, sea la de The Nation.  En esta ultima, a preguntas de Daniel Steinmetz-Jenkins, dice por ejemplo:

“Puedes ver los destellos de un relato muy diferente incluso entre los críticos más seculares y “desencantados” del capitalismo. Weber pensó que los viejos espíritus de encantamiento no habían simplemente renqueado hacia el olvido; se habían transformado en las leyes del mercado. Y como se puede leer en los manuscritos de Marx de 1844, los Grundrisse, y en el capítulo sobre fetichismo mercantil en El Capital, él percibió la persistencia del encanto en la supuesta mecánica secular del capitalismo. Marx vio que el dinero se había convertido en una divinidad, creadora y legitimadora de la realidad moral en la civilización capitalista. En El Capital, el fetichismo mercantil se convierte en el sustituto capitalista de la sacramentalidad católica: donde el sacramento dirige la gracia divina a través de objetos materiales o rituales religiosos, el fetichismo mercantil conduce el poder del dinero a través de una alquimia pecuniaria de objetos. Entonces, una forma de leer la historia moderna es como una historia del encanto capitalista y de una teología del dinero, por así decirlo.

Esa historia es el tema de mi libro. Su subtítulo se deriva del “Capitalismo como religión” (1921) de Walter Benjamin, uno de los relatos marxistas más crudos y sucintos del encanto capitalista, y quiero examinar cómo el capitalismo es una nueva forma perversa de encantamiento, una mala dirección de nuestros deseos para una forma sacramental de estar en el mundo. Esta sacramentalidad perversa se exhibe en toda la civilización capitalista: en la teoría de la gestión, en el diseño industrial, en la publicidad, en la economía”.

Con lo que, añade: “se puede ver la cosmología del encanto neoliberal más claramente en el trabajo de Friedrich Hayek, una de las figuras más arteras de la historia intelectual moderna. Y se puede  ver su apoteosis literaria en Ayn Rand, quien real y firmemente creía que el dinero es la medida de todas las cosas. Para Hayek, el mercado es una especie de Logos, cuyos decretos se crean y registran en el glosario numérico del dinero. En opinión de Hayek, debemos inclinarnos y hacer una genuflexión ante su inescrutable sabiduría: Quinn Slobodian tenía razón al caracterizar esta visión como una “teología negativa”. Por su parte, Rand afirmó que el capitalismo era de carácter religioso. “Se necesita una nueva fe”, insistió una vez, “un conjunto definitivo y positivo de nuevos valores y una nueva interpretación de la vida”.

Finalmente, recomiendo sus textos “El mundo es un negocio“, publicado en CTXT –con el subtitulo “El neoliberalismo es un imaginario moral y metafísico según el cual las relaciones de propiedad capitalistas proporcionan un patrón universal de interpretación”- y “Diseño no democrático. Las mistificaciones del neoliberalismo”, aparecido en Comité René Cassin.

Sobran las palabras.

© 2020 President and Fellows of Harvard College / Eugene McCarraher / Aegon / The Nation/


Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.