Valentina Pisanty: los guardianes de la memoria y el retorno de la xenofobia

Valentina Pisanty, semióloga de la  Universidad de Bergamo, ha publicado este año uno de los libros más incisivos y refrescantes del panorama italiano y europeo -es decir, uno de los volúmenes más combativos y polémicos-, incluso se podría calificar de explosivo. Su título: I guardiani della memoria (Bompiani).

Su Presentación:

“Hay dos hechos que están a la vista de todos. En los últimos veinte años, la Shoah ha sido objeto de actividades conmemorativas intensas y generalizadas en todo el mundo occidental. Y, en el mismo período de tiempo, el racismo y la intolerancia han aumentado enormemente en aquellos países donde las políticas de memoria se han promovido con mayor vigor. ¿Están estos dos hechos desconectados, son dos series históricas independientes, o hay un vínculo? ¿Es tarea de una sociedad dispuesta a contrarrestar la ola xenófoba actual preguntarse por las razones de esta contradicción? La observación a partir de la cual comienza este libro es el fracaso de las políticas de memoria, basadas en la ecuación simplista Para No Olvidar = Nunca Más. La pregunta más apremiante para Valentina Pisanty, una estudiosa atenta de la lógica de la negación, es si este fracaso es accidental (la xenofobia crece a pesar de la política de la memoria), o si viene dado con las premisas: tal como se establecieron, esas políticas solo podían contribuir a los resultados que han producido. El objetivo de este enfoque crítico es prepararse para combatir la discriminación de manera efectiva e incisiva, lo que también significa honestidad, conciencia y, cuando sea necesario, autocrítica”.

A la profesora Pisanty la podemos escuchar hablando de su libro en Il Posto delle Parole, en Radio Popolare o en Radio Radicale, por ejemplo.  O la podemos leer en las páginas de Novecento, donde firma un resumen titulado: “Che cosa è andato storto? Le politiche della memoria nell’epoca del post-testimone”. Allí se pregunta por lo que nos ha salido mal, y dice:

“El horror de Auschwitz es un sentimiento unificador que trasciende todas las divisiones culturales, económicas y políticas. Activar ese sentimiento desde los primeros años de la escuela, alimentarlo a través de los programas de “educación Shoah” [sic], reavivarlo de año en año con motivo de las vacaciones es nuestra forma de garantizar la paz social. Así es como se expresan todos aquellos que, en contextos altamente institucionales, celebran la función beneficiosa de la memoria con fórmulas estándar basadas en la secuencia Never Forget – Never Again.

No estoy discutiendo ahora la previsibilidad retórica impuesta hasta cierto punto por el marco de celebración en el que se pronuncian estos discursos. Tampoco es el caso de preguntarse por lo sinceras que son las intenciones que los animan individualmente, dado que en situaciones de este tipo es el lenguaje (el código, la norma estilística, el ritual social) el que habla a través de sus repetidores ocasionales, en general fungibles. Más bien, llama la atención la impermeabilidad del sistema a las numerosas negaciones empíricas de su entimema básico: la memoria de la Shoah es un antídoto formidable contra el racismo y la intolerancia. Es posible que, como observó recientemente Henry Rousso, en una era en la que “todas las políticas públicas, por no decir todas las actividades diarias, están cada vez más sujetas a formas de valoración o evaluación comparativa”, solo la políticas de la memoria esté exenta de este tipo de control? ¿Por qué nos cuesta tanto admitir que algo salió mal?

La hipótesis a partir de la cual se basa esta reflexión es que el fracaso de las políticas de memoria ya era inherente a sus premisas. A medida que se establecieron, esas políticas, y las retóricas que las legitiman, solo pudieron contribuir a los resultados que produjeron. Para entender qué salió mal, es necesario romper la retórica conmemorativa, aplanada en un presente eterno, para historizar y problematizar algunos de sus supuestos básicos, comenzando con el entimema básico, mal extraído de un famoso aforismo de George Santayana, según el cual “Los que no recuerdan el pasado están condenados a repetirlo”.

Y asimismo habla del papel de la historia, en los siguientes términos:

“A partir de Tucídides, esta es la función asignada a la Historia: establecer un lugar externo, público, lo suficientemente no implicado por los hechos para poder reconstruir su dinámica de la manera más objetiva posible, sobre la base de documentos accesibles y criterios verificables intersubjetivamente. El método historiográfico es el arma principal contra los usos más descaradamente instrumentales de la memoria. Para erradicar los usos prepotentes del pasado, la comunidad científica se somete a un mecanismo de selección artificial de las hipótesis, cuyo poder argumentativo queda emancipado de los intereses específicos de este o aquel otro grupo hegemónico (o aspirante a tal).

Por su parte, aquellos que de algún modo remiten las representaciones del pasado al nivel exclusivo de la Memoria, desconocen el carácter público de la Historia. Ya sean conscientes de ello o no, reintroducen un principio propietario – el “ser-siempre-mío” de los recuerdos – en la gestión de los conflictos rememorativos. El problema no es tanto establecer cómo fueron realmente las cosas, ni de cuántas maneras diferentes se prestan a ser relatados los mismos eventos, sino reclamar los derechos, la prioridad del propio punto de vista en relación con esos eventos. Hay una perspectiva que prevalece de oficio sobre las demás. La herencia que debe preservarse es el recuerdo inalienable de una experiencia que ninguna reconstrucción histórica puede vaciar jamás de sus contenidos subjetivos (de ahí la insistencia en las experiencias emocionales y sensoriales de los testigos). El legado que se transmitirá es, por tanto, la narración unilateral de esta experiencia, al adherirse a la cual se adquiere el derecho de autodesignarse como “nosotros”, copropietarios de la memoria y miembros del consorcio delegado para administrarla”.

En fin, el libro ha sido ampliamente debatido y reseñado:  por ejemplo, Furio Colombo en Il Fatto Quotidiano, Alessandro Zaccuri en Avvenire, Gad Lerner en La Repubblica,  Francesco Borgonovo en La Verità, incluso Gaetano Vallini en L’Osservatore Romano, pero sobre todo por Enzo Traverso en Il Manifesto (“Lessico per una giornata”).

Dice Traverso, entre otras cosas:

“Difícilmente cuestionable, este diagnóstico muestra despiadadamente cómo la memoria pública del Holocausto se ha convertido en una máquina hipertrófica que no lleva a ninguna parte, destinada a preservarse a sí misma en lugar de cumplir una función civil, y cada vez más desconectada de los procesos de fabricación social y cultural del racismo y de la xenofobia. Tras convertirse, como escribe Pisanty, en una “forma narrativa vacía”, esta memoria reificada y neutralizada puede prestarse a los peores usos: la de aquellos, por ejemplo, que la blanden como una coartada para poder predicar más fácilmente el odio .

La memoria pública de la Shoah es diferente del trauma de la experiencia vivida y la memoria que surge de ella, encarnada por los sobrevivientes, cada vez más escasos, de los campos nazis. Tiene sus “guardianes” – asociaciones, instituciones y personalidades regularmente solicitadas por los medios – que manejan sus prácticas y formas.

(…)

Esta memoria es unánime porque no molesta a nadie, sobre todo no molesta a los principales autores del nuevo racismo. Si la memoria de los perseguidos y ofendidos se usara para denunciar las exclusiones del presente, esta unanimidad se desvanecería.

(…)

Ante estas paradojas, añoramos la época en la que los Estados europeos no conmemoraban el Holocausto, un evento que ningún judío hubiera soñado con considerar “un capítulo glorioso” en su historia. Oculto, silencioso, hecho de un dolor insoportable pero modestamente oculto, el recuerdo de la Shoah jugó un papel importante, durante la guerra de Argelia, para inspirar la lucha contra el colonialismo, mientras que Auschwitz fue invocado a menudo por aquellos que, como Sartre y Marcuse, condenaron los crímenes de guerra estadounidenses en Vietnam.

Fue en Auschwitz donde Günther Anders, un exiliado de la Alemania nazi, quiso reunir al Tribunal Russell. Sin guardianes, la memoria de la Shoah no tenía un lenguaje codificado y estaba protegida por muy pocas instituciones, pero su eficacia política era probablemente mayor y su perfil ético mucho más universal.

El apéndice de I guardiani della memoria, dedicado a la semiótica del testimonio, contiene algunas formulaciones cuestionables, en particular aquellas relacionadas con el “carácter completamente hipotético” de la narración historiográfica, que paradójicamente se arriesgan a debilitar la crítica de las tesis negacionistas: si la historia de las cámaras de gas fue una reconstrucción “completamente hipotética”, sería difícil pretender que el discurso de Robert Faurisson sobre su inexistencia sea una mentira. Sería útil, a este respecto, releer una vieja controversia entre Carlo Ginzburg y Hayden White [ya traducida].

Aparte del apéndice, el ensayo de Valentina Pisanty desarrolla un argumento convincente. Escrito con admirable inteligencia crítica, una pluma afilada y una indignación perceptible pero siempre controlada, disuelve el coágulo de contradicciones que componen la memoria del Holocausto y nos ayuda a encontrar nuestro camino a través de su laberinto. Es, sobre todo en esta situación, una contribución saludable. Prueba que el intelectual, una figura pública que pone su conocimiento y reflexión crítica al servicio de la sociedad civil, al anunciar verdades incómodas, aún existe. Lo necesitamos desesperadamente”.

© Bompiani / Novecento / Valentina Pisanty / Il Nuovo Manifesto Società Cooperativa Editrice


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