El declive de la magia y la Ilustración británica

Dejamos hoy de lado nuestra época habitual (la contemporánea), para retroceder en el tiempo con The Decline of Magic.
Britain in the Enlightenment (Yale UP), obra de Michael Hunter.

La importancia de la obra, y el contexto historiográfico el el que se sitúa, son obvios. Lo ha señalado Peter Marshall  -entre otros- en las páginas de HT:  «La mayoría de los potenciales lectores del nuevo estudio provocativo y agradablemente legible de Michael Hunter reconocerán instantáneamente la alusión de su título. En 1971 -y es de esperar que alguien ya esté pensando en las formas de conmemorar el casi inminente 50 aniversario de su publicación-, Sir Keith Thomas produjo uno de los libros más influyentes del siglo XX sobre la historia cultural de la Modernidad temprana. Religion and the Decline of Magic fue un estudio exhaustivo y un análisis frecuentemente brillante de formas y patrones de mentalidad que previamente habían atraído poca atención de los historiadores académicos ‘reputados’: brujería, creencias en fantasmas y hadas, posesión demoníaca, astrología, curación mágica, presagios y profecía El logro de Thomas fue explicar convincentemente las funciones sociales y la lógica interna de tales creencias «irracionales». Sin embargo, al hacerlo, sugiere Hunter, planteó un problema que no había previsto inicialmente. Si estos sistemas de creencias eran vitales y coherentes, así como inmensamente útiles, ¿por qué realmente se disiparon o desaparecieron? Recordemos que Thomas dedicó solo más de 40 de sus más de 700 páginas a la explicación del «declive» de la magia en Inglaterra, una explicación que, en su apelación general a los cambiantes entornos intelectuales y tecnológicos, Hunter encuentra que «decepcionantemente no concluyente» ‘.

Por tanto, este es el paratexto editorial de este nuevo libro del profesor Hunter:

«Una nueva historia que revoca el conocimiento establecido, según el cual ciencia desplazó a la magia en la Ilustración británica.

A principios de la Gran Bretaña moderna, la creencia en profecías, presagios, fantasmas, apariciones y hadas era común. Tanto entre la gente educada como entre la gente común, se daba por sentada la existencia absoluta de un mundo espiritual. Sin embargo, en el siglo XVIII, tales certezas fueron barridas. La causa de este gran cambio generalmente se otorga a la ciencia, y en particular, a los científicos de la Royal Society. Pero, ¿está esto justificado?

Michael Hunter argumenta que quienes fueron pioneros en el cambio de actitud no fueron científicos, sino librepensadores. Mientras algunos científicos defendieron la realidad de los fenómenos sobrenaturales, estos humanistas escépticos recurrieron a autores antiguos para formular una crítica tanto de la religión ortodoxa como, por extensión, de la magia y de otras formas de superstición. Incluso aunque la heterodoxia religiosa de tales hombres empañó su reputación y pospuso la aceptación general de los puntos de vista antimágicos, se produjo un cambio lento. Cuando lo hizo, esto se debió menos a una comprobación de lo mágico que al crecimiento de la confianza en un mundo estable en el que la magia ya no tenía lugar».

A ello podemos añadir el breve que se adelanta en el blog de la editora:

«Sir Walter Scott era insuperable en el uso de historias y alusiones sobrenaturales en un entorno ficticio. En Rob Roy, por ejemplo, habla de las hadas como «raza de criaturas aéreas, de categoría intermedia entre la del hombre y la de los demonios, las cuales, sin ser precisamente enemigas nuestras, debían evitarse con cuidado, en atención a sus caprichos y a su humor irritable y vengativo». La Novia de Lammermoor cuenta «una impresión muy próxima al terror» que afligió a Edgar, Master de Ravenswood, cuando presenció una terrible aparición, ocurriendo que «se movieron con rapidez sus labios marchitos, aunque no salió de ellos sonido algun”. Sir Walter Scott juega constantemente con lo numinoso como tema en todas las novelas de Waverley, utilizando tales salidas para alentar un sentido de misterio y excitar e intrigar a sus lectores.

Sin embargo, lo sorprendente es cómo Scott demuestra haber sido implacablemente escéptico sobre la realidad de tales fenómenos. Sus Cartas sobre Demonología y Brujería, publicadas en 1830 pero planeadas mucho antes, pretendían ser «una selección de las historias más sorprendentes y absurdas de apariciones de brujería, demonología y demás, junto con disquisiciones irónicas y ocasionalmente adornadas con anécdotas históricas y anticuarias … para diversión de inviernos o veladas otoñales». En la primera de las cartas que comprende el libro, Scott invocó la actitud brutalmente reduccionista hacia fenómenos de este tipo adoptada por su protegido, Samuel Hibbert, en sus Sketches of the Philosophy of Apparitions; or, an Attempt to Trace such Illusions to their Physical Causes (1824), que intentaba «una explicación física de muchas historias de fantasmas que pueden considerarse como las más auténticas» en términos de «las imágenes recogidas de la mente». Scott también se refirió a la opinión comparativamente despectiva expresada en un conocido artículo de la Royal Society of Berlin en 1799 por Christoph Friedrich Nicolai, heredero de una actitud escéptica hacia tales fenómenos que se remonta a los sabios ingleses y franceses en el siglo XVIII.

En sus Cartas, comentando retrospectivamente una carta a Lady Louisa Stuart fechada el 31 de octubre de 1830, Scott indicó que, en ella, estaba actuando «positivamente al asestar un golpe para explotar locuras viejas y gastadas». Lady Louisa lo había criticado por no lidiar con modas más recientes como esa por «magnetismo animal», a lo que Scott respondió que «cada edad debe tragarse una cierta cantidad de tonterías supersticiosas». Él relató reveladoramente su propia experiencia con los supuestos poderes curativos del Dr. James Graham en su «Templo de la Salud» en el Adelphi de Londres en los últimos años del siglo XVIII, a quien Scott describió como «el gran curandero de la antigüedad».   Scott explicó su propia opinión según la cual, a pesar de todo el virtuosismo de Graham en el tratamiento de pacientes, «el magnetismo era una farsa». Añadió que, aunque había considerado «volverse contra los payasos modernos», «no quería implicarse en una controversia tan insensata», y agregó: «la inferencia era bastante clara, por las mismas razones que explotar la maquinaria de las brujas y los fantasmas propios de nuestros antepasados debe ser destructivo para el sinsentido sobrenatural de nuestros días «.

Quizás sea más revelador que fuera el artista gráfico George Cruikshank quien preparara una serie de ilustraciones para las Cartas de Scott, pues era un escéptico sobre las afirmaciones espiritistas modernas, como lo revela su Discovery concerning Ghosts, with a Rap at the ‘Spirit-Rappers’ de 1863. Por la forma en que Cruikshank ilustró los relatos del libro de Scott hizo que los supuestos sucesos sobrenaturales que se detallan en él parezcan ridículos en lugar de siniestros, como lo muestra el ejemplo reproducido aquí.

A la postre, tenemos una curiosa paradoja: Scott ve el potencial literario de la magia para producir un cierto revuelo en sus escritos de ficción, pero se mantiene totalmente escéptico sobre los fenómenos implicados. No es sorprendente encontrarlo rechazando la clarividencia, la extraña capacidad de ciertos individuos de prever eventos futuros, como «inconsistente con las leyes generales de la naturaleza», pero al mismo tiempo considerándolo altamente adecuado para «el uso poético».

© 2015 Yale University Press / History Today.


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