Seducción fascista: la Iglesia y Mussolini

No es muy corriente que una congregación religiosa (en este caso la Società San Paolo), en su tampoco habitual labor editorial, se dedique a publicar libros de historia, dado que el espíritu confesional no siempre puede compaginarse con la independencia académica.  Pero hay excepciones, y una de ellas la firma Valerio De Cesaris, con su Seduzione fascista. La Chiesa Cattolica e Mussolini 1919-1923 (Edizioni San Paolo). El volumen se presenta así:

«¿Dónde estaba la Iglesia católica italiana mientras los fascistas tomaban el poder? A partir de esta pregunta, rastreando los orígenes culturales del fascismo, el libro reconstruye el clima social y político de Italia entre la Gran Guerra y la posguerra, muy ligado inicialmente a la cultura combativa y al mito de la guerra regenerativa.

Describe la actitud cambiante de Benito Mussolini hacia la religión y la Iglesia católica, desde la fase juvenil de controversia atea y anticristiana hasta el giro procatólico de principios de la década de 1920. Analiza las reacciones del lado católico ante la llegada del fascismo y muestra los cambios que se produjeron tras la marcha sobre Roma y el nacimiento del gobierno de Mussolini.

Se centra en las diferentes posiciones del catolicismo político y en los acontecimientos del Partido Popular Italiano, con especial atención al tema de la nacionalización de los católicos, su entrada en la vida política del país y el binomio «fe y patria».

El autor también aborda la cuestión de la «religiosidad» fascista, centrándose en la amplia gama de ritos, creencias, devociones y símbolos que fundaron una religión alternativa a la fe cristiana. También describe el intento de Mussolini de contraponer el catolicismo y el cristianismo e incorporar el primero, en clave identitaria, a la idea fascista de nación».

Y sobre esto último, y otras cosas, se explaya el autor en una entrevista reciente:

«(…)

¿Cómo se produjo la nacionalización de los católicos, su entrada en la vida política del país y el nacimiento del binomio «fe y patria»?

La nacionalización de los católicos tuvo un paso fundamental en la Gran Guerra, donde los católicos lucharon en el frente y contribuyeron a la victoria italiana, y otro en el nacimiento del Partido Popular Italiano que permitió su entrada masiva en la vida política nacional, hecho que el gran historiador Federico Chabod llamó «el evento más notable en la historia italiana del siglo XX». La fe y la patria fue un binomio utilizado durante la guerra, especialmente por aquellos católicos que se adhirieron al espíritu nacionalista de la época. Para ellos, no había ninguna contradicción en expresar simultáneamente la fe religiosa y la fe en la patria, incluso si esta última se había convertido en una verdadera religión secular. Además, en los años 1914-1918 hubo una fusión parcial entre el cristianismo, en su dimensión ritual y simbólica, y el nacionalismo. Los muertos en la guerra fueron celebrados como mártires, las armas fueron bendecidas para la victoria, la retórica nacionalista se apropió del léxico religioso.

El carácter del nacionalismo como religión civil alarmó mucho al Papa, quien de hecho consideró al nacionalismo como una amenaza para la Iglesia, incluso tras la guerra. El escritor católico francés Maurice Vaussard planteó en 1923 una hipótesis que resultó errónea pero que no carecía de fundamento: «El nacionalismo -dijo- será la próxima herejía condenada». Pero muchos católicos se entregaban al nacionalismo y la combinación de «fe y patria» estaba muy presente en la prensa de la época.

¿Qué «religiosidad» alternativa a la fe cristiana caracterizó al fascismo?

El carácter religioso del fascismo fue muy marcado. Inicialmente, el fascismo fue sobre todo una experiencia de fe para sus seguidores: no tenía un programa político bien definido, pero estaba arraigado en la experiencia global de las trincheras y exigía fe y obediencia. El culto a su líder, Mussolini, pronto adquirió un carácter religioso. El proyecto pedagógico de Mussolini, que quería crear el nuevo hombre, consagrado al culto a la patria y al Estado, dominador y guerrero, era la antítesis del modelo educativo católico. Los dos modelos lograron convivir a lo largo de los veinte años, pero en el campo de la educación de los jóvenes y la conquista de conciencias hubo un perenne conflicto de baja tensión entre la Iglesia y el régimen, que en ocasiones, como en 1931 y 1938, se intensificó.

El fascismo convirtió la política en algo sagrado y creó un aparato simbólico envolvente, capaz de impregnar todos los aspectos de la vida pública italiana. Se multiplicaron los ritos y símbolos de una verdadera religión política. La pedagogía fascista tenía como objetivo transformar la mentalidad y el carácter de los italianos, sus hábitos de vida, sus prioridades, con miras a construir una sociedad totalmente fascistizada. Inevitablemente, los jóvenes que crecieron en la pedagogía del fascismo desarrollaron convicciones anticristianas. Esto quedó en un segundo plano durante muchos años, porque el proceso de conciliación con la Iglesia Católica destacó las convergencias y colaboraciones institucionales y eclipsó las incompatibilidades a nivel de valores, pero se hizo evidente en 1938, cuando se produjo un enfrentamiento entre Pío XI y Mussolini sobre la cuestión racial y algunos jóvenes militantes intervinieron en las páginas de las revistas del régimen con tono abiertamente anticristiano, juzgando que la fe fascista y la fe cristiana eran irreconciliables por ser alternativas.

¿Cómo fue el intento de Mussolini de contrastar el catolicismo y el cristianismo e incorporar el primero a la idea fascista de nación en clave identitaria?

Consciente de la fuerza de la presencia católica en Italia, Mussolini, desde el momento en que vio la posibilidad de llegar al poder, trató de reconciliar la fe fascista y la fe religiosa, abandonando las posiciones antirreligiosas de las que anteriormente había sido un verdadero abanderado. Sin embargo, dado que el cristianismo, por su carácter universal y sus valores contrarios al culto a la fuerza y ​​la violencia, no era comparable dentro de la ideología nacional fascista, el intento del Duce fue nacionalizar el catolicismo en clave identitaria, contraponiéndolo al cristianismo. De ahí su famosa declaración: «Soy católico y anticristiano». Esta idea recordaba a un pensamiento ya presente en la cultura italiana, desde Paolo Orano hasta Enrico Corradini, que esencialmente había presentado a la Iglesia católica como heredera del Imperio Romano y como desconectada del cristianismo, oriental y semítico, ajeno al espíritu italiano. La continuidad entre la Roma Imperial y la Roma Católica, basada en la idea de que la Iglesia había heredado la estructura institucional imperial, también sirvió para establecer la continuidad entre la Roma Imperial y la Roma Fascista. En última instancia, el intento fue crear un nacional-catolicismo funcional a la ideología fascista y la cohesión identitaria de los italianos. Para la Iglesia Católica, sin embargo, ese intento era completamente inaceptable. Cuando en 1929 Mussolini, al presentar los Pactos de Letrán a la Cámara, retomó las teorías sobre el origen romano del catolicismo, afirmando que si la religión cristiana hubiera permanecido en Palestina «se habría extinguido sin dejar rastro de sí misma», Pío XI comentó amargamente las palabras del Duce: “lo último que esperábamos eran expresiones heréticas y peores que heréticas sobre la esencia misma del cristianismo y el catolicismo”.

© Gruppo Editoriale San Paolo / Fave S.r.l.s.


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