Los interesados por la antropología, entre ellos muchos historiadores, saben que uno de los últimos grandes ha sido Marshall Sahlins, un titán que falleció el pasado año a los noventa años.  Pero Sahlins dejó un manuscrito, que ahora se publica con el título de The New Science of the Enchanted Universe: An Anthropology of Most of Humanity (Princeton UP).

Aunque no es habitual, empezaremos en esta ocasión con parte de los agradecimientos:

“No recuerdo por qué el gran historiador económico húngaro Karl Polanyi me llevó aparte para instruirme. Yo era uno de los pocos estudiantes de posgrado en antropología a los que se les permitió asistir al gran seminario sobre Comercio y Mercados de la Universidad de Columbia a principios de los años cincuenta. Polanyi me contó una historia que extrañamente se me quedó grabada todos estos años, y aún más extrañamente, adquirió encarnación física. Polanyi quería decirme que la mente era como un hombre con una mano lisiada que intenta coger algo de una mesa. Lo intenta de una forma u otra hasta que encuentra una forma adecuada a su propia disconformidad. La mente, decía Polanyi, era así. Encuentra una manera de lidiar con el material empírico. Por supuesto, siempre creí en lo que decía sobre la mente, pero cuando perdí el uso parcial de mis manos, me sentí doblemente unido a la anécdota. Fue un extraño mal que me dejó incapaz de seguir escribiendo e investigando.

Estaba escribiendo un libro en  tres partes, cuyo objetivo general era revolucionar una antropología obsoleta. Se podría caracterizar gran parte de la antropología del siglo XX como una operación de salvamento. Ciertamente, a mediados de siglo, como estudiantes, se nos decía que teníamos la obligación de preservar la cultura tradicional tal y como era antes de que fuera transformada por el monstruo euroamericano. Se podría decir que la antropología era entonces el estudio de un objeto que desaparecía, y mi libro en tres partes era un esfuerzo por preservar el objeto al tiempo que ofrecía una crítica a los antropólogos (y a otros) que lo inscribían. La primera parte establecía el escenario etnográfico y las apuestas ontológicas; la segunda parte iba a ser un estudio de la Economía Encantada; y la última parte abarcaba la Política Cósmica.

Casi había terminado la primera parte del libro -una especie de prefacio al estudio de la cultura, sobre la forma en que la antropología debería ser conducida y ha sido, creo, tristemente mal conducida- cuando el momento de enseñanza de Polanyi se convirtió en una realidad física. Al rescate vino mi eminente hijo historiador, Peter Sahlins, que vio en mis capítulos ya terminados un libro integral, y que trabajó pacientemente conmigo para que así fuera. Esto es lo que tienen ante ustedes, un prolegómeno a una nueva ciencia del universo encantado.

Se podría pensar con razón que el libro es el búho de Minerva que levanta el vuelo al atardecer. También es algo así como mi canto del cisne. Al menos son dos pájaros de un tiro.

Marshall Sahlins. Chicago, 14 de febrero de 2021

Marshall Sahlins murió el 5 de abril de 2021 en su casa de Chicago antes de terminar los agradecimientos. Había finalizado la mayor parte del libro gracias a los esfuerzos colectivos de su familia: la labor hercúlea de su nieto, Guthrie Siegman; el cuidado y el amor de sus hijas, Julie y Elaine; y las inconmensurables contribuciones de su esposa de setenta años, Barbara, que le ayudó a construir una vida que hizo posible este último libro, y toda su obra. La deuda de Marshall con Fred Henry, su antiguo estudiante de posgrado, se paga en la página del título. Fred trabajó en la edición y corrección de un sinfín de borradores; buscó citas y referencias bibliográficas esquivas; respondió a los diversos fragmentos de trabajos en curso que Marshall compartió mientras redactaba el libro; y preparó el libro para su producción. Marshall también se benefició del diálogo con amigos y estimados colegas que verán la influencia de sus trabajos en estas páginas: Robert Brightman, Eduardo Viveiros de Castro, Webb Keane y Alan Strathern. Por último, gracias a los lectores anónimos y al personal de Princeton University Press -especialmente a Fred Appel, James Collier, Natalie Baan y Dana Henricks- por aceptar el proyecto y transformar mágicamente el manuscrito en un libro.

Go Blue.

Peter Sahlins. Paris, 15 de Septiembre de 2021″.

Y, dicho eso, así empieza la introducción titulada “La revolución cultural de la historia mundial”:

“En los primeros días de la evangelización cristiana de las Islas Fiji, cuando un jefe admirado dijo al misionero inglés: “Sus barcos son verdaderos, sus cañones son verdaderos, así que su dios debe ser verdadero”, no quería decir lo que el científico social medio actual entendería que quería decir: que la noción de “dios”, como la de “religión” en general, es un reflejo del orden político real, una ideología funcional diseñada para legitimar los poderes seculares. En ese caso, el aparente reconocimiento de la existencia del dios inglés sería una expresión, en forma de imaginario religioso, de la fuerza material de las armas y los barcos. Pero el jefe estaba diciendo todo lo contrario, que los barcos y los cañones ingleses eran expresiones materiales del poder del dios –mana es el término fiyiano- al que los extranjeros tenían evidentemente un acceso privilegiado. El término fiyiano para “verdadero” (dina) es un predicado de mana, como en el envoi común del discurso ritual “mana, es verdadero”. Lo que el jefe dijo es que, como dotados divinamente de mana, los barcos y cañones ingleses eran realizaciones de la potencia del dios inglés.

El incidente personifica el contexto más amplio y la motivación continua de este trabajo: la transformación radical del orden cultural que comenzó hace unos 2.500 años -en la “Era Axial”, como la denominó el psiquiatra y filósofo alemán Karl Jaspers en 1953- y que aún se está desarrollando a escala mundial. Las distintas civilizaciones que se extendieron desde sus orígenes en Grecia, Oriente Próximo, el norte de la India y China entre los siglos VIII y III a.C. introdujeron una revolución cultural aún en curso de proporciones históricas mundiales. El cambio esencial fue la traslación de la divinidad desde una presencia inmanente en la actividad humana a un “otro mundo” trascendente de su propia realidad, dejando la tierra en manos de los humanos, ahora libres para crear sus propias instituciones con sus propios medios y luces.

Hasta que son transformados por las transmisiones coloniales de las ideologías axiales, especialmente el cristianismo, los pueblos (es decir, la mayor parte de la humanidad) están rodeados de una multitud de seres espirituales: dioses, antepasados, las almas residentes de las plantas y los animales, y otros. Estos dioses menores y mayores crean efectivamente la cultura humana; son inmanentes a la existencia humana y, para bien o para mal, determinan el destino humano, incluso hasta la vida y la muerte. Aunque generalmente se les llama “espíritus”, estos seres tienen los atributos esenciales de las personas, un núcleo de las mismas capacidades mentales, temperamentales y volitivas. En consecuencia, a menudo se les designa en estas páginas como “metapersonas” o “metahumanos”, y cuando se les denomina alternativamente “espíritus”, siempre es explícita o implícitamente entre comillas, dada su calidad de personas no humanas. (Del mismo modo, el término “religión” es inapropiado cuando estos seres y fuerzas metahumanos son intrínsecos y una condición previa de toda actividad humana, no una idea trascendente a posteriori). Por esta misma cualidad, interactúan con las personas humanas para formar una gran sociedad de dimensiones cósmicas, de la que los humanos son una parte pequeña y dependiente.

Esta posición dependiente en un universo de seres metahumanos más poderosos ha sido la condición de la humanidad durante la mayor parte de su historia y la mayoría de sus sociedades. Todo el mundo antes y alrededor de las civilizaciones axiales era una zona de inmanencia. Aquí, los innumerables poderes metahumanos no sólo estaban presentes en la experiencia de la gente, sino que eran los agentes decisivos de la prosperidad y la desdicha humanas, las fuentes de su éxito, o falta de él, en toda la variedad de tareas, desde la agricultura y la caza hasta la reproducción sexual y la ambición política. Tal y como, el historiador de los primeros tiempos de la modernidad del encuentro religioso, Alan Strathern (2019) expone el asunto en un esclarecedor trabajo reciente sobre la transformación de lo que la ciencia social común denominó el paso del “inmanentismo” al “trascendentalismo”, el “supuesto básico inmanentista es que la capacidad de alcanzar cualquier objetivo que merezca la pena depende de la aprobación o intervención de fuerzas sobrenaturales y de los metapersonas. Estos constituyen el origen fundamental de la capacidad de producir alimentos, sobrevivir a la mala salud, enriquecerse, dar a luz y hacer la guerra”. Empezamos a ver lo que está en juego, institucional y estructuralmente, en la división inmanentista/trascendentalista. Con perdón de todos los científicos humanos, marxistas, durkheimianos y otros que se basan implícitamente en los supuestos de un mundo trascendentalista, las culturas inmanentistas estaban sujetas a la “determinación de la base religiosa”, es decir, hasta que la divinidad pasó de ser una infraestructura inmanente a una superestructura trascendente.

Probablemente no hace falta decirlo, pero es mejor que lo diga de todos modos: lo que está en cuestión es cómo las sociedades inmanentistas están realmente organizadas y funcionan en sus propios términos culturales, sus propios conceptos de lo que hay, y no como los asuntos “realmente son” en nuestro esquema nativo de las cosas. Se hará muy evidente que nuestras propias nociones trascendentalistas, en la medida en que se han incorporado a los vocabularios etnográficos comunes, han desfigurado las culturas inmanentistas que pretenden describir. Por ejemplo, la conocida distinción entre lo “espiritual” y lo “material” no es pertinente en las sociedades que conocen todo tipo de las llamadas “cosas” -a menudo todo lo que existe- como animadas por personas espirituales residentes. Que esta diferencia suponga una diferencia fundamental de orden cultural es el objetivo del libro. Lo que pasa por una “economía” o una “política” incrustada en un universo encantado es radicalmente diferente de los conceptos y estratagemas que la gente es libre de perseguir cuando los dioses están lejos y no están directamente involucrados. En los órdenes inmanentistas, la invocación ritual de los seres espirituales y sus poderes es el requisito habitual de todas las variedades de prácticas culturales. Junto con las técnicas humanas de subsistencia, reproducción, orden social y autoridad política como condición necesaria de su eficacia, la hueste cósmica de seres y fuerzas constituye un sustrato global de la acción humana. La multitud de personas-espíritu se sintetiza con la acción social como un elemento en un compuesto químico, o un morfema ligado en un lenguaje natural. O como dijo Lévy-Bruhl de ciertos pueblos de Nueva Guinea, “nada se emprende sin recurrir a los encantamientos”.

La famosa caracterización weberiana de la modernidad como el desencanto del mundo es un eco posterior del trascendentalismo desarrollado en la “Era Axial” de Karl Jasper y la gran industria artesanal de comentarios académicos que le siguió. El consenso se mantiene hoy en día, como expresó tempranamente el sinólogo Benjamin Schwartz: “Si hay, no obstante, algún impulso subyacente común en todos estos movimientos ‘axiales’, podría llamarse la tensión hacia la trascendencia”. (…)

(…)”

 © Princeton University Press / Marshall Sahlins

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