Justin E. H. Smith, profesor de historia y filosofía de la ciencia nos presenta esta temporada un estimulante trabajo: The Internet Is Not What You Think It Is: A History, a Philosophy, a Warning (Princeton UP).

Antes de nada, recomendaría empezar con la entrevista que Smith le concede a Julien Crockett en Los Angeles Review of Books, donce dice, entre otras cosas:

“Mi filosofía de por qué los medios sociales son tan terribles es simplemente economía básica. Y no estoy seguro de que eso cuente como filosofía, aunque hay un animado debate al respecto. Así que es la economía lo que subyace a la adicción, y la adicción que resulta de nada más que la gamificación. Al final, los “me gusta” son puntos, los “me gusta” son lo mismo que conseguir guías gratuitas, o lo que sea, aunque te hayas pasado al tipo de videojuego que se centra menos en la coordinación mano-ojo, y más en, digamos, la lenta maniobra estratégica. Sigue siendo una “temática de debate” más que un debate. Y esto es un verdadero problema porque no hay otro juego en la ciudad. En este punto, si se tiene alguna esperanza persistente para las perspectivas de la democracia deliberativa, la idea de que es necesario encontrar un espacio público neutral en el que perseguirla, es tan obvio que el único escenario posible es online. Quiero decir, puedes imprimir panfletos en tu sótano si quieres, pero eso no va a llevar tu movimiento muy lejos. Así que sólo tenemos una opción como espacio público, y es una opción espuria. Es uno que no puede ser un espacio público porque su razón de ser es algo muy diferente”.

Y preguntado por la excepción, la Wikipedia, señala:

“Hay componentes estructurales menores que evitan que esté totalmente podrida, que es, ya sabes, lo que deberías esperar naturalmente de cualquier sitio web conocido: que se desvíe hacia la podredumbre. Wikipedia no se ha desviado de esa manera debido a unos simples obstáculos al vandalismo de bajo esfuerzo y a las teorías de la conspiración, etc. Y así, con el tiempo ha sido empujado a este notable nivel de detalle enciclopédico por lo que es una cohorte bastante pequeña de editores de buena voluntad. Para mí, expresa una especie de concepción leibniziana del conocimiento: sólo detalles dentro de detalles dentro de detalles. Esa es la naturaleza del hipervínculo. Y corresponde a una cierta hambre enciclopédica que admito que comparto con Leibniz”.

Dicho lo cual, así empieza la introducción:

“¡Calculemos!”
“Reforzarnuestro tejido social y acercar el mundo”. Esta, sostiene Mark Zuckerberg, CEO de Facebook Corporation, es la razón de ser de su empresa. Sin embargo, no hace falta ser especialmente crítico para darse cuenta de que fortalecer el tejido social y acercar el mundo no es, de hecho, lo que hace Facebook. No, Facebook y las demás grandes empresas tecnológicas están, lisa y llanamente, desgarrando el tejido social y separando a la gente.

Basta con encender el ordenador y maravillarse con las noticias del día, con toda la gente enfadada tras los avatares, peleando entre sí y con los bots sobre las noticias, y sobre el significado de las mismas. Sé testigo de cómo la política global y local se ha corrompido hasta convertirse en una forma de implacable guerra de desinformación. Vea cómo las campañas organizadas de trolling fomentan la violencia contra grupos minoritarios en todo el mundo. Observe el acoso a los disidentes políticos mediante campañas masivas desde abajo, y la represión de esos mismos disidentes mediante la vigilancia estatal desde arriba. Vuelve a visitar 2016 y observa cómo las tecnologías de las nuevas grandes empresas tecnológicas se movilizan para propulsar a un despreciable troll de Internet hasta el más alto cargo del país más poderoso del mundo. Tiemblen ante los adictos a la rabia en línea que se unen diariamente en busca de nuevos objetivos: alguien grabado en vídeo en un momento de indiscreción, que luego es sumariamente doxxed (es decir, que se revelan sus datos personales en Internet), avergonzado, despedido o condenado al ostracismo; algún joven adulto en la cúspide del éxito que es derribado cuando se demuestra que ha utilizado un lenguaje odioso cuando era adolescente en un foro de chat; algún normie despistado (argot para una persona normal y corriente, ajena a los ritmos y a las interioridades de la cultura online) ridiculizado sin piedad por no haber adoptado aún la terminología para un determinado grupo de identidad que fue ratificada por las vanguardias de los medios sociales poco tiempo antes. No hay indicios de que nadie tenga un plan claro, ni el poder necesario, para aplacar el caos que han desatado estas tecnologías. Estamos viviendo un momento de crisis de la historia, en el verdadero sentido de “crisis”: puede que las cosas mejoren con el tiempo, pero nunca serán lo mismo.

Hace tan sólo diez o quince años, todavía se podía esperar sinceramente que Internet ayudara a “unir a la gente y a fortalecer el tejido social”. Cuando empezaron a estallar las revoluciones de la llamada Primavera Árabe, muchos, entre los que me incluyo, declaramos que era el poder de los medios sociales que se estaba desatando, saludando una nueva era de democracia e igualitarismo en todo el mundo.

El arco de estas esperanzas utópicas es largo, y sólo en la última década se ha inclinado decididamente hacia la derrota. El sueño de una sociedad gobernada racionalmente, liberada de los apasionantes conflictos humanos mediante la externalización de los procedimientos de toma de decisiones a las máquinas, es un sueño que el filósofo alemán Gottfried Wilhelm Leibniz ya articuló en la década de 1670. En un texto en el que desarrolla un lenguaje artificial y formal para la expresión exacta de todos los términos del lenguaje natural, el filósofo imagina un futuro próximo en el que, “si surgieran controversias, no habría más necesidad de disputa entre dos filósofos que entre dos calculadoras. Les bastaría con tomar sus lápices en las manos, sentarse ante el ábaco y decirse: “¡Calculemos! Calculemos!” El “ábaco” en cuestión no es un ábaco real, sino cualquier herramienta que pueda ayudar a procesar el lenguaje formal, aunque en principio Leibniz también piensa, como transmite en este pasaje, que el lenguaje puede desplegarse usando sólo un lápiz y un papel (al igual que uno podría hacer la división larga a mano o usando algún tipo de calculadora).

Este uso hortatorio en tercera persona del plural del verbo latino “calcular” -¡Calculemus!- podría servir como lema del optimismo leibniziano, de la creencia de que todos los problemas pueden resolverse simplemente aclarando nuestros términos y siguiendo racionalmente las consecuencias lógicas de nuestros compromisos. Este optimismo se extiende no sólo a las disputas entre filósofos que discuten sobre abstracciones acerca de la naturaleza de la sustancia o la inmortalidad del alma, sino también a los diplomáticos que representan a imperios al borde de la guerra. Para Leibniz, el desarrollo de un lenguaje formal universal es una pieza clave para la inminente consecución de la paz mundial, una pieza que seguiría captando la imaginación de una forma más demótica hasta bien entrado el siglo XX, donde lenguas artificiales como el esperanto, el volapük y el ido solían atraer a activistas por la paz de diversas tendencias, algunos de los cuales, en particular Bertrand Russell (defensor del ido), también tenían una profunda deuda filosófica con Leibniz.

Así, a principios del siglo XIV, el polímata mallorquín Ramon Llull diseñó una máquina hecha de papel, que consistía en varios discos concéntricos marcados con símbolos en los bordes que denotaban diversos atributos de las sustancias. Llull esperaba que al girar estos discos se pudieran examinar exhaustivamente todas las posibilidades combinatorias de los tipos de seres en el mundo (y más allá). Leibniz tomó a Llull como un importante predecesor en la historia del procesamiento del lenguaje formal, y Llull también tuvo sus propios e influyentes predecesores, especialmente Aristóteles, así como otras fuentes en las tradiciones místicas judía e islámica de Al-Andalus. Aunque podríamos tener la tentación de ver a Leibniz, quizá junto con su contemporáneo Blaise Pascal, como el “padre” de la informática, en realidad los ordenadores no tienen padre, ni madre, y para cualquier punto de partida que se intente elegir en la historia, siempre se pueden encontrar otros predecesores con los que el pensador que se encuentra en ese punto de partida ya estaba en conversación, a los que esa persona respondía, que les sirvieron de punto de partida.

Lo que ocurre con Leibniz no es el comienzo propiamente dicho de nada, sino que -una metáfora a la que volveremos con frecuencia- es el entrelazamiento de varias ideas en un filamento lo suficientemente grueso como para servir más adelante de brillante hilo conductor a través del resto de la historia moderna hasta nuestros días: la idea de que el lenguaje natural puede ser formalizado; la idea de que el lenguaje formal puede ser procesado por máquinas; la idea de que la razón humana puede ser subcontratada a estas máquinas para que tomen decisiones por nosotros; la idea de que todas las cosas están interconectadas, y que por lo tanto un cambio en una cosa en el mundo es capaz de provocar un cambio instantáneo en todas las demás, sin importar la distancia física; la expectativa de que podemos trabajar colectivamente para crear un compendio de todo el conocimiento compartido públicamente para mejorar la suerte de toda la humanidad; la creencia de que el conocimiento es perseguido y aumentado por los individuos que trabajan dentro de una red mucho más amplia de otras personas con ideas afines; la convicción de que el trabajo colectivo, ayudado por las máquinas, hacia la realización de la razón como principio rector de la sociedad traerá una nueva era de iluminación y paz duradera.

Aunque este no es un libro sobre Leibniz específicamente, éste aparece en repetidas ocasiones, e incluso cuando no es el tema de discusión, hay una convicción implícita de que él, más que cualquier otro pensador moderno, representa el espíritu de Internet, los ideales que guiaron el primer período de su desarrollo, y quizás la mejor esperanza para su futuro final. Pero el espíritu leibniziano inicial de Internet, tal como se extiende, digamos, desde aproximadamente 1678 hasta aproximadamente 2011, ha caído últimamente en un peligro existencial. La llamada al “cálculo” no ha traído la paz mundial. Ni mucho menos. Leibniz, con el debido respeto, era demasiado optimista.

El “pesimismo” sobre la promesa de las nuevas tecnologías para mejorar nuestra condición no es, por supuesto, nuevo. A día de hoy, por muy cuidadosa que sea una persona a la hora de articular razones sólidas, sigue corriendo el riesgo de que la llamen “ludita” en respuesta a las preocupaciones sobre la mecanización, recordando la resistencia radical (probablemente ficticia) de Ned Ludd contra el aumento de la mano de obra robótica que empezó a surgir ya al principio de la revolución industrial (aunque, por supuesto, todavía no se llamaba así). A principios de la década de 1960, Norbert Wiener era muy consciente de que los posibles resultados apocalípticos de la tecnología moderna podrían derivarse simplemente de nuestra pérdida de control sobre las máquinas a las que hemos externalizado los procesos de toma de decisiones, y que, por tanto, enseñar a una máquina a jugar al ajedrez podría darle ya más responsabilidad de la que puede asumir sobre la guerra, la paz y el destino humano. “No hay nada más peligroso de contemplar que la Tercera Guerra Mundial”, escribe Wiener en un capítulo complementario de la segunda edición de su Cybernetics, al que volveremos a lo largo de este libro.  Y añade: “Merece la pena considerar si parte del peligro no es intrínseco al uso desprevenido de las máquinas de aprendizaje”.

La filosofía existencial y fenomenológica de mediados del siglo XX está impregnada de un recelo generalizado hacia la tecnología moderna, a menudo, como en el caso de Martin Heidegger, con un trasfondo incómodo, y a veces con afirmaciones explícitas, sobre el conflicto entre la mejora tecnológica de nuestra vida social, por un lado, y la vida “auténtica”, por otro. Este pesimismo sigue resonando en el compromiso psicológico, psicoanalítico y científico-social de finales del siglo XX con el problema de la “alienación” moderna y el modo en que las mejoras tecnológicas nos alejan de los vínculos humanos y los apegos naturales que dan sentido a la vida. En la década de 1970, sociólogos como Manfred Stanley advirtieron del aumento del “tecnicismo” en la interpretación de las acciones y motivaciones humanas, y al hacerlo fueron criticados por otros por su “pesimismo”. Sin embargo, al igual que Stanley, y a diferencia de Heidegger o de alguna caricatura del “ludita”, me interesa aquí “evitar los frenesíes apocalípticos de condenación o salvación en favor de un análisis más calmado. ”  Aunque me opongo firmemente a la “mistificación tecnicista de la conciencia personal en las condiciones de la civilización industrial moderna”  y me preocupa salvar la “dignidad humana” en estas condiciones, también me preocupa mostrar que el mayor problema no es el del determinismo tecnológico imparable, o el de un determinismo que sólo puede contrarrestarse “apagando el interruptor”, sino más bien el de aclarar la naturaleza de la fuerza con la que estamos luchando, y comprender los límites del pensamiento que procede por analogía entre los seres humanos y las máquinas. El enfoque de Stanley es en gran medida a través del análisis del lenguaje, mientras que el mío es a través de la historia, pero en ambos casos el objetivo es realizar una crítica lúcida, evitando al mismo tiempo los escollos del pesimismo o del autenticismo“.

© Justin E. H. Smith / Princeton University Press / Los Angeles Review of Books

---

---