Bertrand Tillier: ¿Son las estatuas inmutables? Contestación y desacreditación

En efecto, esa fue la pregunta y el título que  Les Rendez-vous de l’histoire dieron a una de sus sesiones el pasado mes de octubre.  Y el interviniente no era otro que Bertrand Tillier, dado que acaba de publicar La disgrâce des statues. Essai sur les conflits de mémoire, de la Révolution française à Black Lives Matter (Payot).  El libro aborda algo que está de actualidad y que ya ha sido tratado antes con agudeza, por ejemplo en Fallen Idols: Twelve Statues That Made History (Headline), de Alex von Tunzelmann. No obstante, como han señalado en Le Monde, lo mejor de este libro consiste en devolver profundidad histórica al fenómeno, para sobre todo comprenderlo mejor.  Y lo que le diferencia del texto inglés es su mayor  reflexividad, a tono con las diferencias de escritura que suelen tener los libros de uno y otro lado del canal.

Para comprobarlo, veamos la introducción:

“La práctica de alterar, trasladar o destruir imágenes, y más concretamente estatuas, es antigua, a juzgar por las fuentes disponibles para el antiguo Egipto y Grecia, para Bizancio (siglos VIII-IX) o la iconoclasia hugonote de la Reforma (siglo XVI). Sin embargo, si nos fijamos en la historia reciente, que se dice contemporánea, las sociedades no han dejado, con mayor o menor frecuencia y generalmente en forma de crisis, de enfrentarse a los monumentos públicos con relecturas críticas realizadas en el marco de movilizaciones militantes. El movimiento, que comenzó bajo la Revolución Francesa, se extiende al movimiento estadounidense Black Lives Matter galvanizado en 2017 por los acontecimientos de Charlottesville y relanzado, tres años después, con la muerte de George Floyd, cuya onda expansiva fue literalmente planetaria. Tomando los dos extremos de esta cadena histórica, cuyos numerosos eslabones pueden parecer a primera vista heterogéneos pero que permiten conectar culturas y zonas geográficas muy diversas, captamos inmediatamente el carácter vertiginoso de un tema fragmentado, con episodios singulares difuminados en el tiempo y en el espacio, con una genealogía incierta y a menudo perdida. Estos fenómenos recurrentes, a veces ajenos a toda anterioridad cuando no están huérfanos de historicidad, constituyen, sin embargo, una historia tejida de resurgimientos permanentes e infinitos, lo que hace que la afirmación de Martin Warnke de 1973 sea errónea: “La historia de las iconoclasias puede considerarse concluida”.  A finales de los años 80 y 90, la caída del comunismo, que precipitó la caída de las estatuas de Marx, Lenin, Stalin y Dzerzhinsky en Europa del Este, dejó rápidamente obsoleta esta imprudente afirmación, al igual que la destrucción de los Budas de Bamiyán en el Afganistán talibán (2001), el asalto a las estatuas de Saddam Hussein (Irak, 2003), el derribo de todas las efigies monumentales de dictadores durante la Primavera Árabe (2011), o el movimiento Rhodes must fall, que comenzó en Sudáfrica en 2015 y se extendió a Estados Unidos y también a Europa (Bélgica, Francia, España, Gran Bretaña ), provocando un terremoto de protestas globalizadas contra los monumentos dedicados a personalidades acusadas de haber apoyado o promovido la esclavitud, el colonialismo y el racismo.

Si esta historia no termina, comienza, desde el punto de vista estricto de las sociedades contemporáneas, que será el nuestro en estas páginas, con la Revolución Francesa, que, como se ha dicho, puede considerarse como el momento en que se inauguró el fenómeno. Es bien sabido que la década revolucionaria (1789-1799), con su violenta crítica al feudalismo y su radical condena del Antiguo Régimen, se enfrentó a cuestiones y actitudes paradójicas en relación con los emblemas de la monarquía: monumentos, tumbas, inscripciones y estatuas que simbolizaban la realeza y que eran acusados de atraso fueron objeto de una política de amplia destrucción. Como reacción casi inmediata, estos derribos dieron lugar a un movimiento de protección que dio lugar a la noción de patrimonio, en nombre del arte y la historia que debe transmitirse a las generaciones futuras. Esta historia contradictoria es lo suficientemente conocida como para no detenernos en ella. Sin embargo, recordaremos los ataques a las efigies monumentales de los monarcas, en París y en las provincias, que fueron una de las expresiones más espectaculares del vandalismo jacobino. Denunciado por el abate Henri Grégoire, quien, hacia 1807-1808, afirmaba haber “creado la palabra para matar la cosa”,  el vandalismo afectó sobre todo a las estatuas de soberanos erigidas en el espacio público, en particular en las plazas reales con imponentes estatuas ecuestres percibidas como signos dominantes y agresivos. Estas acciones, que se consideraban profanas, fueron inmediatamente puestas en imágenes, tanto para que la información pudiera ser registrada y difundida, como para que se pudiera hacer propaganda sobre ellas, en la propia temporalidad de los hechos y en la posteridad que se les quería conferir.

En este sentido, la Revolución Francesa es el crisol de una historia que se repite constantemente a lo largo del siglo XIX, cuyas múltiples tendencias e innumerables manifestaciones ha mostrado Emmanuel Fureix. (…).

En este contexto, las estatuas fueron objeto de especial atención y atrajeron mucho la atención por su materialidad y su “agentividad” : figurativas y tridimensionales, son el resultado de un deseo de encarnación, que se ve reforzado por los medios de su monumentalidad -dimensiones imponentes, base arquitectónica o pedestal alto, erección en espacios públicos que contribuyen a su teatralidad- y a la que sirve la durabilidad de sus materiales nobles y resistentes (piedra, mármol o bronce). Así, las estatuas son consideradas como sustitutos de las personas físicas que representan; ¿cómo entender si no la política monumental de Napoleón, analizada por Annie Jourdan?  En su ya clásico libro sobre el retrato del rey, Louis Marin escribe: “El rey sólo es verdaderamente rey, es decir monarca, en imágenes. Éstas son su presencia real: una creencia en la eficacia y la operatividad de sus signos icónicos es obligatoria (…)  sus signos son la realidad regia, el ser y la sustancia del príncipe”.    Lo que se aplica al significado simbólico de la efigie real puede extenderse a cualquier representación de personalidades que ostenten el poder y lo encarnen condensando sus valores. Porque, como ha propuesto Louis Marin, representar es “exhibir, exponer ante la mirada / hacerlo comparecer en persona / mostrar, intensificar, redoblar una presencia” . En este juego, la estatua del soberano, del emperador, del líder de la guerra o del partido, del guía ideológico, del dictador, del líder de un régimen o de una nación, actúa así como la imagen de la afirmación de Cristo: “Este es mi cuerpo”, cuyo paradigma verificó Ernst Kantorowicz en su teoría de Los dos cuerpos del rey. La imagen idealizada del soberano convoca su cuerpo físico, individual y natural para encarnar y celebrar su “cuerpo político y jurídico”, que se promete así como un cuerpo “supraindividual ”  y eterno, negando la muerte del monarca, eclipsando sus restos y simulando su supervivencia. Esta ficción simbólica y política pretende garantizar la continuidad del régimen. La estatua es el fantasma de piedra o de bronce de este doble cuerpo ficticio, una especie de doble inscrito en el espacio público donde se da a ver, destinado a quedar grabado en la memoria e inscrito en la historia, sobre todo porque se erige en un lugar a menudo delimitado por puertas que lo sacralizan separándolo del mundo profano. En definitiva, los sentimientos de rechazo y las actitudes agresivas que a veces despiertan las efigies monumentales esculpidas son la otra cara de los dispositivos políticos, visuales y simbólicos que revelan.

(…)

Por nuestra parte, al proponernos estudiar, desde un punto de vista antropológico, el fenómeno de la estatuoclastia -una iconoclasia exclusivamente contra la estatuaria pública- queremos examinar los discursos, los imaginarios, los modos de hacer, los gestos que afectan a estos artefactos específicos y sus efectos de producción de sentido cuando son sometidos a alteraciones, modificaciones, desplazamientos, incluso destrucciones, que incluyen las operaciones de descabezamiento (…). Hay una genealogía de la refutación de los signos, que se ha desarrollado a lo largo de más de dos siglos, y una geografía de las pasiones cívicas, porque las opiniones y los juicios que la gente hace de los objetos y los monumentos difieren a lo largo del tiempo, de forma positiva o negativa, y a veces indiferente. Las acciones perpetradas contra los monumentos que a menudo ya no se ven en el espacio público son rudimentarias: pintadas, relleno, secuestro, velo, destrucción parcial o total… Es decir, la alteración de lo visible hasta su total invisibilización, pero se repiten en temporalidades cambiantes donde, cada vez, esta gramática de gestos arcaicos se actualiza, como si se reinvirtiera con un valor simbólico que se vinculara a la modernidad de los debates y las cuestiones sociales, políticas y culturales. Las páginas siguientes serán, por tanto, una oportunidad para cuestionar la antropología de estos repertorios de acción, para contextualizar las lógicas y los discursos históricos que las estatuas cristalizan, para explorar sus silencios -sobre todo desde el punto de vista estético o patrimonial- y para analizar, a través de la fuerte mediatización transnacional de estos episodios de crisis, que se incrementó a lo largo del periodo, la fabricación de acontecimientos ahora globalizados y basados en la producción de nuevas imágenes, “como si la desfiguración de un objeto generara inmediatamente nuevas figuras”.

© Éditions Payot & Rivages / Bertrand Tillier


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