Florence Hulak es una joven profesora, doctorada en 2009, del Departamento de Ciencias Políticas de la Université Paris 8, a través de la cual forma parte del Laboratoire des Théories du Politique) del Centre de recherches sociologiques et politiques de Paris. Como allí se puede observar, ha publicado ya numerosos textos y coordinado algunos volúmenes, pero es ahora cuando nos llega su primer libro en solitario: Histoire libérale de la modernité. Race, nation, classe (Puf). El volumen nos presenta la historia liberal de la modernidad y sus prolongaciones, iluminando el poder y los límites de esta matriz político-científica de la que seguimos dependiendo.
Así empieza:

“La historia liberal de la modernidad ha dejado su huella en la ciencia histórica y en el pensamiento político. Sin embargo, ha permanecido en la sombra. Este libro la saca a la luz reconstruyendo el nuevo modelo de escritura de la historia que instauró en la primera mitad del siglo XIX. Impone la figura de un sujeto de la historia que lucha contra la opresión, pero también contra la ocultación de la opresión, es decir, tanto por la libertad como por la verdad. Invierte así el discurso aristocrático de la “guerra de razas” heredado del siglo anterior: es en el bando de los vencidos donde hay que situarse para escribir la historia de la modernidad. Este modelo de escritura de la historia es a la vez político y científico. Es liberal porque parte de la base de que la libertad humana se desarrollaría espontáneamente si no se le pusieran trabas y considera que la abolición de la dominación es la única tarea política. Surgió de los primeros escritos del historiador Augustin Thierry en la década de 1820 y pronto dio lugar a dos reinterpretaciones antagónicas: la historia de la nación, que llevó a Jules Michelet, y la historia de la lucha de clases, llevada por Karl Marx. Aunque Marx se distanció de él después de 1848, lanzando una crítica decisiva, este modelo ha seguido inspirando sin embargo el pensamiento crítico a través y más allá del marxismo hasta nuestros días.
El sujeto de la crítica
Desvelar la historia liberal de la modernidad arroja luz sobre el persistente problema al que se enfrenta el pensamiento crítico contemporáneo. Éste se encuentra actualmente atrapado entre el polo de los discursos abstractamente universalistas, que luchan por vincular a lo social las normas que invocan para pensar la justicia, y el polo de los discursos explícitamente situados, que luchan por justificar la elección de la posición social desde la que denuncian la injusticia. Aunque diversas teorías intentan superar esta dicotomía, la dificultad no podrá superarse mientras no se resuelva la relación entre crítica e historia.
Durante mucho tiempo, esto se pensó dentro de un marco marxista: el sujeto de las luchas históricas, el proletariado, era al mismo tiempo el sujeto de la crítica. Ciertamente, el marxismo no pretendía restaurar los discursos de los proletarios, pero consideraba que era necesario situarse en su lado de las luchas para producir una forma no ideológica de conocimiento. Pero el eclipse de la figura del proletariado dejó un vacío en el espacio de la crítica, al socavar la evidencia de esta coincidencia entre el sujeto de la historia y la crítica. Esta desaparición tuvo efectos innegablemente saludables. Permitió revelar las múltiples formas de dominación -colonial, racial, de género y sexual-, así como sus intersecciones. Ha enriquecido la descripción de las relaciones sociales, al tiempo que ha agudizado el sentido de la justicia. Se han hecho visibles males y violaciones de derechos que hasta ahora habían pasado desapercibidos incluso para los más lúcidos diagnosticadores de las sociedades modernas. De este modo, el sujeto de las luchas se ha pluralizado, dejando de asimilarse a la figura única del trabajador blanco y masculino. Esta toma de conciencia reveló también la capacidad de los actores para pensar por sí mismos la experiencia de la dominación, sin necesidad de encajar en un marco construido de antemano por los teóricos. Sin embargo, seguía faltando algo de la vieja crítica marxiana.
No basta con ampliar el foco del proletariado a nuevos grupos dominados para recuperar el poder de la visión marxiana sin llevar sus anteojeras. El problema no reside, como a veces se dice, en la dificultad de jerarquizar la pluralidad de formas de dominación ahora reconocidas. Más bien reside en la necesidad de construir un diagnóstico que pueda articularse con las reivindicaciones desde los actores, sin agotarse en la recopilación de experiencias singulares. Es la historia de las sociedades modernas, marcada por el aumento de la explotación, la que ofreció al marxismo el apoyo de este diagnóstico, al permitirle vincular la experiencia de la injusticia a la generalidad de la teoría. Más ampliamente, la historia siempre ha constituido el punto de contacto indispensable entre la ciencia social y la filosofía política en cuanto asumen un discurso crítico. Por esta razón, incluso las formas de crítica más reacias a comprometerse con una teoría de la historia adoptan una visión mínima de la historia moderna, que generalmente implica una toma de posición frente al marxismo. Aunque abandonan la figura del proletariado y el evolucionismo que se considera subyacente a la idea de un sujeto de la historia, a menudo mantienen la convicción marxista de que la historia es siempre la historia de las luchas y de que la crítica debe posicionarse del lado de los que resisten a la opresión.
Pero ¿han renunciado realmente, al hacerlo, a la idea de un sujeto de la historia? Es necesario aislar el núcleo teórico de dicha idea de sus interpretaciones evolutivas. La idea de sujeto de la historia se identifica a menudo con la de vencedor en las luchas históricas y, por consiguiente, se asocia a formas de teleología nacionalistas o comunistas, que anuncian el triunfo de la nación o de la clase oprimida, que se han revelado tan vanas como peligrosas. Pero la noción de “sujeto” sólo se refiere a la capacidad de acción, no a su éxito: no presupone la victoria, ni mucho menos su inevitabilidad. La idea de sujeto de la historia también se asocia con frecuencia a una forma esencialista de holismo, que trata a los grupos como grandes individuos. Sin embargo, la idea de una capacidad de acción colectiva es disociable de cualquier esencialismo: la noción de “sujeto” colectivo no implica ninguna visión particular de la acción colectiva. El sujeto de la historia se refiere únicamente al actor desde cuyo punto de vista la historia adquiere su verdadero sentido.
Sin embargo, los discursos críticos contemporáneos siguen atribuyéndose tal sujeto, ya sea definiéndolo por la opresión que sufre -los “dominados”, los “subalternos”- o por los ideales de los que es portador – “luchas democráticas”, o incluso “democracia” . En todos los casos, estos términos designan, como en el marxismo, a los actores de una lucha contra la subyugación, que da a la historia su sentido político. La reaparición de un sujeto de la historia no es sorprendente, porque también permite dar un sujeto a la crítica. Es desde el punto de vista de este sujeto que se pueden identificar las normas de la crítica y el espacio para el conocimiento no ideológico. Permite así superar la alternativa entre la afirmación filosófica a priori de una normatividad universal y la constatación sociológica de la heterogeneidad de las normas. Y puesto que la existencia de este sujeto es histórica y no natural, puede inferirse a partir de trazos ínfimos: se concibe como siempre ya obstaculizado por otras fuerzas históricas que frenan sus manifestaciones. Pero mientras que la identificación de este sujeto se fundamentaba, en el marxismo, en una teoría social y económica de la historia, rara vez se fundamenta en el pensamiento crítico contemporáneo, reacio a comprometerse con la teoría de la historia. Por tanto, la identificación del sujeto de la historia se postula en lugar de establecerse, lo que debilita el aparato crítico.
La reducción del legado marxista a la idea de que la historia está hecha de luchas queda patente, por ejemplo, cuando Étienne Balibar examina los tres conceptos principales que presiden la atribución de identidad a los colectivos modernos: raza, nación, clase. Aunque los conceptos de raza y nación no se superponen, la racialización naturalista de la identidad es, en su opinión, una “tendencia necesaria” en la formación de las identidades nacionales. La noción de clase seguiría siendo, pues, el único soporte concebible para la reconstitución de un sujeto de crítica coherente. Sin embargo, deseoso de liberarse de la estrecha figura del proletariado, Balibar subraya su enredo culpable con la del hombre blanco. La infiltración observada del racismo en la vieja lucha de clases no es una desviación contingente de ésta: revela su construcción nacional y, por tanto, tendencialmente nacionalista. Para preservar la fuerza contestataria de la noción de “clase”, desviándola de la órbita de la “nación” y de la “raza”, sería necesario retener del marxismo sólo “la tesis de la universalidad del antagonism “, desvinculada de la identidad de clase, es decir, reconocer la existencia de una “lucha de clases sin clases , repensándola a nivel internacional. El legado de Marx para el pensamiento crítico contemporáneo residiría entonces en la idea de que “lo que une a los grupos sociales y a los individuos no es un bien común superior, ni un orden jurídico, sino un conflicto en perpetuo desarrollo”. Del marxismo sólo habría que conservar la primacía de la lucha, y no el contenido sociológico o político de la idea de clase.
Esta visión agonística de la sociedad sigue ejerciendo un fuerte ascendiente sobre una gran parte del pensamiento crítico contemporáneo, que sigue dependiendo de la existencia de una lucha capaz de estructurar el espacio de la crítica. Esta lucha tiene su origen, más allá del marxismo, en el discurso de la guerra de razas. En cuanto la lucha de clases se vuelve “sin clases”, vuelve a la forma que tenía incluso antes del advenimiento del marxismo.
(…)
El retorno reflexivo sobre la historia liberal de la modernidad en este libro complica la representación ordinaria de la relación entre liberalismo y pensamiento crítico de dos maneras.
En primer lugar, muestra que el segundo pensamiento liberal de la historia, que desemboca en el neoliberalismo, y sus oponentes contemporáneos beben de la misma fuente: la primera historia liberal de la modernidad.
La segunda historia liberal coincide con la primera en reducir la historicidad a los únicos obstáculos al despliegue natural de la libertad. Sin embargo, se aparta de ella al renunciar a la figura personificada del adversario. Ve en la autonomía de la racionalidad impersonal promovida por el Estado el principal obstáculo para el progreso de la sociedad civil. Privado de enemigo, el sujeto liberal se disloca entonces en una pluralidad de individuos, intereses y afectos: es la sociedad civil de los teóricos clásicos la que resurge. Pero esta sociedad nunca constituye una unidad histórica estabilizada. Por esta razón, el segundo liberalismo necesita la muleta nacionalista aún más que el primero. Ya adopte una forma estatal o territorial, la nación es siempre un principio exógeno de identidad que colma la impotencia del liberalismo para darse un sujeto colectivo fuera del momento de la lucha.
Si el segundo liberalismo renuncia al levantamiento que coaliga a la masa, centra por el contrario la atención de una parte importante del pensamiento crítico contemporáneo. Éste, por su parte, sólo retiene del relato liberal la fuente oposicional de la existencia de lo colectivo. Puede entonces extender la primera historia marxiana de la lucha de clases, para ampliar la impugnación de la dominación a formas aún desconocidas para Marx, del mismo modo que éste reveló la ceguera de Thierry ante la opresión del proletariado. La unidad del pueblo insurgente sigue dependiendo, sin embargo, de la perennidad del antagonismo en el que tiene lugar. El marco de la historia es siempre el de la guerra racial, en el sentido de que es necesario mantener la figura de un adversario intrínsecamente extranjero porque es intrínsecamente dominante. No se cuestionan los fundamentos de la ontología histórica liberal.
Pero, en segundo lugar, este retorno a la primera historia liberal revela que la oposición binaria entre liberalismo y pensamiento crítico enmascara otra forma de liberarse del primero. Supone concebir la clase como algo distinto de una raza: encuentra en sus lazos internos de solidaridad el germen normativo que permite interrogarse sobre las formas posibles de una reorganización social más justa. En tal perspectiva, la clase ya no se basta a sí misma. Ocupa su lugar en una historia más amplia de la sociedad y de sus ideales, resituando la autonomización del mercado y la burocratización del Estado dentro de las transformaciones que caracterizan a las sociedades europeas desde hace varios siglos. Las ciencias sociales francesas y alemanas de la segunda mitad del siglo XIX sentaron las bases de esta historia socialista de la modernidad”.
© Presses Universitaires de France- Humensis / Florence Hulak
OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
Anaclet Pons (19 de mayo de 2023). Florence Hulak: El modelo liberal de escritura de la historia. C L I O N A U T A : Blog de Historia. Recuperado 10 de noviembre de 2025 de https://doi.org/10.58079/mz6s