Samuel Moyn: La guerra fría, una catástrofe para el liberalismo

Uno de los libros (polémicos) de la temporada es, sin duda, el que firma  Samuel Moyn con el título de Liberalism against Itself. Cold War Intellectuals and the Making of Our Times (Yale UP).  Su objeto, como señaló el autor hace más de un año, es  dar una explicación sintética de lo que llamamos el “liberalismo de la Guerra Fría”, a través de una relectura de seis figuras: Judith Shklar, Isaiah Berlin, Karl Popper, Gertrude Himmelfarb, Hannah Arendt y Lionel Trilling. A su modo de ver, aquello representó una ruptura intencional con varias características del liberalismo clásico, hasta el punto de que entiende que esa reformulación fue y sigue siendo catastrófica.

Dicho lo cual, así empieza:

“Cuando surgió por primera vez, en las décadas de 1940 y 1950 con la propia Guerra Fría, definió la nueva situación del liberalismo presentando sus verdades como un credo asediado pero noble que el mundo libre tenía que preservar en una lucha contra un imperio totalitario. Para sus defensores, el liberalismo de la Guerra Fría respondió en sus primeros años a una dura experiencia. En un mundo peligroso de crueldad, locura, pasión, pecado y amenaza, el principio de la sabiduría parecía ser un compromiso sin reservas con la libertad frente a los excesos del Estado en una era de tiranía. Los reaccionarios declarados habían triunfado tras la Primera Guerra Mundial en toda Europa, demostrando que el liberalismo podía morir. Y los revolucionarios que se alzaron para luchar contra el fascismo en nombre de una justicia más allá del liberalismo causaron un grave daño, cegando a demasiados ante el significado terrorista del “progreso” y convenciendo a otros de que las promesas utópicas servían principalmente para excusar la viciosa criminalidad actual.

La frase “liberalismo de la Guerra Fría” fue acuñada como epíteto por sus enemigos en la década de 1960, que acusaban sus compromisos internos y sus errores en política exterior. Sin embargo, en los últimos cincuenta años, se ha rehabilitado y ha establecido los términos de la perspectiva liberal. Cuando pasaron los años de crisis de la lucha por los derechos civiles y la guerra de Vietnam, los principios liberales de la Guerra Fría proporcionaron la garantía para trascender la distensión entre Occidente y Oriente y volver a enfrentarse a la Unión Soviética en una confrontación armada. Tras el conflicto bipolar que dio nombre al liberalismo de la Guerra Fría, el “fin de la historia” pareció reivindicar retroactivamente su planteamiento de dar prioridad a la libertad en un mundo amenazador. La marca se renovó tras el 11 de septiembre de 2001, cuando se empleó para unificar el centro para librar la “buena batalla” contra los enemigos globales del liberalismo. Dos décadas más tarde, con enemigos no sólo en el extranjero sino también en casa, sus temores característicos del colapso de la libertad en la tiranía se han reanimado en apoyo de las democracias que parecen perpetuamente al borde y requieren claridad moral en su defensa.

(…)

En medio de las reclamaciones y reconvenciones se perdió hasta qué punto el liberalismo de la Guerra Fría fue una traición al propio liberalismo. Este libro, al analizar a sus principales pensadores, evalúa algunas dimensiones de esa traición. El hecho más importante de la teoría política liberal de la Guerra Fría es lo profundamente que rompió con el liberalismo que heredó. De ello se deduce que existen recursos liberales para superar los límites del liberalismo de la Guerra Fría, límites que cada día están más claros.

(…)

Muchos de los rasgos centrales del liberalismo antes de la Guerra Fría -sobre todo su perfeccionismo y su progresismo- merecen una segunda mirada. Los perfeccionistas ofrecen un controvertido compromiso público con la vida más elevada. En contraposición a pensar en el liberalismo como neutral entre confesiones en competencia, antes de la Guerra Fría muchos liberales aconsejaban la acción libre creativa y empoderada como el mayor premio para los individuos, los grupos y la humanidad. El progresismo, por su parte, presenta la historia como un foro de oportunidades para el logro y el ejercicio de esa capacidad de actuar creativamente en el mundo. (El pecado intelectual que el liberal de la Guerra Fría Karl Popper denominó “historicismo”, que trata la historia como si obedeciera a procesos semejantes a leyes, es una versión del progresismo, pero una versión desviada). Igualmente importante, a lo largo del siglo XIX, los liberales se vieron obligados a aceptar la llegada del autogobierno democrático y comprendieron que las asociaciones prácticas del liberalismo con la libertad de mercado requerían una revisión completa. Antes del liberalismo de la Guerra Fría, los esfuerzos por hacer frente a esos retos acabaron por hacer creíble el sufragio universal y concebible el Estado del bienestar de mediados del siglo XX.

Los liberales de la Guerra Fría cambiaron todo eso. En la Guerra Fría, la relación del liberalismo con la emancipación y la razón -arraigada en el movimiento intelectual del siglo XVIII conocido como la Ilustración- se desintegró. La esperanza esperanzada parecía ahora ingenua, y la aspiración a la libertad y la igualdad universales fue denunciada como un pretexto para la represión y la violencia. En respuesta, el tipo de teoría que los liberales de la Guerra Fría inventaron en las décadas de 1940 y 1950, lejos de ser emancipadora, insistía en los estrictos límites de las posibilidades humanas. La creencia en una vida emancipada era proto-totalitaria en efecto, si no en intención. La expectativa histórica justificaba regularmente la represión política. Lo más importante era preservar la libertad existente en un valle de lágrimas; era frágil y quebradiza y siempre estaba al borde del asalto o del colapso. Mientras que los liberales anteriores habían llegado a aceptar la democratización, aunque con cautela y a menudo a regañadientes, los liberales de la Guerra Fría aborrecían la política de masas, incluida la democracia de masas.

Y donde el imperialismo liberal del siglo XIX había prometido al menos extender la libertad y la igualdad por todo el planeta, el liberalismo de principios de la Guerra Fría renunció a cualquier designio global para preservar Occidente como refugio de la libertad en un mundo de tiranía. Con los pueblos del mundo emancipados del control directo de los liberales transatlánticos al terminar el imperio formal (incluidas las posesiones filipinas de Estados Unidos), el comunismo amenazaba no sólo a Europa sino también a los nuevos Estados del mundo postimperial. Los liberales aún no han descubierto cómo extender la libertad sin imperio. Los desamparados liberales de la Guerra Fría les aconsejaron que no lo intentaran.

A la anterior exigencia de presionar más allá de los límites en aras de la propia credibilidad del liberalismo, los liberales de la Guerra Fría respondieron que el deseo de una mayor emancipación producía, en cambio, esclavitud. Advirtieron del peligro de cambiar la libertad individual frente al Estado por una fantasiosa y terrorífica “autorrealización” a través de la transformación política colectiva.

Los liberales de la Guerra Fría concedieron ocasionalmente que la libertad podría requerir algún tipo de igualdad de condiciones en la sociedad y la política. Pero lejos de abogar por una mayor igualdad de condiciones para que esta posición sea creíble y real, argumentaban que la libertad se enfrentaba a su extinción si las demandas de justicia económica se imponían. Los pobres, en su país y sobre todo en el resto del mundo, preferían el pan a la elección, y estaban dispuestos a anegar la libertad si no se les vigilaba cuidadosamente. Lejos de ser el dispositivo de la liberación humana, como pensaban los liberales de antes de la Guerra Fría, había que mantener al Estado bajo control, para que no pisoteara las libertades de la esfera privada, aunque ésta fuera a menudo un eufemismo de transacción económica.

El futuro también estaba cerrado. La historia, que los liberales veían como un foro de oportunidades, pasó a ser tratada con escepticismo por teóricos preocupados por que las grandes expectativas pudieran justificar el crimen: la idea de que la libertad se acumularía y crecería resultó ser poco más que una racionalización para extinguirla ahora. El propio marxismo, con su visión rival de un futuro libre e igualitario, había impulsado a los liberales a desafiar su complacencia histórica para evitar racionalizar nuevas formas de dominación del mercado. Los liberales de la Guerra Fría, al volverse duros contra el marxismo, arrastraron en su acusación al propio futuro.

El liberalismo, que ya no era el agente de un plan en desarrollo para producir una humanidad mejor y más plena, tenía que ser defendido como un conjunto de principios elementales y eternos que exigían la renuncia al “progreso”. La naturaleza humana era oscura y agresiva, y requería autogestión. Superando su antigua hostilidad a la religión, muchos liberales de la Guerra Fría vincularon el liberalismo al pecado original, así como a la bestialidad psíquica. Las criaturas caídas deben reconocer sus tendencias réprobas, decían. La forma de mantener viva la libertad era abandonando la esperanza y enfrentándose a la transgresión.

Y más allá de todas estas limitaciones, el liberalismo de la Guerra Fría también dio lugar a movimientos sucesores que han definido nuestra época en términos aún más restrictivos: el neoliberalismo y el neoconservadurismo. Como el personaje mitológico que enfureció a los dioses y fue condenado a dar a luz monstruos en consecuencia, el liberalismo de la Guerra Fría merece ser examinado por derecho propio, y por lo que vino después.

(…)

Algunos de los pensadores cuyos retratos dibuja el libro son los que cabría esperar. Unos pocos -Isaiah Berlin, Karl Popper, Jacob Talmon- son liberales emblemáticos de la Guerra Fría. Otros, como Gertrude Himmelfarb o Judith Shklar, no lo son tanto. Fueron elegidos en lugar de sabios más conocidos de la Guerra Fría (ya sea Raymond Aron en Francia o Reinhold Niebuhr, Richard Hofstadter o Arthur Schlesinger, Jr. en Estados Unidos) porque han sido muy olvidados y, por lo tanto, arrojan una luz más inesperada sobre las características críticas de su época. También pongo de relieve el liberalismo de la Guerra Fría yuxtaponiendo a sus fundadores con algunos compañeros, especialmente Hannah Arendt, Herbert Butterfield y Friedrich Hayek. Todos ellos, subrayo, llegaron a sus posturas a través de la experiencia y el pensamiento de décadas anteriores, durante la Segunda Guerra Mundial o incluso antes, cuando algunos de ellos vivieron un pasado radical que determinó, e incluso persiguió, su pensamiento desde entonces.

(…)

Lo que está en juego en cualquier retrato colectivo del pensamiento político liberal de la Guerra Fría es el hecho de que sus principales representantes eran judíos, por su origen si no por su fe. ¿Cuáles de sus experiencias, en una época de muerte masiva, les ayudaron a inclinarse por sus puntos de vista? Argumentaré en contra de las suposiciones estereotipadas que han empañado la forma en que algunos han interpretado las fuentes judías del liberalismo de la Guerra Fría. Los emigrados y las víctimas a veces se ven empujados por el desplazamiento y la violencia a repetir viejos errores y no necesariamente se salvan de otros nuevos. Incluso en los raros momentos en que se presentaron públicamente como judíos, los liberales de la Guerra Fría tomaron decisiones discutibles.

Lo más decisivo a la hora de interpretar sus identidades judías no fue ninguna tradición judía ni las vidas que vivieron en la expulsión o la emigración, sino el sionismo sobre el que eran mucho más propensos a escribir en los años en que forjaban sus posiciones. Todos los liberales de la Guerra Fría eran anglófilos, algunos intensamente. Los estadounidenses entre ellos también se preguntaban si su propio país, que ahora lideraba la defensa global del liberalismo, podría encarnar o incluso actualizar las virtudes inglesas. Pero como judíos, los liberales de la Guerra Fría también tenían que pensar en el movimiento nacionalista al que, incluso en la diáspora, era más probable que se afiliaran.

En el movimiento sionista, el nacionalismo y la violencia eran fenómenos vivos. El liberalismo del siglo XIX se había entusiasmado con ambos, considerándolos instrumentos de la causa liberal, y el sionismo liberal de la Guerra Fría conservó ese punto de vista, pero sólo por un lugar. Precisamente porque los liberales de la Guerra Fría advertían contra ello en casa y lo condenaban en el extranjero, donde la emancipación nacionalista y violenta se hizo global a través de la descolonización, su sionismo capta más vívidamente las contradicciones de su renovación del credo liberal.

(…)”.

Como se podrá entender, uno de los aspectos más polémicos es la inclusión de Hannah Arendt, en lo cual Moyn ha incidido en el último número del Journal of the History of Ideas (número 84, volumen 3, julio de 2023), con  el artículo titulado “Hannah Arendt among the Cold War Liberals”, en el que aboga por una reevaluación de las “contribuciones y límites de su proyecto en la teoría política”.  Y respuestas no han faltado, como las que ofrecen Seyla Benhabib, Andrew Gibson y Artur Banaszewski en el blog de dicha revista.

A la espera de que Thomas Meyer nos presente dentro de poco la biografía “definitiva” de esta pensadora, ahí nos quedamos. Con eso, con la reciente columna de Moyn para el NYT y con los primeros párrafos que en el libro dedica a la pensadora alemana:

“Puedes rebelarte contra el espíritu de tu época, decía Voltaire, y aun así conservar todos sus defectos. Hannah Arendt declaró en repetidas ocasiones que no era liberal y, por tanto, no era una liberal de la Guerra Fría.  En todo caso, mantuvo conversaciones más directas con las tradiciones conservadoras.  Pero incluso mientras elaboraba su propio canon idiosincrásico en la historia del pensamiento político, su intento de desarrollar por su cuenta una nueva visión de la libertad resultó ser rehén de muchas premisas liberales de la Guerra Fría, mucho más allá de su evidente contribución al concepto de totalitarismo.

Aunque, por encima de todo, Arendt valoraba el libre albedrío -que la joven Judith Shklar asociaba con las tradiciones de la Ilustración que naufragaron en el siglo XX-, Arendt se unió a los supuestos liberales de la Guerra Fría que interferían en su reivindicación. Arendt colaboró en la construcción del anticanon de los liberales de la Guerra Fría, desde la Ilustración, y especialmente Jean-Jacques Rousseau, hasta la Revolución Francesa y más allá.  Y con más gusto aún, se unió a la liquidación del legado historicista de G.W.F. Hegel del pensamiento político moderno.

Estas afiliaciones convierten a Arendt en una compañera de viaje de los liberales de la Guerra Fría. Su teoría de la libertad y sus fuentes canónicas difieren radicalmente de las de ellos, pero el resultado en ambos casos fue una ruptura con el liberalismo anterior. (…)”.

© Yale University  /Samuel Moyn


OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
Anaclet Pons (18 de septiembre de 2023). Samuel Moyn: La guerra fría, una catástrofe para el liberalismo. C L I O N A U T A : Blog de Historia. Recuperado 23 de mayo de 2025 de https://doi.org/10.58079/mz7z


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