Ya avisamos en su momento, cuando informamos de que tres veteranos estudiosos, Guido Formigoni, Paolo Pombeni y Giorgio Vecchio, habían dado a la imprenta (il Mulino) su Storia della Democrazia cristiana: 1943-1993. Avisamos de que ese cincuentenario tendría otro florón en el  trabajo de Rosario Forlenza y Bjørn Thomassen que ahora finalmente aparece, tras larga demora: Italy’s Christian Democracy.  Catholic Encounter with Political Modernity (Oxford UP).

Ambos autores nos ofrecieron una suerte de avance y complemento en artículo de 2022:  The Globalization of Christian Democracy: Religious Entanglements in the Making of Modern Politics. Religions, 13(7), revista del polémico conglomerado MDPI y que suele publicar un centenar de textos por número. Y añadamos que el pasado año también publicó allí Giovanni C. Cattini abordando un asunto relacionado: Franco’s Spain and Italy’s Christian Democracy: The Anti-Francoism of the Italian Magazine Politica (1955–1968).  Religions 14(8).

Pero vayamos a lo que ahora se nos ofrece, con algunos párrafos de la introducción:

“Este libro trata del encuentro entre el cristianismo y la política democrática en Italia. Aunque lo que ofrecemos es una narración y una reevaluación de la historia política de una nación, la relevancia de lo que sigue también tiene implicaciones más amplias, mucho más allá del escenario italiano. Las últimas líneas de este libro se escribieron poco después de que Giorgia Meloni ganara las elecciones italianas de septiembre de 2022 y fuera nombrada primera ministra unas semanas después. Con antecedentes en el movimiento juvenil neofascista del Movimento Sociale Italiano (MSI, Movimiento Social Italiano), Meloni se presentó durante toda la campaña electoral como “italiana, cristiana y madre.” A diferencia de Matteo Salvini, líder de la Liga, no hizo uso público de objetos religiosos como el rosario en sus discursos políticos. Sin embargo, su llamamiento a defender conjuntamente la italianidad y los valores cristianos frente al multiculturalismo y la corrección política de izquierdas que abjura de todo lo “tradicional” la sitúa claramente dentro de lo que muchos identificarían como populismo de derechas. Entonces, ¿qué está pasando con la religión y la política en el siglo XXI? Aunque no podemos responder a esta pregunta de forma definitiva, creemos que cualquier búsqueda de la misma debe tener en cuenta la larga y atormentada historia que desde el principio puso en contacto al cristianismo con la política moderna.

La teoría social contemporánea, así como los debates políticos y culturales, se centran en gran medida en el papel que debe desempeñar la religión en la vida pública y en cómo pueden, o deben, coexistir la religión y la laicidad. En el contexto estadounidense, estos debates se refieren fundamentalmente al papel público de la religión en un entorno multicultural y a la búsqueda de lo que John Rawls denominó un “consenso superpuesto” en apoyo de la versión estadounidense de la democracia liberal (Rawls 1993: 143-9). En el contexto europeo, el valor fundamental de la religión para las tradiciones democráticas y constitucionales modernas pasó a primer plano como objeto de debate público en el proceso de redacción de la Constitución Europea (2004). El tema se abordó en el trascendental debate entre Jürgen Habermas y el entonces cardenal Joseph Ratzinger (Habermas y Ratzinger 2006). Más recientemente, en un Occidente aparentemente cada vez menos religioso, la identidad cristiana se ha convertido en el centro de atención de los partidos y movimientos populistas de derechas, también fuera de Italia. Expertos y comentaristas se enfrentan ahora a la apropiación populista de la religión, identificando a las “élites” (seculares) o a los grupos de inmigrantes como peligrosos Otros (Marzouki et al. 2016).

A nivel mundial, en las últimas décadas se ha prestado especial atención al islam y a su relación con la modernidad y los acuerdos políticos democráticos (Eickelman, 2000; Eickelman y Piscatori, 2004 [1996]; Keyman, 2007; Rosati, 2012). Este énfasis se vio reforzado por el 11-S y las guerras que le siguieron, y de nuevo diez años después por los dramáticos acontecimientos relacionados con la “primavera árabe”, que vio cómo fuerzas tanto seculares como religiosas se disputaban el poder en escenarios (post)revolucionarios, al tiempo que los comentaristas occidentales expresaban cada vez más su preocupación por la creciente influencia de las corrientes islámicas y sus intenciones político-domésticas e internacionales.

En este escenario general, hay un caso nacional que sirve como punto de referencia crucial para nuestras reflexiones más amplias sobre religión, política secular y modernidad: Italia, patria simbólica del Imperio Romano y cuna del cristianismo institucionalizado, que se desarrolló -a veces en contraste, a veces en simbiosis- con ese imperio y dentro de él. Un milenio más tarde, Italia se convertiría además en la cuna del Renacimiento europeo, ese periodo histórico de logros intelectuales, políticos y artísticos que se desarrolló a partir de la búsqueda de un equilibrio entre las tradiciones cristianas y la filosofía y la ciencia griegas (Szakolczai 2007). Tras la desaparición del Renacimiento, la península itálica acogió algunas de las batallas más encarnizadas entre religión y secularidad de la historia occidental. Esta tensión continuó con la formación del Estado italiano moderno (1861), primero durante las décadas que precedieron a la unificación, cuando las actitudes de condena y celebración de la Revolución Francesa y su laicismo radical se enfrentaron en el Risorgimento italiano, y después a partir de 1870, cuando el poder temporal de los papas terminó y Roma se convirtió en la capital de Italia. El Estado italiano se convirtió así en parte integrante de la política liberal y laica moderna, coexistiendo en tensa tensión con el Vaticano y el catolicismo institucionalizado. Italia constituye un caso de estudio teóricamente desafiante sobre la relación entre religión y política moderna por la sencilla razón de que el país encarnaba la jerarquía institucional y la centralidad espiritual del cristianismo.

La única comparación real con esta situación paradigmática quizá sea Turquía, aunque esta última abolió el califato en los años veinte y borró cualquier representación de una organización universal y extraterritorial; en Italia, las cosas se desarrollaron de forma muy diferente. Y sin embargo, si no se tiene en cuenta la enorme literatura sobre el fascismo italiano, que el historiador Emilio Gentile (1996) definió como una “religión política“, el caso de Italia nunca ha llegado a ocupar un lugar central en los debates teóricos sobre religión, secularidad y modernidad, ni ha ocupado un lugar destacado en los intentos de comprender los múltiples caminos específicos de cada cultura hacia la modernidad. El caso italiano merece atención, tanto por su importancia intrínseca como por su resonancia comparativa, especialmente en un momento en que la laicidad ya no es la premisa incuestionable de las reivindicaciones de modernidad política. Además, el hecho de que la Democracia Cristiana y una forma de política de inspiración católica estén atravesando actualmente una crisis en muchos contextos nacionales, ya que los “partidos tradicionales” se ven desafiados por nuevos movimientos políticos, hace aún más urgente y pertinente una reflexión más profunda sobre la historia y la presencia del catolicismo político y la Democracia Cristiana.

(…)

El marco metodológico de este libro se basa en el tratamiento de la cultura política, las ideas y las ideologías, que deben considerarse no simplemente como reflejos de segundo orden de la realidad, sino como parte de un proceso histórico. Así, abordamos las ideas políticas desde una perspectiva antropológica, que argumentamos necesaria para la comprensión de la relación dialéctica entre pensamiento y experiencia, siguiendo la metodología del teórico político Eric Voegelin (1952, 1987). En resumen, examinaremos las ideas, las ideologías y la política como simbolización de la experiencia vivida. Siguiendo de nuevo un enfoque weberiano, examinaremos el papel de las “imágenes del mundo” de inspiración religiosa (Weltbild), especialmente en momentos “fuera de lo común” o -adoptando un lenguaje antropológico- momentos liminares (Thomassen 2014a). Nuestra atención se centra conjuntamente en el nivel institucional de la democratización política, pero también en la dimensión experiencial de la política, es decir, en cómo la constitución de una subjetividad política (colectiva e individual) se produce principalmente a través de la experiencia, especialmente en momentos cruciales de transformación, provocando cambios fundamentales en la conciencia y en las creencias y acciones políticas.

En lo que sigue, nos centraremos en las experiencias de fondo, los pensamientos y la acción de destacados políticos y activistas católicos, que operan dentro o fuera de la Iglesia. De acuerdo con nuestro enfoque conceptual, nos centraremos en períodos históricos marcados por la crisis y la transformación política, y en cómo estas experiencias generaron un nuevo estado de conciencia, significados y símbolos que dieron forma a las creencias y acciones políticas de los católicos. Cuando sea posible, indicaremos también cómo las ideas democrático-cristianas penetraron en la sociedad civil hasta las microhistorias de las familias y las narrativas personales. Para ello, consultaremos no sólo discursos políticos y acontecimientos relacionados con la “alta política”, sino también cartas privadas y anotaciones en diarios escritos por italianos para quienes el cristianismo se convirtió en un topos destacado para su comprensión e interpretación de la política como realidad vivida y sacrificio personal.

(…)”.

© Rosario Forlenza & Bjørn Thomassen  / Oxford University Press

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