Pankaj Mishra: Preguntas después de Gaza ¿Algunas vidas importan más que otras?

Mucho se ha escrito, y así lo hemos indicado, sobre los crímenes que suceden en Gaza. Entre todo lo dicho y reflexionado, me he permitido reiteradamente recomendar la obra de Enzo Traverso y recordar al maestro Eric Hobsbawm, a los que hay que añadir ahora a Pankaj Mishra. En efecto, el pasado marzo Mishra publicó en la LRB un magnífico texto titulado “The Shoah after Gaza“. Allí decía, entre otras cosas:

“aunque estaba convencido de la justicia de la causa palestina, me resultaba difícil resistirme a la lógica sionista: los judíos no pueden sobrevivir en tierras no judías y deben tener un Estado propio. Incluso me parecía injusto que sólo Israel, entre todos los países del mundo, tuviera que justificar su derecho a existir.

No fui tan ingenuo como para pensar que el sufrimiento ennoblece o capacita a las víctimas de una gran atrocidad para actuar de forma moralmente superior. Que las víctimas de ayer tienen muchas probabilidades de convertirse en los victimarios de hoy es la lección de la violencia organizada en la antigua Yugoslavia, Sudán, Congo, Ruanda, Sri Lanka, Afganistán y demasiados otros lugares. Todavía me escandalizaba el oscuro significado que el Estado israelí había extraído de la Shoah y luego institucionalizado en una maquinaria de represión. Los asesinatos de palestinos, los puestos de control, las demoliciones de viviendas, los robos de tierras, las detenciones arbitrarias e indefinidas y la tortura generalizada en las cárceles parecían proclamar una ética nacional despiadada: que la humanidad está dividida entre los fuertes y los débiles, por lo que quienes han sido víctimas o esperan serlo deben aplastar preventivamente a sus presuntos enemigos”.

Y continuaba: “Pero el mundo, o más concretamente Occidente, no hace nada. Peor aún, la liquidación de Gaza, aunque perfilada y difundida por sus perpetradores, es ofuscada a diario, cuando no negada, por los instrumentos de la hegemonía militar y cultural de Occidente”.

Por otra parte, “la mayoría de los pueblos no occidentales, cuya experiencia primordial de la civilización europea fue ser brutalmente colonizados por sus representantes, la Shoah no parecía una atrocidad sin precedentes. Recuperándose de los estragos del imperialismo en sus propios países, la mayoría de los pueblos no occidentales no estaban en condiciones de apreciar la magnitud del horror que el gemelo radical de ese imperialismo infligió a los judíos en Europa. Por eso, cuando los dirigentes israelíes comparan a Hamás con los nazis y los diplomáticos israelíes llevan estrellas amarillas en la ONU, su público es casi exclusivamente occidental. La mayor parte del mundo no carga con el peso de la culpa de la Europa cristiana por la Shoah y no considera la creación de Israel como una necesidad moral para absolver los pecados de los europeos del siglo XX. Desde hace más de siete décadas, el argumento entre los “pueblos oscuros” sigue siendo el mismo: ¿por qué los palestinos deben ser desposeídos y castigados por crímenes de los que sólo los europeos fueron cómplices? Y no pueden sino asquearse ante la afirmación implícita de que Israel tiene derecho a masacrar a 13,000 niños no sólo como una cuestión de defensa propia, sino porque es un Estado nacido de la Shoah”

Por todo eso, “Gaza se ha convertido para innumerables personas sin poder en la condición esencial de la conciencia política y ética del siglo XXI, al igual que la Primera Guerra Mundial lo fue para una generación en Occidente”.

Pues bien, es de ese mundo bipolar e incomunicado del que trata su reciente libro, The World After Gaza. A History (Fern Press), un volumen “urgente”, como el del citado Traverso.

Y, por supuesto, el volumen empieza como ya se preveía:

“El 19 de abril de 1943, unos cientos de jóvenes judíos del gueto de Varsovia tomaron las armas que encontraron y devolvieron el golpe a sus perseguidores nazis. La mayoría de los judíos del gueto ya habían sido deportados a campos de exterminio. Como recordaba uno de sus líderes, Marek Edelman, los combatientes intentaban salvar algo de dignidad: «Al final, de lo único que se trataba era de no dejar que nos masacraran cuando llegara nuestro turno. Sólo se trataba de elegir la forma de morir».

Al cabo de unas semanas desesperadas, los resistentes se vieron desbordados. La mayoría fueron asesinados. Algunos de los que seguían vivos el último día del levantamiento se suicidaron en el búnker de mando mientras los nazis bombeaban gas en su interior; sólo unos pocos consiguieron escapar por las alcantarillas. A continuación, los soldados alemanes quemaron el gueto, bloque por bloque, utilizando lanzallamas para ahuyentar a los supervivientes.

El poeta polaco Czeslaw Milosz recordó más tarde haber oído gritos procedentes del gueto «en una hermosa noche tranquila, una noche de campo en las afueras de Varsovia»:

Estos gritos nos ponían la piel de gallina. Eran los gritos de miles de personas asesinadas. Viajaban por los espacios silenciosos de la ciudad, de entre un resplandor rojo de hogueras, bajo estrellas indiferentes, al silencio benévolo de los jardines en los que las plantas emitían laboriosamente oxígeno, el aire era fragante y un hombre sentía que era bueno estar vivo. Había algo particularmente cruel en esta paz de la noche, cuya belleza y crimen humano golpeaban el corazón simultáneamente. No nos mirábamos a los ojos.

En un poema que Milosz escribió en la Varsovia ocupada, «Campo dei Fiori», evoca el tiovivo situado junto al muro del gueto, en el que los jinetes se mueven hacia el cielo a través del humo de los cadáveres, y cuya alegre melodía ahoga los gritos de agonía y desesperación. Viviendo en Berkeley, California, mientras el ejército estadounidense bombardeaba y mataba a cientos de miles de vietnamitas, una atrocidad que él comparaba con los crímenes de Hitler y Stalin, Milosz conoció de nuevo la vergonzosa complicidad en la barbarie extrema. Si somos capaces de compasión y al mismo tiempo somos impotentes», escribió, “entonces vivimos en un estado de desesperada exasperación”.

La aniquilación de Gaza por parte de Israel, propiciada por las democracias occidentales, infligió este calvario psíquico durante meses a millones de personas, testigos involuntarios de un acto de maldad política, que se permitían pensar de vez en cuando que era bueno estar vivo, y luego escuchaban los gritos de una madre que veía cómo su hija moría abrasada en otra escuela bombardeada por Israel.

(…)

Hoy, el antagonismo aparentemente inamovible entre israelíes y palestinos se dibuja en una de las líneas de falla más traicioneras de la historia moderna: la “línea de color”, descrita por W. E. B. Du Bois como el problema central de la política internacional, definida por el grado en que la diferencia racial “se convierte en la base para negar a más de la mitad del mundo el derecho a compartir al máximo las oportunidades y privilegios de la civilización moderna”. No se puede exagerar el peligro de que estalle una conflagración en Oriente Medio y consuma gran parte del mundo. Las hostilidades ideológicas ya están desgarrando el tejido social de varias sociedades. En el alineamiento internacional más marcado después de Gaza y Líbano, muchos judíos en todo el mundo se encuentran enfrentándose a otro grupo mucho más grande de personas que también afirman ser víctimas del racismo genocida de los países occidentales. Una sociedad civil global parecía posible en algún momento en torno a la transvaloración de la Shoah como la atrocidad suprema y el antisemitismo como la forma más repugnante de intolerancia. Otros grupos ahora presentan reivindicaciones rivales, atestiguando crímenes históricos masivos de genocidio, esclavitud e imperialismo racista, y exigiendo reconocimiento y reparación.

Son propensos a preguntar: ¿el enfoque occidental sobre los crímenes del totalitarismo nazi y comunista ha oscurecido deliberadamente un examen más detallado del pecado original de supremacía blanca de Occidente? Han surgido nuevas formas de antisemitismo en todo el mundo, pero ¿qué explica las nuevas formas beligerantes de filosemitismo dentro de los países occidentales que alguna vez consideraron a la población judía como ajena e indigesta y extirparon la mayor parte de ella? Explorar esta transformación no es un ejercicio académico en un momento en que la extrema derecha surge en todo Occidente, desdibujando su autoimagen como ejemplo de democracia liberal para el mundo, y los nacionalistas blancos históricamente antisemitas, desde el húngaro Viktor Orbán hasta los evangélicos estadounidenses, se unen fervientemente a la defensa de Israel.

Hay muchas otras cuestiones inquietantemente inexploradas. ¿La americanización de la Shoah ha distorsionado su historia y corrompido la política exterior de Estados Unidos y sus aliados europeos? El imperativo judío de recordar la Shoah ha engendrado varias derivaciones en las sociedades occidentales, todas ellas aspirando al mismo prestigio moral y a la misma ventaja del victimismo. ¿Están destinadas a chocar las narrativas del sufrimiento derivadas de la Shoah, la esclavitud y el colonialismo, o pueden conciliarse? La «lucha del hombre contra el poder», como dijo Milan Kundera, «es la lucha de la memoria contra el olvido». Pero, ¿cuándo se convierte el recuerdo organizado en un cómplice del poder bruto y en un legitimador de la violencia y la injusticia?

Las páginas que siguen intentan responder a estas preguntas. Pero, sobre todo, pretenden enmarcarlas con suficiente precisión, para que al menos podamos mirar de frente al fenómeno al que nos enfrentamos: una catástrofe infligida conjuntamente por las democracias occidentales, que ha destruido la necesaria ilusión surgida tras la derrota del fascismo en 1945 de una humanidad común sustentada en el respeto de los derechos humanos y en un mínimo de normas jurídicas y políticas.

La orgía de matanzas que comenzó el 7 de octubre de 2023 y continuó durante muchos meses y en varios países ha roto el tiempo y ha trasladado el mundo ante Gaza a otra época; y soy consciente de estar escribiendo en un extraño abismo, entre un pasado insuficientemente comprendido y un futuro amenazador, cuyos signos más siniestros deben ser rápidamente identificados. Este libro no es, ni puede ser, un relato aislado de los orígenes y el impacto del acontecimiento definitorio del siglo XXI. Aunque depende de obras eruditas para su iluminación, sus caminos hechos a sí mismos describen un viaje intelectual personal.

(…)

En mis intentos esporádicos de abordar el tema de Palestina desde este punto de vista, fuera de Occidente y Oriente Medio, me doy cuenta de un insidioso régimen occidental de represiones y prohibiciones. Los palestinos y los árabes conocen desde hace décadas las numerosas líneas rojas ocultas que limitan el debate sobre la trayectoria de Israel; hace tiempo que se consideró indeseable la evidencia que ofrecieron sobre el abuso de la memoria de la Shoah por parte de los dirigentes israelíes, los políticos antisemitas y los agitadores islamófobos. Pero no fueron sólo sus perspectivas las que fueron suprimidas o ignoradas. Las clases dominantes occidentales, como ha quedado más claro últimamente, parecían haber decretado una proscripción más amplia al tiempo que trataban de aislar a Israel de las críticas.

Este despotismo intelectual en una serie de instituciones –desde museos, universidades y editoriales hasta sedes corporativas, bancos y organizaciones sin fines de lucro– se volvió más punitivo a medida que se aceleraba la alegre matanza de inocentes en Gaza.  Casi me sentí obligado a escribir este libro, para aliviar mi desmoralizante perplejidad ante un extenso colapso moral e invitar a los lectores en general a una búsqueda de aclaraciones que parecen más urgentes en un momento oscuro.

También me movía una motivación personal más profunda. Al juzgar diferentes tipos de responsabilidad moral de posguerra en 1945, el filósofo Karl Jaspers habló de “culpa metafísica”: la aflicción de aquellos que se vuelven impotentes y conscientes de la barbarie inconcebible en su medio. “Hay”, dijo Jaspers, “una solidaridad entre hombres como tales que hace a cada uno responsable de todo el agravio y de toda la injusticia del mundo, especialmente de los crímenes que suceden en su presencia o con su conocimiento. Si no hago lo que puedo para impedirlos, soy también culpable”.

Escribo desde esa culpa –una condición humana amplia después de la ola de asesinatos en masa retransmitida en directo por Israel en Oriente Próximo– y desde la obligación que tienen los vivos hacia los muertos inocentes. También escribo con la fe de que existe la solidaridad entre los seres humanos como seres humanos, y que no termina en la línea de color”.

© Penguin Books Ltd. / Pankaj Mishra / LRB (London) Ltd


OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
Anaclet Pons (21 de enero de 2025). Pankaj Mishra: Preguntas después de Gaza ¿Algunas vidas importan más que otras? C L I O N A U T A : Blog de Historia. Recuperado 11 de febrero de 2025 de https://doi.org/10.58079/1343l


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