Dada la bárbara situación que se vive en Palestina, no solo hemos dado a espacio a distintos libros que analizaban la cuestión, sino también a otros que trataban de desentrañar la manida alusión al antisemitismo. Hemos tratado parte de su historia, hemos mostrado el caso alemán y hemos desentrañado el concepto, pero quedaba algo por analizar. Y eso es lo que hace, y muy bien, Gerard Daniel Cohen en Good Jews. Philosemitism in Europe since the Holocaust (Cambridge UP).
En efecto, el editor nos indica que el profesor Cohen propone una exploración crítica de los lenguajes del filosemitismo en la política y la cultura europeas dominantes desde 1945 hasta la actualidad, con especial énfasis en Alemania y Francia. En este marco, Cohen explora cómo la «cuestión judía», o el problema de la diferencia e incorporación judía en los países occidentales durante las décadas de posguerra, ha cobrado un protagonismo distintivo en el lenguaje del filosemitismo. En definitiva, demuestra que la Europa filosemita no es una historia de amor idealizada, sino un reflejo de las actitudes europeas hacia los judíos desde el Holocausto hasta la actualidad.
Y eso es lo que nos dice:

“En la Europa gobernada por Alemania, observó el historiador del Holocausto Saul Friedländer, “las políticas antijudías podían desplegarse hasta sus niveles más extremos sin la interferencia de ningún interés compensatorio importante”. En todos los países, sin duda, los esfuerzos individuales o las redes clandestinas intentaron salvar a los judíos marcados para ser asesinados. Mientras que en en Este, el rescate solo redujo marginalmente la colosal cifra de víctimas judías, en Europa Occidental los ayudantes no judíos mitigaron la letalidad de la Solución Final. Sin embargo, el silencio público sobre el destino de los judíos siguió siendo un rasgo distintivo de los “años de exterminio”. Friedländer, uno de los primeros académicos en criticar la pasividad del Vaticano, extendió este juicio a todas las instituciones en tiempos de guerra: “ningún grupo social, ninguna comunidad religiosa, ninguna asociación académica (…) o profesional en Alemania y en toda Europa declaró su solidaridad con los judíos”. La huelga de trabajadores de Ámsterdam del 25 de febrero de 1941 ofreció un raro ejemplo de protesta pública contra la brutalidad antijudía. Pero durante la guetización o el “Holocausto a balazos” en el Este, y cuando comenzaron las deportaciones a campos de exterminio en toda Europa, “se produjeron muy pocos gestos de solidaridad con las víctimas a escala colectiva”. Desde Londres, los gobiernos en el exilio condenaron la persecución, prometieron el retorno a la igualdad de estatus después de la guerra y amenazaron a los colaboradores con represalias. Sin embargo, temerosos de ser vistos como defensores de los intereses judíos, rara vez instruyeron a la población para que ocultara o ayudara a los judíos en peligro. Además de los numerosos cómplices que encontró al este y al oeste del continente, la Alemania nazi también contaba con la “indiferencia moral” de Europa para llevar a cabo su programa de aniquilación.
Este déficit de solidaridad es el punto de partida de este libro: la línea de base contra la cual deben evaluarse los cambios en la historia de Europa y los judíos desde el Holocausto. Centrado en el lado occidental del Telón de Acero de 1945 a 1989, y en la Unión Europea desde su creación, este estudio documenta la valorización de los judíos desde el colapso del Tercer Reich hasta la actualidad. Aunque tabú en el dominio público después de la derrota del nazismo, el antisemitismo resurgió inmediatamente en forma de expresiones latentes o “secundarias”. Pero se produjo un cambio de rumbo en la política y la cultura dominantes. La animadversión contra los judíos perdió su permisividad pública, mientras que la tolerancia moderada requirió una mayor capa de simpatía. En el otro extremo del espectro, los discursos de defensa o estima migraron de la periferia al centro de la conversación pública. Los estereotipos judeofóbicos, o la idea de una alteridad judía irreductible, se abrieron paso fácilmente en la expresión projudía. Sin embargo, desde el mero rechazo a los prejuicios hasta la deferencia especial, los nuevos lenguajes de solidaridad ofrecieron un contrapunto sin precedentes al antisemitismo. Esta evolución se aceleró al final de la Guerra Fría. Medio siglo después del Holocausto, el enemigo judío de Hitler se transformó en el amigo arquetípico en la retórica oficial de los líderes de la Unión Europea. En palabras del historiador Enzo Traverso, el recuerdo del genocidio judío «convirtió al antiguo pueblo paria en una minoría protegida».
El período de posguerra, desde este punto de vista, es nada menos que revolucionario en la historia de la “cuestión judía” de Europa desde la Ilustración. Una crítica lúcida de la era de la emancipación, Hannah Arendt escribió a finales de la década de 1930 que “en una sociedad en general hostil a los judíos —y esa situación se mantuvo en todos los países [europeos] en los que vivieron judíos, hasta el siglo XX— solo es posible asimilarse asimilándose también al antisemitismo”. La igualdad de derechos y la incorporación, insinuó, requerían rendirse a la hostilidad normativa. Pero si la Europa de preguerra, a pesar de las diferencias clave entre Este y Oeste, puede etiquetarse plausiblemente “en contra de los judíos”, las democracias europeas después de 1945 hicieron de la amistad con los judíos un marcador clave del posfascismo. Después de 150 años de emancipación ambivalente, se necesitó un genocidio para crear condiciones más hospitalarias; y los lectores de este libro descubrirán cómo esa valoración también tuvo un precio para judíos, musulmanes y palestinos. Sin embargo, al aplicarla al pasado reciente, la penetrante frase de Arendt justifica modificaciones cruciales. En sociedades comprometidas con la tolerancia, los judíos han ganado aceptación sin asimilarse obligatoriamente al antisemitismo. Para su buena fortuna, pero no sin costes, la Europa pos-Holocausto les ha extendido una invitación desconcertante: asimilarse «también al filosemitismo».
(…)”.
© Cambridge University Press / Gerard Daniel Cohen
OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
Anaclet Pons (22 de julio de 2025). Gerard Daniel Cohen. Nuestros amigos los judíos: Filosemitismo europeo (después del Holocausto). C L I O N A U T A : Blog de Historia. Recuperado 17 de mayo de 2026 de https://doi.org/10.58079/14eha