Zoltán Boldizsár Simon: Plurihistoricidad, la forma de la cultura histórica contemporánea

Ya han sido dos las ocasiones en las que nos hemos referido al teórico de la historia Zoltán Boldizsár Simon, concretamente en 2019 y en 2022, presentando sendos libros suyos. Y lo volvemos a hacer pasados unos años -y a pesar de los calores de este hemisferio- con su reciente Plurihistoricity. On the Historical Cultures of Extinction, Justice, and the Historical Profession (Routledge).

El volumen, como nos dice su autor, pretende ofrecer una visión de la cultura histórica contemporánea, para lo cual sintetiza su trabajo de los últimos años. Por ello, los primeros capítulos (hasta el quinto, inclusive) se basan en material publicado previamente, mientras que los tres último,  la introducción y el epílogo son completamente nuevos.

No es libro, hay que reconocerlo, para los intensos calores que en esta parte del Globo nos procura el verano, pero así empieza:

«¡Historicemos siempre!» solía ser un imperativo atractivo, diseñado para exponer la historicidad de todas las cosas. Este libro es un ejercicio para mostrar las limitaciones de esa máxima. Sin embargo, la razón por la que se sacan a la luz esas limitaciones no es para volver a abrazar la ahistoricidad o la eternidad. Irónicamente, el objetivo es garantizar que las historicidades —es decir, no la historicidad en singular, sino las historicidades en plural— puedan prosperar. Pero no nos adelantemos demasiado, aunque todo esto pueda parecer bastante críptico por el momento. Para comprender mejor lo que está en juego en el esfuerzo del libro, permítanme volver al lema «¡Historicemos siempre!» y comenzar a desentrañar sus limitaciones tomando como punto de partida su atractivo pasado.

Algunos recordarán con cariño la frase que abría The Political Unconscious (Documentos de cultura, documentos de barbarie) de Fredric Jameson en 1981, presentada como «la moraleja» de su libro. Según Jameson, «la operación historizadora puede seguir dos caminos distintos, que sólo en última instancia se encuentran en un mismo lugar»: por un lado, sigue el camino de «los orígenes históricos de las cosas mismas» y, por otro, el camino «más [in]tangible de los conceptos y las categorías por cuyo intermedio intentamos entender esas cosas».  En el contexto de la crítica literaria, Jameson se centró en el aspecto político de la historización y en «la interpretación política de los textos literarios», afirmando que «la perspectiva política» no es simplemente «un método suplementario», sino «el horizonte absoluto de toda lectura y toda interpretación».

Nada de esto podría suponer una revelación para los historiadores. Algunos podrían cuestionar la posición de Jameson, que eleva el ámbito político por encima de cualquier otro ámbito de la vida y los esfuerzos humanos al constituir el «horizonte absoluto» de la historización. Otros podrían estar de acuerdo con la primacía del ámbito político, pero favorecer una inclinación política distinta al marxismo de Jameson. Sin embargo, muy pocos historiadores y científicos humanos y sociales, si es que hay alguno, protestarían contra la imperativa de la historzación en sí misma. La historicidad de todas las cosas del mundo, incluidas las propias categorías que utilizamos para aprehenderlo, es simplemente la suposición paradigmática que se da por sentada en los estudios históricos, así como la razón de ser de la profesión. Desde la historia política hasta la historia medioambiental, la disciplina histórica ha dedicado gran atención a la historización de cada aspecto y segmento potencial del mundo.

La historia conceptual hizo lo mismo con nuestros conceptos y categorías. Como afirmó hace una década James Grossman, director ejecutivo de la American Historical Association: desde el punto de vista de los historiadores, «todo tiene una historia». Incluso «la nada» tiene una historia, como ha argumentado recientemente Susan Crane: es muy posible que algo debiera haber ocurrido aunque no haya ocurrido nada, y cuando ese es el caso, es probable que el hecho de que «no haya ocurrido nada» oculte una historia de injusticia que los historiadores pueden descubrir.

Dicho esto, los historiadores no son, por supuesto, los únicos que piensan que todo tiene una historia. Las ciencias humanas y sociales probablemente estarían de acuerdo, una por una. Porque, si Michel Foucault tiene razón, entonces, en el mundo moderno, «la Historia forma, con respecto a las ciencias humanas, un medio de acogida que es, a la vez, privilegiado y peligroso». El hecho de que la historia sea un «medio de acogida» privilegiado lo es en la medida en que «da a
cada ciencia del hombre un trasfondo que la establece, que le fija
un suelo y como una patria»; y, al mismo tiempo, es peligroso en la medida en que la historia «las discierne de una frontera que las limita y arruina desde el principio su pretensión de tener validez en el elemento de la universalidad». Las palabras de Foucault dejan claras dos cosas a la vez. En primer lugar, muestran cómo el ejercicio de la investigación histórica y la participación en la operación de historización no son exclusivos de la disciplina de la historia. En segundo lugar, destacan igualmente que, para la mente histórica occidental moderna, no solo todo tiene una historia, sino que, en virtud de la exclusión de las pretensiones de universalidad, nada puede ser ahistórico, transhistórico o no histórico, incluidas las formaciones de conocimiento y sus pretensiones.

En este punto, los universalistas de todo tipo y de todas partes del mundo podrían protestar y señalar los modos de pensamiento y de existencia ahistóricos y no históricos. Otros podrían sentirse desconcertados por la naturaleza paradójica de vincular la idea de que todo tiene una historia con el imperativo de «¡Historicemos siempre!».

Porque existe claramente una tensión entre la primera idea, que pretende mostrar la historicidad de todas las cosas, y el atractivo aparentemente universal, perpetuo, atemporal e independiente del contexto del eslogan. Sin embargo, aunque la exclusión de la universalidad implicaría lógicamente que el imperativo «¡Historicemos siempre!» cayera presa de sus propias premisas historicistas, Jameson lo presentó como «único imperativo absoluto y hasta podríamos decir `transhistórico´ de todo pensamiento dialéctico».

¡Historicizar adecuadamente!

Ahora bien, ¿qué hacer con esta paradoja? Cabría esperar que exigiera una resolución, por ejemplo, mostrando cómo la necesidad de historizar no ha existido «siempre» y tiene su propia historicidad. Pero eso solo reforzaría la tendencia hacia la historización (al abogar por una historización aún mayor y de formas aún más introspectivas), lo cual no es mi intención. Es cierto que los argumentos con los que los historiadores defienden la continua relevancia de sus propias operaciones para prácticamente cualquier cuestión actual del mundo se beneficiarían sin duda de algún contrapeso. Pero es muy improbable que esto se pueda lograr aumentando la historización. Tampoco quiero defender la imperiosa necesidad opuesta de «¡No historizar!». Martin Davies, aunque sin afirmarlo explícitamente, parece ocupar esa posición. Davies considera la compulsión historizante de las sociedades occidentales como un problema psicopatológico y aboga por la atemporalidad como remedio. Sin embargo, la solución de Davies no es más que una inversión, lo que difícilmente puede considerarse una respuesta satisfactoria. La historicización obsesiva no puede ser cuestionada adecuadamente por un imperativo antihistoricizante potencialmente igual de obsesivo. Una vez más, ¿qué hacer entonces?

Este libro pretende abordar las complejidades de la historización transmitiendo el mensaje de que el imperativo «Historicemos siempre» no es adecuado para comprender el mundo contemporáneo. Sin embargo, en lugar de abogar por el abandono de la historización, defiende su sustitución por el imperativo, algo torpe pero infinitamente más sofisticado, de «¡Podemos historizar, pero asegurémonos de hacerlo adecuadamente!». Alternativamente, el imperativo sustitutivo también podría denominarse, de una manera algo menos torpe, aunque quizá aún un poco rara, «¡Historicemos adecuadamente!».

¿Qué significa historizar adecuadamente? ¿Y en qué se diferencia de historicemos siempre? Para empezar, historizar adecuadamente implica que hay varias formas de historización. (…)

(…)

La suposición de que solo existe una única operación de historización —la suposición que sustenta el imperativo de «¡Historicicemos siempre!»— es el mayor obstáculo para reconocer que las sociedades contemporáneas ya no están dominadas por la concepción del cambio histórico que aún predomina en las formas académicas de historiografía. Al explorar la abundancia de historicidades que se pueden encontrar en el espacio social, este libro acaba poniendo de manifiesto cómo una de las tensiones más destacadas en las sociedades contemporáneas se encuentra entre las concepciones académicas y sociales del cambio a lo largo del tiempo. Con el fin de poder comprender la naturaleza, las características específicas y, de hecho, incluso la mera existencia de tales tensiones, este libro propone el concepto de plurihistoricidad.

El concepto de plurihistoricidad

Permítanme ofrecer una definición práctica de plurihistoricidad desde el principio. Aunque en las páginas siguientes se añadirán varias capas al concepto, en su forma más elemental, la plurihistoricidad se refiere a la multiplicidad de concepciones del cambio a lo largo del tiempo tal y como se producen en diversas prácticas y discursos sociales. Expresado de una manera algo más enrevesada, lo que este libro denomina plurihistoricidad como la abundancia social de concepciones del cambio a lo largo del tiempo también puede describirse como la pluralidad de las formas en que la cualidad de la historicidad (entendida como la cualidad de algo propenso al cambio) se atribuye al mundo y a las cosas del mundo. Dicho de otra manera, la plurihistoricidad significa la multiplicidad de formas en que las prácticas y los discursos sociales configuran el cambio a lo largo del tiempo como relaciones transicionales entre los registros temporales del pasado, el presente y el futuro.

(…)

La afirmación más elemental de este libro es que la plurihistoricidad constituye la forma de la cultura histórica contemporánea. La plausibilidad de esta afirmación queda perfectamente ilustrada por el hecho de que, bajo diversos disfraces, una gran parte de los estudios recientes ya se dedica a investigar cómo y qué concepciones del cambio a lo largo del tiempo implican las prácticas y los discursos sociales, que es precisamente lo que el concepto de plurihistoricidad pretende integrar en su visión sinóptica. En consecuencia, las afiliaciones de este libro son igualmente múltiples. Me gustaría reconocer cada una de ellas explicando explícitamente cómo el libro se vincula con las líneas de trabajo que se cruzan en la historia pública y en la investigación sobre las relaciones con el pasado, con los trabajos sobre la historicidad, con la noción de parahistoria y, en primer lugar, con el concepto de cultura histórica. Comenzaré por abordar este último.

(…)”.

© Zoltán Boldizsár Simon / Routledge-Informa UK 


OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
Anaclet Pons (18 de julio de 2025). Zoltán Boldizsár Simon: Plurihistoricidad, la forma de la cultura histórica contemporánea. C L I O N A U T A : Blog de Historia. Recuperado 12 de febrero de 2026 de https://doi.org/10.58079/14dwz


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