No podíamos estar cerrando la temporada del blog sin aludir de nuevo a Gaza, para lo cual ya nos estamos quedando sin palabras.
“¿«Domicidio», «urbicidio», «culturicidio», «futuricidio», «genocidio»? ¿Cómo calificar la guerra de Gaza? ¿Se puede hablar de guerra, cuando la parte palestina, desde hace ya varios meses, no es capaz de oponer la más mínima resistencia armada a la invasión israelí? Cada uno de los autores del libro colectivo Gaza, une guerre coloniale (Actes Sud e Institut d’études palestiniennes) es libre de calificar como desee el conflicto en curso.
Pero todos ellos comparten un mismo enfoque: el prisma colonial. “Si bien el 7 de octubre es un acontecimiento, se inscribe sin embargo en una continuidad social y política relacionada con el proceso colonial y la importancia de la cuestión palestina”, escriben las dos coordinadoras de la obra, Véronique Bontemps, antropóloga, y Stéphanie Latte Abdallah, historiadora y politóloga”.
Así empieza la reseña que Christophe Ayad ofrecía hace unas semanas en Le Monde a propósito del citado libro.

En efecto, el volumen se inicia con una breve descripción de los hechos, de “la devastadora ofensiva llevada a cabo por el ejército israelí contra el pueblo palestino en la Franja de Gaza” desencadenada “tras el ataque de Hamás y otros grupos armados el 7 de octubre de 2023 contra el sur de Israel”. Un “terrible acontecimiento desencadenante” que “forma parte de un conflicto histórico”. Dicho lo cual viene la pregunta que guía el libro:
“¿Qué es la guerra actual en Gaza y su extensión, el nombre o el punto álgido? ¿Qué lógicas y qué procesos, llevados a su extremo, están en juego en las masacres que se están produciendo?” A ello sigue un epígrafe titulado “Genocidio y capitalismo”, que empieza así:
“En diciembre de 2023, la antropóloga Ruba Salih escribía:
Por desgracia, no es nada nuevo afirmar que los pueblos oprimidos y colonizados han sido, y siguen siendo, objeto de violencia epistémica —alteración, silenciamiento y visibilidad selectiva— que los hace inaudibles, o los muestra y escucha solo en el marco exclusivo de ciertos puntos de vista o registros perceptivos —terroristas, manifestantes, asesinos, sujetos humanitarios—, al tiempo que los priva de sus cualidades más humanas. La desaparición y la deshumanización fabricadas de los palestinos contribuyen, y siguen contribuyendo, a su eliminación física y a su desaparición como pueblo. […] El violento ataque perpetrado por Hamás en el sur de Israel el 7 de octubre de 2023, en el que murieron miles de personas [de ambos bandos], se presenta constantemente como el inicio de una violencia «sin precedentes», al tiempo que se borra doblemente, física y epistémicamente, a los más de 5000 palestinos y palestinas asesinados, hasta 2022, en los bombardeos de Gaza. El 7 de octubre se convierte así en el punto de partida de una epistemología israelí de un tiempo supuestamente universal, al tiempo que marca una escalada en la criminalización de la contextualización y el rechazo de la historicización.
De este modo, inscribía la continuidad de lo que está sucediendo en Gaza en el registro colonial, un término que representa una realidad controvertida. La actualidad mediática da lugar a acalorados debates, a menudo extremadamente tensos, en torno a la calificación de la política del Estado de Israel como «colonial». Las controversias son aún mayores en lo que respecta a la calificación, ahora frecuente, de «genocidio» en relación con lo ocurrido en Gaza desde el 7 de octubre de 2023. Si bien los términos utilizados en la obra han sido elegidos y empleados libremente por cada autor o autora, en esta introducción queremos explicar cómo asumimos estas dos terminologías, desde la perspectiva estricta que abre el derecho internacional, desde la creación de la ONU y de la Corte Internacional de Justicia (CIJ) en 1945 hasta los recientes acontecimientos de los últimos veinte años, en particular con la creación de la Corte Penal Internacional (CPI) por el Estatuto de Roma en 2002.
Así, como se recuerda en varios capítulos de esta obra, el 26 de enero de 2024, la CIJ dictó una orden en la que reconocía un «riesgo plausible de genocidio» de la población palestina en Gaza, acompañada de seis medidas cautelares. Estas medidas estipulan la obligación del Estado de Israel de: 1) abstenerse de cometer actos que entren en el ámbito de aplicación de la Convención sobre el Genocidio; 2) prevenir la incitación directa y pública a cometer genocidio; 3) castigar la incitación directa y pública a cometer genocidio; 4/ adoptar medidas inmediatas y eficaces para permitir la prestación de ayuda humanitaria a la población civil de Gaza; 5/ conservar las pruebas relacionadas con la acusación de genocidio; 6/ presentar un informe al Tribunal en el plazo de un mes sobre todas las medidas adoptadas de conformidad con esta orden.
Hay que señalar que, más de un año después de la emisión de esta orden, Israel no ha hecho nada para prevenir e impedir un posible genocidio en Gaza (…).
El uso del término «colonial» se inscribe en la perspectiva tanto del derecho internacional como de un paradigma defendido por numerosos investigadores, con el objetivo de sacar el análisis de las políticas del Estado de Israel de la excepcionalidad y situarlas —sin asimilarlas— en un marco comparativo con otros fenómenos de colonización y poblamiento en el mundo, y ello mucho antes de 1948.
En 1948, de hecho, el mundo seguía estando en gran medida colonizado y, tras la Nakba, una primera generación de investigadores e investigadoras palestinos intentó, por un lado, documentar las desposesiiones y dar testimonio de la realidad vivida (la guerra y los campos de refugiados) y, por otro, calificar el «hecho social» israelí como «hecho colonial». (…)
El contexto intelectual francés también se vio marcado desde los años sesenta por reflexiones sobre la cuestión que entonces se denominaba «árabo-israelí», sobre todo tras la guerra de independencia de Argelia. En 1967 se publicó en la revista Les Temps modernes el importante artículo de Maxime Rodinson titulado «Israël, fait colonial ?» El autor pretendía salir del excepcionalismo israelí utilizando la comparación con otros contextos sociales ya definidos como coloniales, situar la creación de Israel y la cuestión palestina en el marco del establecimiento de una relación social colonial en Palestina y considerar así a Israel en la línea de otros movimientos de colonización contemporáneos. Este artículo tuvo un gran impacto en su momento al cuestionar la imagen idealizada de Israel, entonces muy extendida en Francia y, en general, en los países occidentales.
(…)
A finales de la década de 1990 y en la década de 2000, el paradigma colonial volvió a ser tematizado y teorizado de manera más sistemática, en consonancia con el fracaso de Oslo y la creciente conciencia de la ilusión que suponía la perspectiva de una resolución del conflicto mediante este proceso y su solución de dos Estados. Como escribe Areej Sabbagh-Khoury en un artículo de 2021: «En los últimos veinte años […] se ha producido un renovado interés por Palestina/Israel por parte de los teóricos del «colonialismo de asentamiento» (settler colonialism), cuyos trabajos han contribuido a renovar el ámbito de las luchas de los pueblos indígenas de todo el mundo». Estos trabajos retoman además la cuestión del colonialismo como relación o «relacionalidad» anclada en una relación de asimetría y dominación como estructura global, que también se encuentra en situaciones cotidianas que pueden parecer igualitarias.
Si bien el settler colonialism se traduce generalmente como «colonialismo de asentamiento», quizá sería más eficaz traducirlo como «colonialismo de expropiación» o «colonialismo de expulsión». La principal característica que distingue al colonialismo de asentamiento del colonialismo «clásico» o del neocolonialismo es el hecho de que los colonos se instalan de forma permanente en un territorio ocupado, ejercen la soberanía del Estado y el control jurídico, con el objetivo último de trasladar y sustituir a las poblaciones autóctonas. Los autóctonos se convierten en extranjeros, mientras que los colonos son presentados como indígenas. Esta particularidad es definida por Patrick Wolfe en un famoso artículo de 2006 titulado «Settler colonialism and the elimination of the native» con la siguiente formulación: «La invasión es una estructura, no un acontecimiento». En otras palabras, el colonialismo de asentamiento funciona gracias a la eliminación continua —es un proceso— de las poblaciones indígenas13. Lorenzo Veracini, otro teórico del colonialismo de asentamiento, escribió por su parte: «El éxito final se alcanza cuando los colonos se «indigenizan» y dejan de ser considerados colonos».
Este campo de investigación, que aplica este paradigma al caso palestino-israelí, se basa en comparaciones con otras situaciones coloniales: Australia, Fiyi, Estados Unidos, Nueva Zelanda, Canadá… Rachel Busbridge lo formulaba así: “El «giro colonialista» se caracteriza por una serie de rasgos distintivos, en particular la forma en que compara directamente a Israel y su relación con los palestinos con los Estados colonizadores blancos del Nuevo Mundo”.
La aportación heurística de estos enfoques es considerar la Nakba de 1948 no solo como un acontecimiento fundacional, sino como un proceso permanente que se desarrolla, bajo diferentes modalidades, en todos los territorios de Palestina: los Territorios Palestinos Ocupados, la Palestina de 1948 (actual Estado de Israel), los refugiados, los palestinos de la diáspora, lo que los palestinos expresan a través de la idea de «Nakba continua», «ongoing Nakba» (Nakba mustamirra, en árabe), un término que han utilizado intelectuales como Elias Khoury o Joseph Massad en un artículo de 200818. Como escribió Caterina Bandini, «este enfoque [mediante el paradigma colonial] permite comprender la historia palestina en su continuidad, lo más cerca posible de la experiencia de los palestinos», sin por ello imponer «un marco rígido sobre una realidad necesariamente compleja». Emplear el paradigma colonial significa estar atentos a las persistencias históricas que han animado los debates científicos sobre la cuestión palestina y utilizar un modelo inteligible que refleje las características estructurales de la situación sobre el terreno. También significa no limitarse a análisis basados en las características de otros contextos espaciales y temporales, sino trabajar también la especificidad del colonialismo israelí actual y sus dispositivos, que se construyen, por ejemplo, en connivencia con una economía neoliberal, con la globalización de los regímenes de movilidad o de gestión de las fronteras.
(…)”.
© ACTES SUD
OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
Anaclet Pons (21 de julio de 2025). Gaza, una guerra colonial. C L I O N A U T A : Blog de Historia. Recuperado 12 de febrero de 2026 de https://doi.org/10.58079/14eaf