Retomamos la marcha de la bitácora, y lo hacemos con un asunto inevitable. Porque era de esperar, y no será la última propuesta en este sentido, que los recientes conflictos subrayaran la necesidad de aclarar el término “genocidio”, dado que se ha tornado objeto de negociación constante. Por tanto, las preguntas son: ¿Puede considerarse genocidio la matanza de civiles cometida por los israelíes en Gaza tras el 7 de octubre de 2023? ¿Es la invasión rusa de febrero de 2022 un proyecto de genocidio del pueblo ucraniano?
A eso intenta responder el profesor Paolo Fonzi en Genocidio. Una storia politica e culturale (Laterza). Se une así a quien hasta ahora más había insistido es esclarecer el término dentro del ámbito italiano. Me refiero a Marcello Flores, a su Il genocidio (Il Mulino) o, por ejemplo, a su introducción del mismo año al volumen Il genocidio.
Declinazioni e risposte di inizio secolo (Giappichelli).
En el caso de Paolo Fonzi, el editor nos dice que su libro “reconstruye la genealogía del concepto de genocidio, desde su formulación durante la Segunda Guerra Mundial hasta su codificación en la Convención de las Naciones Unidas de 1948, siguiendo su difusión durante la Guerra Fría y su afirmación en el orden internacional posterior al colapso de la Unión Soviética.
Lejos de ser una categoría estable, el genocidio aparece como un «objeto de negociación», un campo de tensión en el que se reflejan proyecciones identitarias, relaciones de poder y políticas de la memoria. No solo está en juego la definición de una violencia extrema, sino también la forma en que las sociedades contemporáneas conciben la relación entre el derecho y la historia, entre Occidente y el mundo, entre la justicia y la representación del pasado”.
Dicho lo cual, el profesor Fonzi empieza señalando (en el prólogo):

“Agosto de 2024. Me encuentro en un pueblo de la provincia de Avellino, donde se celebra un festival literario dedicado a las “lenguas prohibidas“, es decir, aquellas identidades que han sido prohibidas, reprimidas y borradas de la historia. Estoy aquí para dar una charla sobre genocidio, un tema que los organizadores consideran muy adecuado para la temática del festival. Durante casi un año, se ha generado un intenso debate mundial sobre la campaña militar que Israel lanzó en Gaza tras las masacres del 7 de octubre de 2023. Por ello, espero que el público desee escuchar la opinión definitiva de un experto, un juicio con autoridad sobre si las acciones de Israel se califican como genocidio. Sin embargo, decido deliberadamente decepcionar sus expectativas. Ante todo, no creo en el papel del experto; o mejor dicho, creo que quienes estudian un tema deben plantear dudas, exponer aspectos ocultos y no solo aportar certezas. Además, sé por mis estudios que el concepto de genocidio es uno de los más controvertidos y que, por lo tanto, la pregunta “¿es genocidio o no?” está simplemente mal planteada. En mi discurso, intento transmitir esta complejidad al público de forma sencilla, centrándome en las biografías de algunos juristas que crearon, debatieron o modificaron el concepto. Quiero mostrarles que las categorías jurídicas no flotan en la hiperinflación de las ideas, sino que derivan de las acciones de los seres humanos y se moldean por sus experiencias, así como por las de los grupos a los que sienten pertenecer. También quiero mostrar que el nacimiento y el desarrollo de los conceptos forman parte de las acciones políticas y las estructuras de poder y que, por lo tanto, no son “objetivos”, sino que siempre están sujetos a conflicto y negociación. Mi discurso dura casi una hora, y al final, estoy convencido de haber explicado lo mejor posible que el “genocidio” es un concepto difícil de alcanzar y que no existe una definición única. Sobre todo, creo haber logrado plantear la pregunta de “¿realmente necesitamos el concepto de genocidio?”. Al comenzar el debate, la primera pregunta del público destrozó mis certezas. “Entonces”, me pregunta un hombre en primera fila, “¿lo que está ocurriendo en Gaza es un genocidio o no?.
Durante más de un año, he estado leyendo y escuchando esta palabra en periódicos, programas de entrevistas, en las calles y en los muros de las ciudades. Es un término sobre el que se escriben importantes ensayos jurídicos, pero también se pregona en las calles como campo de batalla político. El debate se ha extendido mucho más allá del ámbito académico, en el que grupos políticos, intelectuales, individuos e incluso el propio Papa Francisco han preguntado, preguntan y exigen saber si Gaza es un genocidio o no. El número de víctimas civiles infligidas por Israel ya supera las 50.000, y cada día se cometen nuevas masacres. Es comprensible que la opinión pública mundial, ante la masacre, quiera expresar su indignación. Las opiniones de los expertos, invocadas invariablemente para resolver las crisis de sentido en nuestras sociedades, son muy solicitadas.
Lo que me sorprende de este debate es que no solo está en juego el concepto, sino también el derecho a hablar de él. ¿Quién decide qué constituye genocidio? ¿Juristas, historiadores, políticos? En un artículo de La Stampa, surgido a raíz de las reacciones críticas de Israel a las declaraciones del papa Francisco, Vladimir Zagrebelsky explica que deben distinguirse las esferas política y jurídica, que, en su opinión, son competencia de los tribunales internacionales. En respuesta a la pregunta “¿qué es genocidio?” en un conocido programa de entrevistas en horario de máxima audiencia, la historiadora Anna Foa explica que se trata de un “concepto jurídico, no puramente ideológico”. Estas respuestas me parecen evadir un problema complejo. “Genocidio”, de hecho, no es solo un término jurídico, sino un concepto multifacético, utilizado en diferentes campos del conocimiento con distintos significados y una fuerte carga política. Por otro lado, la Corte Internacional de Justicia, a petición de Sudáfrica, se ha expresado con mucha cautela sobre la cuestión de Gaza, exigiendo a Israel que tome todas las medidas a su alcance para “prevenir y castigar la incitación directa y pública a cometer genocidio”, pero sin ordenar un alto el fuego. Desde una perspectiva jurídica, la situación sigue siendo ambigua: el genocidio, según la Corte, podría ocurrir, pero no está ocurriendo actualmente. Incluso la decisión de la Corte Penal Internacional de emitir una orden de arresto contra el primer ministro Benjamin Netanyahu y el ministro de Defensa Yoav Gallant —no por genocidio, sino por crímenes de guerra y lesa humanidad— no fue considerada autorizada por muchos líderes occidentales, quienes incluso acusaron a los jueces de antisemitismo. Por lo tanto, el debate político se desarrolla por cauces independientes de la jurisprudencia. No sorprende que la Oficina de las Naciones Unidas para la Prevención del Genocidio haya publicado directrices en su sitio web para sus funcionarios, explicando cómo usar correctamente este término y evitar que se vean involucrados en disputas políticas.
La guerra ruso-ucraniana también demuestra cómo el concepto de genocidio se ha incorporado al vocabulario político. Cuando Putin invadió a su vecino occidental en febrero de 2022, utilizó el lenguaje del genocidio para legitimar sus acciones ante los rusos y la opinión pública mundial. En un discurso ampliamente comentado por la prensa internacional, afirmó que su acción tenía como objetivo “proteger a las personas que durante ocho años han sufrido abusos y genocidio a manos del régimen de Kiev”, es decir, a la población del Donbás, que libra una guerra civil contra el ejército ucraniano desde 2014. Las declaraciones del líder ruso provocaron una reacción inmediata de los principales expertos internacionales en genocidio, quienes declararon sus afirmaciones infundadas: una conclusión confirmada por la Corte Internacional de Justicia. Por otro lado, Kiev lanzó la misma acusación contra Moscú, con apoyo en numerosos países. Varios parlamentos de Europa del Este, junto con Canadá e Irlanda, han adoptado resoluciones que reconocen la guerra como un intento ruso de eliminar al pueblo ucraniano. De igual manera, el expresidente estadounidense Joe Biden ha empleado repetidamente este concepto para legitimar el envío de armas a Kiev. En este contexto, se ha generado un debate entre académicos centrado en la pregunta central: “¿Es genocidio o no?“.
Este libro no pretende responder a esta pregunta. Como intenté explicar al público en mi discurso en el festival, estoy convencido de que no existe una respuesta única y clara. La peculiaridad de la categoría de genocidio reside precisamente en que se originó como un concepto eminentemente político, pero se percibe como algo “apolítico”. Indica el “crimen de crímenes”, y pronunciar esta palabra sirve para estigmatizar el comportamiento del adversario, “sin peros”. Se presenta como un término con un significado estable e inequívoco, pero en realidad es muy fluctuante. En este libro, no considero que se rechace esta apertura para que el concepto sea lo más claro y definido posible. Al contrario, busco demostrar las múltiples maneras en que se ha utilizado a lo largo de la historia y los objetivos perseguidos por quienes han ofrecido diferentes definiciones. La categoría de genocidio es un campo de tensión sobre el que diferentes grupos y sujetos proyectan visiones del mundo, miedos, traumas e indignación. Es un significante que despierta fuertes emociones, ligado a la idea de que quienes lo cometen, cometiendo un crimen similar al Holocausto, son similares al nazismo.
Para lograr mi objetivo, he dividido el libro en dos capítulos principales. En el primero, muestro cómo surgió el concepto de genocidio y cómo se utilizó en las décadas posteriores al final de la Segunda Guerra Mundial, durante la Guerra Fría. Luego, exploro cómo alcanzó su apogeo después de 1990, cuando su uso se generalizó. Finalmente, reviso las teorías de académicos que han criticado la definición del concepto o propuesto su abandono. A lo largo de la presentación, me planteo algunas preguntas fundamentales: ¿Por qué se inventó? ¿A qué eventos se aplicó? ¿Qué intereses políticos y cambios culturales llevaron a que se llamara genocidio a una cosa y a otra no? ¿Qué llevó a su uso generalizado en las últimas décadas?
En el segundo capítulo, exploro cómo Occidente ha construido su “canon” de genocidios; es decir, cómo, a partir de la afirmación de la memoria del Holocausto como símbolo del mal absoluto, una “moral universal”, nuestra era ha reconocido algunos eventos pasados como genocidio y otros no. Para ello, me centro en tres casos de la primera mitad del siglo XX, es decir, antes de la invención del concepto mismo: el exterminio armenio de 1915, la expulsión de los griegos de Asia Menor de 1914 a 1923 y la hambruna ucraniana de 1932 a 1933. He optado por no incluir el recuerdo del exterminio de los judíos durante la Segunda Guerra Mundial en el análisis detallado de los casos, por ser más conocido, incluso para el público italiano. Se aborda con menos profundidad en el primer capítulo. He seleccionado los tres estudios de caso porque creo que arrojan luz sobre diferentes aspectos de la cuestión. El primero destaca la conexión entre los intereses de la política exterior y las políticas de reconocimiento del genocidio; el segundo nos permite comprender la relación entre el lenguaje del genocidio y la memoria de las expulsiones forzadas de población; el tercero muestra cómo la memoria de un genocidio puede convertirse en un elemento importante de la identidad en un país que emerge de un régimen comunista. El capítulo traza la historia de la memoria de estos tres eventos, destacando cómo, a partir de cierto punto, el lenguaje del genocidio se convirtió en parte de la identidad colectiva de las víctimas y cómo esta autopercepción fue adoptada internacionalmente, en particular por los Estados occidentales. Con este último término, me refiero a ese grupo cambiante de países que constituyen el Norte Global y que ejercen un “poder interpretativo” significativamente mayor que el resto del mundo. Algunas preguntas fundamentales atraviesan el segundo capítulo: ¿qué intereses políticos y factores culturales conducen al reconocimiento de un genocidio? ¿Cómo se internacionaliza este reconocimiento?
(…)”.
En fin, para complementar lo anterior, recomiendo el resumen que el propio autor hizo en las páginas de la revista Jacobin.
© Paolo Fonzi / Editori Laterza
OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
Anaclet Pons (8 de septiembre de 2025). Paolo Fonzi: El concepto de Genocidio, un campo de batalla. C L I O N A U T A : Blog de Historia. Recuperado 7 de junio de 2026 de https://doi.org/10.58079/14lzr