Continuamos con China y con la obsesión que genera. Lo hacemos con tres libros, alguno de ellos complementario del de Ho-fung Hung. Es el caso del volumen de Shuchen Xiang, una filósofa china que ha trabajado en filosofía comparada y cultura confuciana. Recientemente, demás, se ha venido centrando en la instrumentalización del discurso racial por parte de la sinología. Y ese es el hilo que enhebra su reciente libro, Chinese Cosmopolitanism: The History and Philosophy of an Idea (Princeton UP), que trata sobre las bondades filosóficas del modelo chino.
De hecho, la introducción nos lo aclara de inmediato:

“Históricamente, el encuentro de Occidente con la diferencia ha sido catastrófico. El primer encuentro de Europa con pueblos significativamente diferentes a gran escala, durante la “Era de los Descubrimientos”, condujo a la aniquilación del 95 % de la población amerindia nativa en lo que un historiador denomina “el acto de genocidio más masivo de la historia del mundo“. El encuentro europeo con la diferencia también dio origen a la trata transatlántica de esclavos, que, según estimaciones de demógrafos, pudo haber reducido a la mitad la población de África debido a las muertes en el continente y la exportación de su población. Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Rodesia y Sudáfrica se fundaron sobre la base del exterminio, el desplazamiento o el confinamiento forzoso en reservas de poblaciones aborígenes. Para 1944, el colonialismo había sometido el 85 % de la Tierra a la soberanía europea, conformada por colonias, protectorados, dependencias, dominios y mancomunidades.
Este orden mundial colonial se ve ahora desafiado por China, que tiene una forma distinta de entender la diferencia. En Occidente, se desconoce que China y su cultura no han sido estáticas a lo largo de la historia del país. Con una identidad dinámica creada a partir de la diferencia, China siempre ha sido cosmopolita. A lo largo de la historia, los chinos han gestionado mejor la diferencia que los europeos, debido a supuestos filosóficos y culturales fundamentalmente diferentes. Este estudio argumenta que la filosofía china posee los recursos conceptuales para proporcionar paradigmas alternativos para pensar el pluralismo, algo que nunca ha sido más necesario que en nuestra era actual”.
Y así seguiría, de modo que los chinos buscan influir sobre los demás haciéndoles aceptar espontáneamente la virtud de su posición. No sé qué opinarán uigures, tibetanos o taiwaneses, entre otros, pero diría que esa no es exactamente la visión que nos ofrece el sinólogo Jean-Philippe Beja en Surveiller et punir en Chine. Laogaï et technosurveillance, de 1946 à nos jours (La Découverte), donde afirma que ese respecto al diferente tiene sus límites, pues el laogai (el gulag chino) sigue siendo un instrumento central de poder y de control.
Esto nos dice:

“En octubre de 1975, llegué a Pekín para un programa de estudios de un año en China. El joven estudiante, que había empezado a aprender chino en 1967, llevaba años esperando la oportunidad de visitar el país que había sido testigo de una de las mayores revoluciones del siglo. Por supuesto, no era ingenuo, y era consciente de algunos de los excesos de la Revolución Cultural iniciada en 1966, el mismo acontecimiento que me impulsó a embarcarme en el estudio del chino. Pero estaba lleno de entusiasmo.
De ahí mi profunda decepción al descubrir que estábamos estrictamente supervisados por funcionarios del Instituto de Idiomas de Pekín y que era muy difícil hablar con la “gente china común”. Así que decidí intentar escapar de esta vigilancia constante. Esto me dio la oportunidad de experimentar la “vigilancia” de las masas.
Un domingo, mi compañero de piso (un maoísta acérrimo) y yo decidimos dar un paseo en bicicleta por el campo. Al llegar a una “brigada de producción” (nombre que se daba a las aldeas en aquella época), nos detuvimos frente a la pizarra que había en el centro de cada aldea para leer las noticias (la propaganda) y observar las caricaturas de “la persona comprometida con el camino capitalista que se negaba a reformarse” (en este caso, Deng Xiaoping). Tras unos minutos, nos vimos rodeados de campesinos. Contento de tener esta primera oportunidad de hablar con auténticos miembros de las masas (había llegado dos semanas antes y nunca había podido escapar de la vigilancia de los cuadros), entablé conversación con ellos.
Pero pronto me di cuenta de que no tenían la menor intención de hablar con un extranjero. Al contrario, nos condujeron con insistencia a la oficina de la brigada, donde nos sentaron en un banco, mientras uno de ellos nos vigilaba de cerca. Tras unos minutos, un hombre con aspecto de campesino cualquiera, sin duda un miliciano, vino a interrogarnos. Como en una comisaría, tuvimos que identificarnos. Le dijimos que éramos estudiantes del Instituto de Idiomas de Pekín, como también indicaba la insignia que llevábamos en la solapa. Nos preguntó qué hacíamos en esa brigada y no pareció convencido cuando le dijimos que habíamos venido a dar un paseo y que la oportunidad de hablar con auténticos campesinos nos había parecido demasiado buena como para dejarla pasar. El miliciano llamó entonces a la universidad y, algo más tranquilo, nos dio la siguiente explicación: «La gente común los vio leyendo el gráfico y pensó que eran espías soviéticos. Pero el asunto está cerrado; los escoltaremos de vuelta a la universidad y les diremos a sus superiores que les mantengan la cena caliente». Para este funcionario campesino, podíamos ser interrogados todo el tiempo que quisieran, pero no se planteaba que nos saltáramos una comida.
Este fue mi primer encuentro con los instrumentos del control social generalizado. Pero durante esta primera estancia, tuve numerosas oportunidades de familiarizarme con el sistema de vigilancia implementado por el Partido Comunista en cuanto tomó el poder en 1949. Una norma no escrita dictaba que no se nos permitía visitar las casas de ciudadanos chinos comunes que encontráramos por casualidad durante nuestros viajes. Naturalmente, desafiábamos constantemente esta prohibición, que nos parecía completamente absurda y dificultaba nuestra comprensión del país.
(…)
Este libro se basa en decenas de entrevistas directas realizadas a víctimas del laogai, complementadas con las memorias de prisioneros, recopiladas para la serie documental que coescribí con la directora Tania Rakhmanova, Les Camps, secret du pouvoir chinois, emitida por Arte en marzo de 2023. Su objetivo principal es explicar la magnitud de este extraordinario sistema de subyugación física —en gran medida comparable al gulag soviético— y control mental, documentando rigurosa y vívidamente las formas que ha adoptado el laogai en diferentes épocas y regiones.
Con algunas raras excepciones, las entrevistas se realizaron en el extranjero, ya que ahora es arriesgado hablar públicamente en China. Al asumir el poder en 2012, Xi Jinping instituyó “siete prohibiciones” (qi bujiang), una de las cuales se refiere al “nihilismo histórico” (el acto de denunciar los “errores” del Partido Comunista). Estas víctimas del sistema represivo son excelentes representantes de la resiliencia del pueblo chino. A pesar del sufrimiento que han padecido, a menudo durante décadas, ninguno de ellos está resentido. A pesar de las amenazas y los peligros que ellos y sus familias enfrentan, todos nuestros entrevistados estaban decididos a dar testimonio. Su valentía y serenidad explican por qué, incluso en el auge del totalitarismo maoísta, los ciudadanos comunes continuaron afirmando su fe en la libertad y la democracia. Este libro pretende ser un homenaje a ellos”.
El tercer volumen está firmado por Xu Guoqi, historiador hongkonés con el que cerraremos, con su The Idea of China. A Contested History (Harvard UP). Veamos también la introducción:

” (…)
La idea de “China” (Zhongguo) ha sido inventada, fabricada o imaginada tanto por chinos como por extranjeros. En pocas palabras, como todas las naciones modernas, es una construcción. Además, ha habido muchas Chinas diferentes a lo largo de la historia: China como civilización, como cultura, como estado familiar o como estado de partido. A finales del siglo XIX, en busca de una China de riqueza y poder, algunos reformistas abogaron por abolir la ideología y las prácticas confucianas y, en su lugar, seguir los pasos de Occidente. En el siglo XX, los regímenes nacionalista y comunista compitieron por establecer una China de partido-estado, pero mientras los nacionalistas enfatizaban los valores morales tradicionales, los comunistas, bajo el liderazgo del PCCh, Mao Zedong, querían erradicar todo vestigio de las ideas confucianas.
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Resulta irónico y revelador que los debates sobre qué es China hayan cobrado fuerza tanto dentro como fuera del país, justo cuando el gobierno comunista parece dispuesto a afirmar o fingir tener una respuesta clara y certera a esta pregunta, tanto ahora como en el futuro. Se han escrito innumerables libros sobre la idea de China, desde perspectivas históricas, culturales, filosóficas y políticas. Los académicos en China continental se centran principalmente en los enfoques culturales e históricos; comprensiblemente, pocos se han atrevido a cruzar la línea divisoria de 1949 debido a la censura y los controles sociales impuestos por el Estado. Aún menos prestan atención a la naturaleza transnacional de la idea de “China”. Fuera de China continental, la mayoría de los estudios tienden a enfatizar los aspectos políticos, estratégicos, económicos y diplomáticos de esta idea. Me parece que ambos tienen ciertos méritos, pero ninguno ofrece una visión completa.
Este libro aborda la idea de China desde una perspectiva transnacional. La idea de China surge o se vuelve problemática debido a las interacciones de China con el mundo exterior, que, por supuesto, están en constante cambio. China solía caracterizarse por la debilidad, la pobreza y la fragmentación, lo que generó un descontento generalizado entre su población. Ahora que China se ha vuelto fuerte, rica y asertiva, Occidente y sus vecinos están preocupados.
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OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
Anaclet Pons (12 de marzo de 2026). La idea de China. C L I O N A U T A : Blog de Historia. Recuperado 14 de abril de 2026 de https://doi.org/10.58079/15v4k