David McNally: Esclavitud y capitalismo, una mirada marxista

El tema de la esclavitud no se agota nunca. Por ejemplo, este pasado mes de junio apareció la tercera entrega de la revista The Round Table: The Commonwealth Journal of International Affairs and Policy Studies. Dicho número incluía un artículo titulado “Widening the reparations debate”, firmado por el periodista Martin Plaut.  Decía allí que la esclavitud fue —y en algunos casos sigue siendo— un fenómeno muy amplio, que involucró a actores africanos, árabes, otomanos, indios y otros no europeos a lo largo de al menos 5000 años.  Y eso es lo que nos presenta en el recién publicado: Unbroken Chains. A 5,000-Year History of African Enslavement (Hurst).

Pero no es de este periodista de quien nos ocuparemos, sino de un historiador que, además de ejercer como tal, es reconocido por su activismo, su socialismo o su marxismo gótico.  Se trata de David McNally. En consonancia acaso con lo anterior, solo nos ha llegado su libro Monstruos del mercado (Levanta Fuego).  Así que quizá sea hora de ver sus posiciones con la obra que acaba de presentar: Slavery and Capitalism. A New Marxist History (UCPress).

Veamos:

“Quien escribe sobre la esclavitud escribe sobre la libertad. La libertad genuina —cuyo advenimiento esperamos— es la antítesis de la esclavitud. Por lo tanto, no es de extrañar que los esclavos fueran probablemente los primeros en articular la libertad «como un valor social».  En lugar de ser una propiedad inherente de las personas autónomas y dueñas de sí mismas, como sostiene el liberalismo, la libertad surge históricamente como un objetivo de los oprimidos. Por supuesto, a lo largo de nuestra historia, los proyectos liberadores de los dominados han sido con demasiada frecuencia reprimidos y desfigurados. Sin embargo, los sueños de libertad simplemente se refugian en la clandestinidad, cambiando de forma, incubando la esperanza.

Los deseos emancipadores persisten porque la cosificación de los seres humanos nunca puede ser más que parcial. Incluso en el mundo atlántico que constituye el contexto de este estudio, la relación de propiedad, la reducción de los seres humanos a cosas, a objetos de propiedad, siempre fue precaria. Por mucho que los propietarios de esclavos afirmaran y reafirmaran ansiosamente el principio de propiedad en leyes, textos, rituales y prácticas —y mediante látigos, cadenas, cárceles y patrullas de esclavos—, era una pretensión imposible. Si examinamos los registros de la esclavitud atlántica, en todas partes encontramos a personas esclavizadas luchando contra la servidumbre: rompiendo herramientas, robando comida de los almacenes, ralentizando el trabajo en los campos, reivindicando lazos familiares, refugiándose en los bosques, aprendiendo a leer, uniéndose a revueltas, siguiendo la Estrella Polar. De estas y muchas otras maneras, afirmaban la vida frente a la muerte social. Y esas afirmaciones han dejado huellas indelebles en los archivos de los oprimidos. Si escuchamos con atención, aún podemos oír «los susurros entre los esclavos, sus conversaciones sobre la libertad», como recuerda con tanta emotividad la antigua esclava Mary Gladdy.

Slavery and Capitalism toma esta aspiración a la libertad como índice de la verdad. Parte de la convicción de que la teoría crítica encarna un «interés por la liberación de la humanidad». Toda situación que contradiga la libertad es falsa, una traición a los fines mismos de la vida humana. Esto convierte la verdad en una búsqueda partidista. La búsqueda de vidas verdaderas, en las que los seres humanos ejerzan poderes comunitarios de autodeterminación, implica posicionarse en contra de la opresión, en contra de todas las condiciones de falta de libertad. «La verdad», señaló Malcom X, «está del lado de los oprimidos hoy en día, está en contra del opresor».  Declarar este compromiso está decididamente pasado de moda en estos días, especialmente cuando todo un cuerpo académico, como veremos, busca desacreditar la idea de que las personas esclavizadas alguna vez tuvieron en mente la libertad.

El alejamiento de la libertad como valor ético y referente histórico es el triste resultado de un retroceso político sostenido. No solo se han revertido persistentemente los logros de las luchas por la libertad de los años sesenta y setenta durante la larga noche del neoliberalismo, sino que ahora las aspiraciones emancipadoras se descartan sistemáticamente como irremediablemente arcaicas. Este agotamiento de la imaginación radical es otra victoria más de nuestros gobernantes. Adaptándose a una drástica contracción de los horizontes de posibilidad, una serie de estudiosos insisten ahora en que los esclavos eran decididamente más sensatos como para fijar su mirada en la libertad. Una obra reciente nos enseña que el objetivo de los esclavos era la supervivencia, no la libertad: «Aunque los historiadores se han preocupado durante mucho tiempo por la lucha de los esclavos por la «libertad» », afirma, «esta abstracción occidental tenía poca resonancia ideológica para los africanos y aún menos relevancia práctica para las personas que intentaban hacer frente a la realidad cotidiana de la esclavitud». Es de esperar que la pura banalidad de la afirmación sea evidente por sí misma. Pero se adhiere a una tradición más larga, repitiendo el elitismo de Eugene Genovese, que sigue teniendo una influencia desproporcionada en los estudios sobre el sur de Estados Unidos, quien declaró que las personas esclavizadas vivían «aceptando el estado de las cosas». En lugar de aspirar a una vida más allá de la esclavitud, se supone que los esclavos se resignaban: «La cuestión práctica a la que se enfrentaban los esclavos no era si la esclavitud en sí misma era una relación impropia, sino cómo sobrevivir a ella». Al carecer de la capacidad de soñar con la libertad, se alega, los esclavos ignorantes simplemente luchaban por sobrevivir. Otro historiador solo empeora las cosas al afirmar que «dentro de una jerarquía de valores, los esclavos elegían la familia por encima de la libertad», sin darse cuenta de que esta contraposición solo tiene sentido dentro del universo conceptual degradado del individualismo liberal.

Por desgracia, es en este campo teórico donde se han movido en gran medida las críticas recientes al concepto de agencia en los estudios sobre la esclavitud. Sin duda, la noción individualista de agencia merece ser examinada. Sin embargo, el concepto en sí mismo no debe rendirse ante un humanismo liberal en el que el individuo «es el autor libre y sin restricciones del significado y la acción». Se trata de una perspectiva muy empobrecida que solo puede imaginar a los agentes como individualistas posesivos, propietarios de derechos, bienes y yoes burgueses. Y es políticamente dudoso desacreditar los compromisos con la agencia en un momento en el que los grupos subalternos, ya sean negros, trans, palestinos o de clase trabajadora, están afirmando su poder para cambiar el mundo. Los practicantes de la historia desde abajo han promovido durante mucho tiempo una noción muy diferente de la agencia, se podría decir que dialéctica. Aquí, la actividad subalterna opera dentro de campos de fuerza de violencia y conflicto social, inscritos por estructuras de poder, pero nunca absorbidos por completo por ellas. La historia desde abajo revisa los archivos a contracorriente para discernir los rastros de agencia resistente que complican las narrativas de poder desde arriba. Rastrea la autoconstrucción de los grupos subalternos, encarnada en prácticas obstinadamente resistentes, pero circunscritas por la coacción y la opresión. De este modo, sitúa la agencia subalterna dentro de los campos de fuerza de la dominación, y no antes de ellos. En el caso de los esclavos, ilumina al «agente ilegal», cuya autoafirmación contradice la negación legal de su personalidad.

(…)

Por mucho que los historiadores hayan reconocido estas obras monumentales en las últimas décadas, con frecuencia han eludido sus afirmaciones más audaces. En particular, la provocativa sugerencia de que los esclavos de las plantaciones constituían una clase trabajadora moderna ha sido descartada con cierta vergüenza, tratada como una exageración descuidada. Aquí nos encontramos con una negación que inutiliza la teoría crítica, una evasión que atenúa los efectos impactantes necesarios para la crítica dialéctica. Porque, en el ámbito de lo reprimido —y las realidades de la esclavitud atlántica se encuentran sin duda entre los momentos más reprimidos de la civilización capitalista—, la verdad debe perturbar; debe romper los sistemas de negación que suprimen el autoconocimiento. «En el psicoanálisis», escribió Theodor Adorno, «solo las exageraciones son ciertas». Y en una sociedad enferma por la negación de los hechos brutales del capitalismo racial, solo las exageraciones, solo las provocaciones más descaradas, pueden abrirse paso hacia verdades disruptivas. «La lógica dialéctica es lógica crítica», declaró Marcuse; «revela modos y contenidos del pensamiento que trascienden los patrones codificados de uso y validación». Al hacerlo, «recupera significados fijados como tabú».

Este es el espíritu con el que Slavery and Capitalism revisita estos textos titánicos de Du Bois, James y Wynter. Sin duda, muchos comentaristas aceptan ahora que la esclavitud en las plantaciones del Nuevo Mundo constituía un sistema de producción capitalista. Pero una dependencia excesiva de los preceptos liberales hace que la base de esa afirmación sea teóricamente precaria. Esto se deriva de una identificación del capitalismo con los mercados, en lugar de con las relaciones de producción, la explotación y las luchas que las rodean. En las tradiciones críticas del materialismo histórico a las que esta obra está en deuda, las formas de sociedad son inseparables de los conflictos productivos y reproductivos fundamentales que las configuran. Por eso mi insistencia en el carácter capitalista de la esclavitud en el Nuevo Mundo se une a la afirmación de que los esclavos del Atlántico constituían un «proletariado de las plantaciones», por tomar prestado un término de Wynter.

En los capítulos siguientes, defenderé esta afirmación. Sin embargo, al recuperar las ideas de Du Bois, James y Wynter, mi objetivo no es simplemente reformularlas. Esta no es una obra dedicada principalmente a sus análisis. Slavery and Capitalism va más allá de la órbita de sus grandes textos y aborda la literatura de viajes coloniales, los registros y diarios de los plantadores, las narrativas de los esclavos, la economía política y los estudios históricos recientes. Lo hace con un espíritu de construcción histórica y teórica. Fundamentalmente, revisito partes clave de la crítica de Marx a la economía política para derivar los conceptos necesarios para teorizar de manera integral sobre el capitalismo y la esclavitud atlántica.

(…)”

©  David McNally / University of California Press


OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
Anaclet Pons (15 de octubre de 2025). David McNally: Esclavitud y capitalismo, una mirada marxista. C L I O N A U T A : Blog de Historia. Recuperado 6 de noviembre de 2025 de https://doi.org/10.58079/14y9q


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