Hay una suerte de epidemia autoritaria que nos invade, en clave que algunos llamarían neofascista. Y hay algunos lugares que tienen cierta experiencia en ello, como la India, donde se la asocia con esa cuestión que denominamos el/la Hindutva. No extrañará, pues, que sean varios los libros que en los últimos tiempos se han dedicado a tratarla. Lo hizo el año pasado la profesora Janaki Bakhle en Savarkar and the Making of Hindutva (Princeton UP), sobre el intelectual, ideólogo y líder nacionalista anticolonial en la lucha de la India por la independencia, con bastante éxito de crítica. Y también lo ha hecho más recientemente el periodista Dhirendra K Jha con Golwalkar: The Myth Behind the Man, The Man Behind the Machine (Simon & Schuster India), un volumen que hurga en la figura de Madhav Sadashivrao Golwalkar, el político indio que comandó desde los años cuarenta la Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), la célebre organización paramilitar hindutva de derecha.
Añadamos que acaba de aparecer, con polémica asegurada, The Politics of Corporations in ‘New’ India (CUP), editado por Rohit Varman, Un combativo volumen el el que distintos autores – Marzia Casolari, Radhika Desai, Prabhat Patnaik, Anand Teltumbde, Ajay y Vijay Gudavarthy, Arvind Narrain, Ashok Kumbamu, Rohit Chopra, Daniel Kinderman y Anand Patwardhan– documentan y analizan la interrelación entre la Hindutva, el mundo corporativo (asunto que viene de lejos) y la violencia estatal. Es decir, abordan el fenómeno desde una perspectiva diferente, aunque con una premisa semejante:
“En su poderoso poema titulado “Shema“, Primo Levi, un sobreviviente de Auschwitz, insta al mundo a prestar atención a las víctimas del Holocausto y a no perder nunca de vista la monstruosidad humana que se desplegó bajo el fascismo. A pesar de la advertencia de Levi, existe un resurgimiento global del fascismo. India parece estar en una situación similar con su aceptación del fascismo en la forma de Hindutva. El fascismo es un estado del capitalismo que surge debido a una crisis o su posibilidad, en la cual la élite tradicional no puede dominar la esfera política y servir a los intereses de las grandes corporaciones a través de instituciones liberales. Es una reacción autoritaria y una contrarrevolución capitalista que se disfraza de popular”.
Entre unas cosas y otras, lo mejor es ir a un análisis de conjunto, que es lo que nos propone Luna Sabastian. Esta profesora ya había ofrecido textos sobre figuras concretas, como el ensayo sobre Savarkar, y había comparado en su tesis doctoral los casos indio y alemán, pero ahora tenemos una mirada más amplia en Fascism in India : Race, Caste, and Hindutva (Harvard UP)

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Este libro se centra en una aportación de la India al pensamiento político: la hindutva, la ideología del nacionalismo hindú. El título del libro, Fascism in India, menciona su principal provocación. En un momento en que el fascismo parece estar resurgiendo a nivel mundial, el libro argumenta que la India puede enseñarnos algo nuevo sobre la palabra que empieza con f. El nacionalismo hindú ha estado vinculado al fascismo durante décadas, especialmente desde 2014, cuando el Partido Bharatiya Janata (BJP) llegó al poder y comenzó a redefinir la India, desatando una violencia formidable. Sin embargo, la identificación de la hindutva y el fascismo —contemporáneos en la primera mitad del siglo XX— sigue siendo controvertida, y un libro que la defienda se expone a acusaciones de polémico. Ciertamente, si uno define el fascismo solo a través de sus famosos casos europeos de la Italia fascista y la Alemania nazi, entonces no, la hindutva nunca ha sido equivalente al fascismo en toda su extensión. Era y es muy diferente. Pero Fascism in India plantea una preocupación ligeramente diferente. Se pregunta cómo sería el fascismo si se trazara desde la India en lugar de desde Europa. La hindutva no era idéntica al fascismo europeo; era el fascismo de la India. Y puede enseñarnos algo completamente nuevo sobre el concepto.
Al recurrir decididamente a la historia, Fascism in India busca contribuir a los debates sobre la situación actual de la India y el mundo, pero aboga por ir más allá de establecer paralelismos y rastrear influencias. La historia de la India es más que un simple campo de aplicación para ideologías y universales producidos en otros lugares. Por tanto, no basta con intentar revelar que la India también experimentó el fascismo en el sentido del nacionalsocialismo alemán o el fascismo italiano, lo cual produciría poco beneficio conceptual. En cambio, Fascism in India desafía los glosarios producidos por definiciones eurocéntricas de “fascismo” que han comprendido mal no solo la Hindutva, sino también rasgos decisivos del pensamiento político en la Alemania nazi. El mapa del fascismo desde la India que ofrece este libro incluye una discusión teórica del significado del “fascismo” a través de los pensadores indios Benoy Kumar Sarkar (1887-1949) y Subhas Chandra Bose (1897-1945). Al replantear la India como un auténtico generador de ideas fascistas, se descubren profundas discontinuidades conceptuales entre el fascismo indio y las variantes más tradicionales del fascismo, arrojando así nueva luz sobre el pensamiento nazi y el fascismo “global” en general. La clave del polémico presente de la India, como sugiere Fascism in India, no reside en la Alemania de Adolf Hitler ni en la Italia de Benito Mussolini (y mucho menos en los Estados Unidos de Donald Trump), sino en la evolución del pensamiento político indio entre las décadas de 1920 y 1960. Esto, a su vez, replantea nuestra comprensión de lo que era posible e incluso concebible en la era fascista.
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Figura central de este libro, Benoy Sarkar fue el teórico de lo nuevo. Este científico social bengalí se mantuvo firme en que lo que él consideraba, que el primer siglo global del mundo —el siglo XX— también había supuesto una transformación en la historia de las ideas políticas. El liberalismo había perdido por completo su poder de fascinación. El comunismo era una propuesta alternativa que, desde 1917, irradiaba desde Rusia y resonaba en todas las colonias. Pero el comunismo era internacionalista: en su formulación utópica, priorizaba la revolución internacional por encima de la soberanía nacional, objetivo del nacionalismo anticolonial. Incluso Bose, autodeclarado “izquierdista” y socialista en el Congreso Nacional Indio, buscó alternativas a tientas, lo que finalmente lo llevó a cooperar con Hitler y las potencias del Eje. Los regímenes tachados de fascistas, a pesar de todos sus pecados, repatriaron el tema de la revolución a la nación. Según Sarkar, su teórico indio original y sin complejos, el fascismo fue, de hecho, una mejora respecto a la democracia liberal porque movilizó a las masas, al pueblo propiamente dicho. Con profundas resonancias en el pensamiento nazi, que se exploran en el capítulo 3, el fascismo, tal como lo teorizó Sarkar, era una forma no democrática de soberanía popular. Que el fascismo también conllevara elementos coercitivos no inquietó a Sarkar, quien vio en él una combinación de soberanía popular y dictadura que bautizó como “demodespotocracia”. Sin embargo, ni Sarkar ni Bose veían el fascismo como la última palabra en filosofía política. Más bien, como críticos empedernidos del eurocentrismo, confiaban en la capacidad de la India para generar universalidad. India propiciaría la próxima fusión creativa y presentaría al mundo un nuevo modelo político.
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Fascism in India reúne una selección ecléctica de figuras: algunos pensadores indios reconocidos como Bose, Sarkar y el arquiteórico de la Hindutva Vinayak Damodar Savarkar (1883-1966), así como famosos ideólogos nazis, incluido el propio Adolf Hitler. Pero los “grandes hombres” de este relato se intercalan con un gran número de figuras menos conocidas pero perspicaces, y las extensas exploraciones del pensamiento de un famoso pensador político se entrelazan con capítulos temáticos cuyas listas de actores se cuentan por docenas. Se incluyeron individuos por su impacto o su idiosincrasia, o por promover un tema en particular, o por las tres cosas a la vez. Algunos de los pensadores explorados en este libro fueron elegidos al principio de su composición, como Savarkar. El fundador del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Keshav Baliram Hedgewar (1889-1940), o su sucesor, M. S. Golwalkar (1906-1973), podrían haber sido las siguientes opciones lógicas, pero en cambio el libro se centra en la figura menos conocida de Deendayal Upadhyaya (1916-1968), el pensador y político que introdujo la Hindutva en la era de la independencia de la India y reinventó la ideología del RSS para un partido político. Bose era el sospechoso habitual del fascismo indio, junto con Benoy Sarkar, en mi opinión, el observador indio más original del fascismo. Ambos tuvieron que ser abordados. Otros se unieron al elenco de este libro a medida que emergían sus tropos rectores: raza, casta y soberanía. Esta selección de pensadores no es exhaustiva; se podrían haber incluido otros, y se deja a futuros investigadores su exploración. Fundamentalmente, todos los grandes pensadores que aparecen en este libro son hindúes. Ciertamente, el fascismo también tuvo eco entre los musulmanes de la India, como lo demuestra el movimiento paramilitar Khaksar de Inayatullah Khan Mashriqi (1888-1963). Pero un fascismo minoritario no puede triunfar. Solo el nacionalismo hindú tuvo la capacidad de convertirse en el fascismo de la India. Este libro rastrea su desarrollo.
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© Luna Sebastian / The President and Fellows of Harvard College / Cambridge University Press
OpenEdition le sugiere que cite este post de la siguiente manera:
Anaclet Pons (15 de enero de 2026). Luna Sabastian: Fascismo y nacionalismo hindú en la India. C L I O N A U T A : Blog de Historia. Recuperado 15 de marzo de 2026 de https://doi.org/10.58079/15i5b