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Frank Gerits: La lucha ideológica por África. El conflicto Norte-Sur

Entre los jóvenes historiadores que se dedican al mundo de las relacione internacionales, uno de los más destacados es Frank Gerits. Su trabajo se  centra principalmente en la historia internacional de África, sin olvidar otros asuntos como la integración europea, las organizaciones no gubernamentales y la diplomacia belga. De hecho, su tesis doctoral, de 2014, trataba sobre The ideological scramble for Africa: the US, Ghanaian, French and British competition for Africa’s future, 1953-1963. Y es aquel trabajo el que ahora da como resultado su primer libro en solitario: The Ideological Scramble for Africa. How the Pursuit of Anticolonial Modernity Shaped a Postcolonial Order, 1945–1966 (Cornell UP).

La introducción, centrada en cómo la liberación africana dio forma al sistema internacional, empieza así:

“Es marzo de 1961. Las aspas de dos helicópteros de las Naciones Unidas (ONU) levantan polvo de la pista del aeropuerto de Maya-Maya, en Brazzaville. Rajeshwar Dayal, jefe de la Operación de las Naciones Unidas en el Congo (UNOC), sale del primer helicóptero, mientras las puertas del segundo permanecen cerradas. Corre el rumor de que Antoine Gizenga, sucesor de Patrice Lumumba, primer primer ministro de la República Democrática del Congo, se esconde en el interior. La llegada del ministro de Asuntos Exteriores de Congo-Brazzaville, Robert Stéphane Tchitchéllé, hace que el jefe de seguridad inspeccione el helicóptero para averiguar quién acompaña a Dayal. Ese mismo día, Radio Léopoldville había anunciado que Gizenga se ponía bajo la protección de Dayal.  Lumumba había sido asesinado en enero de 1961 por orden de los dirigentes katangeses, del inspector de policía belga Frans Verscheure y del jefe de la policía militar belga Julien Gat, lo que permitió a los belgas, a los estadounidenses y, al parecer, al MI6 archivar sus planes de asesinato. Allen Dulles, jefe de la Agencia Central de Inteligencia (CIA), apoyó supuestamente la eliminación porque había oído al presidente estadounidense Dwight D. Eisenhower desear que el primer ministro congoleño “cayera en un río lleno de cocodrilos”. Había que mantener a las tropas de la ONU “en el Congo aunque” esa decisión fuera “utilizada por los soviéticos como base para iniciar una lucha”.

Aunque la implicación de Eisenhower en el asesinato de Lumumba sigue siendo especulativa, lo que sí es destacable es la combatividad del presidente, ya que África en la década de 1950 ofrecía pocos beneficios políticos o militares, la intrusión comunista era una amenaza menor y el compromiso con África implicaba una dura elección entre socios europeos y nacionalistas anticoloniales. ¿Por qué, entonces, Lumumba se convirtió de repente en una amenaza para la estabilidad internacional en el Norte Global? A la inversa, ¿por qué los líderes del Sur Global, que habían construido sus identidades políticas sobre la base de la resistencia a la intervención exterior, se vieron atrapados por la Guerra Fría? Para responder a estas preguntas, hay que reconocer la importancia estratégica del Congo y sus riquezas minerales. Sin embargo, una parte importante de la respuesta debe tener en cuenta la pugna ideológica por África, una lucha por los corazones y las mentes en la que los líderes africanos, estadounidenses, soviéticos y europeos propagaron planes contrapuestos para el futuro de África. Aparatos aparentemente discretos, como la radio de transistores que utilizaban los soldados en el aeropuerto de Maya-Maya para escuchar las noticias, se convirtieron en indispensables para la difusión de visiones panafricanas, capitalistas, comunistas e imperiales del orden poscolonial.

En lugar de ser el lugar donde el modelo soviético y el estadounidense competían por la supremacía, el continente se convirtió en el destino de un “safari abarrotado”, como bromeó el famoso periodista británico Edward Crankshaw en enero de 1960. El Observer tuvo incluso que publicar una guía de todos los “ismos” africanos para ofrecer una imagen más clara del “fermento de ideas”. El panafricanismo, una ideología intervencionista liberacionista con aspiraciones universalistas, impulsó a los nacionalistas africanos a competir con los modelos de desarrollo imperialistas, capitalistas y comunistas. Los líderes nacionalistas intentaron atraer a su marca de panafricanismo a quienes vivían fuera de sus fronteras recién establecidas, al tiempo que diseñaban una ruta anticolonial hacia la modernidad para sustituir la versión europea, que era excluyente y racista. Por el contrario, los argumentos liberacionistas a favor del progreso se basaban en la integridad cultural, es decir, en la idea de que el éxito de la modernización requería la apreciación de la cultura africana. Este enfoque rechazaba a los gobernantes coloniales y a los funcionarios soviéticos y estadounidenses que habían afirmado que la destrucción de la tradición era indispensable para el desarrollo.

La misión liberacionista de reelaborar la modernidad colonial, y no el compromiso anticolonial con la Guerra Fría, configuró el orden mundial poscolonial. La lucha entre el capitalismo y el comunismo fue innegablemente intensa, pero sólo fue una de las dos luchas ideológicas que marcaron el siglo XX, siendo la batalla entre la liberación y el imperialismo la que en última instancia demostró ser más duradera. La crítica liberacionista de la modernidad europea como inherentemente racista e injusta surgió en la Saint-Domingue del siglo XVIII, donde un carismático general negro, Toussaint Louverture, protagonizó una revuelta cuando el Estado napoleónico revocó la abolición de la esclavitud. Todos los nacionalistas africanos de los años cincuenta se empaparon de esta tradición intelectual a través de las Antillas francesas y británicas. El líder ghanés Kwame Nkrumah contó con la ayuda del periodista trinitense Cyril Lionel Robert James y del economista de Santa Lucía Arthur Lewis para sustituir el desarrollo colonial por su vía panafricana hacia la modernidad, mientras que, en Senegal, Léopold Sédar Senghor se unió a Aimé Césaire y Léon-Gontran Damas, poetas de la Martinica francesa y la Guayana francesa, para elaborar una visión del progreso en la que las civilizaciones francesa y africana eran indispensables.

Los nacionalistas africanos no eran un grupo desarticulado que se reunía en conferencias, lanzaba una vertiginosa gama de modelos de construcción nacional y forjaba frágiles coaliciones afroasiáticas para protegerse de la intrusión de la Guerra Fría y la opresión colonial. Más bien, su activismo nació de una ambición ideológica común por alcanzar la modernidad anticolonial y hacer realidad la promesa de la Revolución Haitiana. En ese sentido, los liberacionistas no eran tan diferentes de otros revolucionarios del siglo XIX, como los marxistas que querían alcanzar los objetivos de la revolución bolchevique, los capitalistas deseosos de exportar las ideas de la Revolución Americana o los imperialistas que buscaban extender los beneficios de la Revolución Industrial.

Las deliberaciones ideológicas entre líderes anticoloniales también crearon un sistema internacional liberacionista, ya que los nacionalistas del Tercer Mundo construyeron diferentes tipos de estructuras federativas y cooperativas más allá de su propio Estado poscolonial para reunir la capacidad económica, cultural y política necesaria para alcanzar la modernidad en los términos del Sur Global. La Guerra Fría no se exportó al Sur Global. Más bien, la división Este-Oeste entre el imperio estadounidense de la libertad y el imperio soviético de la igualdad quedó sumergida en un conflicto Norte-Sur en el que los imperios estadounidense y soviético, junto con los imperios europeos de la explotación, fueron rechazados por federaciones panasiáticas, panafricanas, panamericanas o panárabes. La concepción del Sur Global de la diplomacia como una lucha perpetua entre liberacionistas y neocolonialistas se estrelló contra la tendencia del Norte a definir cada asunto político del Sur como un problema de desarrollo y obstaculizó a los responsables políticos del Norte Global, que se vieron obligados a inventar constantemente nuevas justificaciones cuando se inmiscuían en los principios liberacionistas.

Estos principios -la construcción del Estado respetando la cultura africana y la creación de una jerarquía internacional no racial- habían surgido en el siglo XVIII, se vieron salpicados por la descolonización y tuvieron que resolverse mediante una transformación modernista. Como Robert Komer, miembro del Consejo de Seguridad Nacional (NSC) de Estados Unidos, reflexionaba en 1964, “la soberanía, la legitimidad de los gobiernos legalmente constituidos y la no intervención” eran “principios vitales para” la “independencia y prosperidad a largo plazo” de África.  Después de 1945, esas cuestiones no eran en ningún lugar más acuciantes que en África. Los países latinoamericanos habían reclamado su independencia de España y Portugal entre 1808 y 1826, mientras Surinam y la Guayana Francesa redefinían su relación con la metrópoli. En Asia, la cuestión de la descolonización se resolvió en la década de 1940 con la independencia de India, Indonesia y Filipinas, subrayada por la derrota francesa de 1954 en Dien Bien Phu. Gran Bretaña, Francia, Bélgica y Portugal se vieron obligados a dirigirse a África para salvar su estatus de gran potencia.

La descolonización africana convirtió la diplomacia en una confrontación entre ideas comunistas, capitalistas, imperialistas y liberacionistas, proporcionando a los historiadores una ventana a la forma en que la descolonización afectó a la Guerra Fría. Así pues, las páginas siguientes ofrecen una reconfiguración de nuestra comprensión de los asuntos internacionales del siglo XX, pasando del Este-Oeste al Norte-Sur”.

© Cornell University Press / Frank Gerits

Un imperio barato. Historia y economía política de la colonización francesa (XIX-XXI)

Si la entrada anterior abordaba el polémico trabajo del profesor el Nigel Biggar sobre el imperio británico, la de hoy trata del reciente libro de Denis Cogneau, un volumen de signo distinto titulado Un empire bon marché. Histoire et économie politique de la colonisation française, XIXe-XXIe siècle (Seuil). Y así empieza:

“Este libro se centra en el imperio colonial francés de los siglos XIX y XX, adoptando una perspectiva de economía política y empleando los métodos de la historia económica y social. La economía política de la colonización y la descolonización tiene muchas zonas grises, que también son controvertidas. A menudo, el conocimiento está contaminado por la afirmación de hechos insuficientemente establecidos o simplemente erróneos. Muchas obras de referencia se centran en las metrópolis, y sólo conceden un lugar menor a las transformaciones de las sociedades colonizadas, así como a la acción de los individuos colonizados, por muy limitada que ésta sea; correlativamente, estas obras establecen escasos vínculos entre el periodo colonial y el periodo posterior. Este libro pretende colmar algunas de estas lagunas y arrojar luz sobre estas controversias. En los márgenes del campo científico, se oponen fuertes puntos de vista críticos y apologéticos de la colonización europea. Dondequiera que uno se encuentre, en Argelia, Francia o Malí, la memoria colonial sigue siendo especialmente controvertida. Tiene sus nostálgicos y sus denunciantes, y por supuesto también sus manipuladores. No se trata de formular un juicio de valor. Se trata de movilizar varias herramientas intelectuales y ofrecer una pluralidad de puntos de vista factuales para comprender mejor la economía política del colonialismo y los procesos históricos que actúan en las sociedades coloniales y poscoloniales. Objetivar o explicar no significa mitigar o excusar; la violencia y el embrutecimiento inherentes a las empresas coloniales están bien establecidos, y serán necesariamente evidentes en los hechos aquí presentados, aunque no sean el tema principal del libro.

Para empezar, el imperio colonial francés puede observarse desde tres niveles de enfoque. Es un imperio como otros imperios, es un imperio colonial entre ellos, y fue constituido por esta particular entidad política que durante mucho tiempo se ha llamado Francia.

Tres focos de atención: imperial, colonial y francés

ENFOQUE IMPERIAL

En el nivel más amplio de enfoque, el imperio colonial francés puede considerarse como una variedad de imperio. Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, los imperios han sido los vectores de la globalización gradual, desplazando y mezclando poblaciones, exportando su lengua y religión, vinculando y reestructurando las economías locales y, en ocasiones, trastocando las representaciones políticas y morales. Podemos convenir en decir que los imperios, siguiendo la definición de Jane Burbank y Frederick Cooper, son “grandes unidades políticas, son expansionistas o tienen nostalgia de expansión territorial, son gobiernos estatales que mantienen las diferencias y las jerarquías a medida que van incorporando otros pueblos”. (…)

(…)

ENFOQUE COLONIAL

En el nivel intermedio del enfoque, los imperios coloniales europeos presentan varias características que los distinguen de otros imperios históricos. En primer lugar, estos imperios llevaron al extremo el expansionismo territorial, empezando por los imperios transatlánticos español y portugués, ya que fueron los primeros imperios de ultramar que no procedieron de la integración de las periferias fronterizas. La distancia geográfica también implicaba una mayor diferencia cultural, económica y social, y por tanto un mayor desafío a las “políticas imperiales de gestión de la diferencia “. En segundo lugar, estos imperios fueron conquistados en el contexto de una feroz competencia económica y militar entre los Estados de Europa Occidental, hasta el punto de que puede considerarse que se construyeron paralelamente como Estados-nación e imperios. Una de las fuentes de la Revolución Industrial se encuentra en la primera fase mercantilista y esclavista de estos colonialismos europeos rivales.(…)

Por último, si no son verdaderamente neocoloniales, nuestros tiempos globalizados sí son “poscoloniales”, sin que el “legado colonial” sea el alfa y el omega o la causa principal. (…)

ENFOQUE FRANCÉS

Por último, en el nivel de enfoque más cercano, podemos plantear las especificidades del colonialismo francés. La primera es la aparente contradicción de que un Estado republicano, heredero declarado de una revolución que proclamó los derechos humanos e incluso abolió la esclavitud en sus inicios, pueda respaldar un proyecto de dominación imperial y colonial. Después de 1870 y el advenimiento de la Tercera República, los competidores de Francia en la liza colonial eran todos monarquías más o menos liberales que podían sostener más fácilmente una jerarquía entre sociedades porque aceptaban la jerarquía dentro de sus instituciones -piénsese en la Cámara de los Lores británica, por ejemplo, la Cámara de los Pares francesa había sido abolida en 1848-. Sin embargo, como en todas partes, los intereses capitalistas estaban dispuestos a aprovechar cualquier oportunidad segura, siempre que el Estado también estuviera implicado. En la labor de justificación, el nacionalismo dio el primer paso: se conquistó el segundo imperio colonial en venganza por las pérdidas de Luis XV, el fracaso de Napoleón I y como compensación por la derrota de 1870. El ideal republicano, paradójicamente, hizo el resto: la idea de que la República Francesa era la mejor representante del universal humano apuntaló la creencia en una misión civilizadora particular, justificando el proyecto colonial. La derrota de 1940, al haber reavivado los complejos del nacionalismo francés, condujo a una escalada imperial que combinó la acción militar y las concesiones materiales y simbólicas, hasta el punto de inventar una Unión Francesa y una ciudadanía imperial. A partir de ahí, el caso francés es más bien una revelación, extrema y a veces desgarradora, de las contradicciones de un colonialismo europeo que hace alarde de virtud y habla el lenguaje del deber: la “carga del hombre blanco” de Rudyard Kipling. Esta contradicción sigue planteándose hoy en día, para hacer aflorar un subconsciente racista de la República, o incluso para instruir un tipo particular de juicio de la Ilustración.

(…)

Este libro adopta principalmente el enfoque intermedio, tratando el imperio colonial francés como uno entre muchos. Sin embargo, las comparaciones que se harán entre las colonias francesas permitirán abordar ciertos aspectos de la “política imperial de la diferencia”, y en particular la gestión diferenciada o incluso diferencialista de las sociedades, pueblos y minorías (judías, asiáticas, de Oriente Medio), dada la gran diversidad de las regiones en las que el colonizador francés puso sus miras. Además, una serie de comparaciones sectoriales con otras colonias europeas similares, especialmente la británica, o incluso con la japonesa de Taiwán, nos permitirá apreciar la especificidad del régimen colonial francés en términos de desarrollo económico y social, educación, sanidad y agricultura. Se verá que no es muy fuerte, al menos en comparación con otras colonizaciones europeas. Un análisis de las trayectorias poscoloniales de los países independientes completará esta comparación internacional.

Aparte de estas cuestiones de enfoque, este libro también presta especial atención a la heterogeneidad del Imperio francés y a su evolución en el tiempo.

(…)”.

© Éditions du Seuil / Denis Cogneau

Philippe Sands: La última colonia

Bien, no es que sea historiador, pero ¿acaso alguien negará el atractivo que sus libros tienen para nuestra corporación?  Me refiero al afamado Philippe Sands, que, tras sus dos obras anteriores muy cercanas, da un salto y nos ofrece un volumen diferente: The Last Colony: A Tale of Exile, Justice and Britain’s Colonial Legacy (W&N).

Como dijo el propio Sands hace unos meses, con este libro “deseché la idea de objetividad y me puse a mí mismo en la historia para hablar del colonialismo británico, de esclavitud y de racismo. La gente va a decir “dios mío, esto no es una conferencia, esto no es derecho internacional”. Pero lo es”.

Veamos sus palabras preliminares para contextualizar el volumen:

“Esta es una historia real, contada por primera vez en una serie de conferencias que di en la Academia de Derecho Internacional de La Haya en el verano de 2021. Al haber participado en algunos de los hechos aquí relatados, soy consciente de que no soy un observador imparcial, y entiendo que los hechos, vistos desde otra perspectiva, puedan dar lugar a diferentes interpretaciones. He tratado de dar un relato personal que, sin embargo, es lo más justo y equitativo posible.

Esta historia, todavía poco conocida, consta de varias narraciones entrelazadas.

Una de ellos trata sobre la Corte Internacional de Justicia (CIJ) de La Haya y el papel que desempeñó en la desaparición gradual del colonialismo, con especial atención al caso de Mauricio.

La segunda es más personal: tiene que ver con la evolución de mi propia posición en el mundo del derecho internacional.

Y la tercera, el corazón palpitante de este libro, es la saga de Liseby Elysé: la terrible historia de los agravios sufridos por ella y los demás chagosianos, y la epopeya de su búsqueda de justicia que continúa hasta hoy.

Me he esforzado por recoger con todo detalle lo que Madame Elysé me confió durante las muchas horas que pasamos juntos examinando el texto y los acontecimientos, para ser fiel a sus recuerdos. Espero que nuestra colaboración y amistad sean tan buenas como sus aspiraciones. Procedemos de entornos diferentes y, sin embargo, nuestros caminos se han cruzado a través de procedimientos judiciales y juicios que han ido bajando el telón de una época colonial en la que nació y vivió Madame Élysé, la misma que determinó el rumbo de mi vida profesional”.

Y he aquí los primeros párrafos de la introducción:

Chagos. Un archipiélago con un nombre tan sedoso como una caricia, tan ardiente como un arrepentimiento, tan amargo como la muerte…

Shenaz Patel, Le Silence des Chagos, 2005

“¡La Corte!”

En una mañana de verano en La Haya, estas palabras fueron proclamadas con voz solemne por un hombre vestido de etiqueta, de cuyo cuello colgaba una impresionante cadena de plata, símbolo de autoridad. Como es su costumbre desde hace muchos años, anunció así la lánguida entrada en la gran sala de justicia de los eminentes jueces con toga que luego se dirigieron con cierta gravedad a sus respectivos asientos, en fila detrás de una larguísima mesa. El Presidente, un hombre tranquilo de Somalia que sabía por experiencia lo que era estar sometido a la generosidad colonial de británicos e italianos, se situó en el centro. Echó un vistazo a la sala, detallando las filas de abogados y diplomáticos, periodistas e intérpretes, con un telón de fondo de vidrieras y lámparas de cristal, y luego nos invitó a sentarnos.

En la segunda fila, justo detrás de mí, había una mujer pequeña vestida de negro, cuyo bolso agarrado le daba un aire de formalidad y dignidad. Había viajado desde Mauricio como parte de la delegación del país. Estaba allí para contar una historia, sobre los primeros años de su vida, con la esperanza de que su relato pudiera animar a los catorce jueces presentes a orientar su decisión en una dirección que le permitiera regresar a su tierra natal. El hogar, en el sentido más amplio de la palabra, donde está el corazón, era Peros Banhos, una diminuta isla del archipiélago conocido como Chagos, situada en el corazón del vasto océano Índico. Desde allí, cincuenta años antes, ella y cientos de otros nacionales habían sido expulsados por la fuerza.

Liseby Elysé había vivido felizmente en Peros Banhos hasta los veintiún años. Entonces, sin previo aviso, en una mañana de primavera, fue acorralada por las autoridades británicas, que le ordenaron subir a un barco con una sola maleta que la llevaría a miles de kilómetros de distancia. “La isla está siendo cerrada”, le dijeron. Nadie explicó por qué. Nadie mencionó la nueva base militar que los británicos habían permitido instalar a los estadounidenses en la cercana isla de Diego García.

Nadie le informó de que Chagos ya no formaba parte de Mauricio, que su tierra se había separado de ese territorio y que ahora era una nueva colonia en África, conocida como Territorio Británico del Océano Índico (BIOT). Madame Elysé, junto con las aproximadamente 1.500 personas que formaban la comunidad a la que pertenecía -casi todas de raza negra y en su mayoría descendientes de antiguos esclavos de las plantaciones- fueron obligadas a abandonar sus hogares y deportadas.

Estaba en La Haya para participar en el caso relativo a las islas donde nació. Los catorce jueces aún no sabían quién era ni qué papel iba a desempeñar en el proceso. Tras el interrogatorio de las partes sobre la última colonia británica en África y su separación de Mauricio, determinarán si ese territorio, según el derecho internacional, pertenece a Mauricio o a Gran Bretaña. Los jueces recorrerían los campos de la historia y la administración coloniales, examinando las cuestiones de raza y derecho a la luz de los convenios internacionales. Pondrían a prueba el “principio de autodeterminación” y se pronunciarían sobre el derecho de los pueblos a determinar su propio destino, o su obligación de que el curso de sus vidas esté determinado por la voluntad de otros.

Madame Élysé fue llamada como testigo de Mauricio, el país africano al que representaba en el caso. Hablaba en nombre de los chagosianos, en criollo, con claridad, fuerza y pasión. Como no sabe leer ni escribir, los jueces han acordado que se dirija a ellos a través de una grabación realizada antes de la vista. Los observaba a ella, a la mujer del traje negro y la blusa con encaje, que llevaba una pequeña insignia azul y roja que decía: “¡Regresemos! (¡Dejadnos volver!).

El presidente abrió la audiencia con un breve resumen del caso y luego invitó al primer orador a dirigirse al tribunal. Lentamente, Sir Anerood Jugnauth – ochenta años, ex Primer Ministro de Mauricio, miembro del Colegio de Abogados de Inglaterra y Gales, asesor de la Reina – se dirigió al podio. Su discurso duró exactamente quince minutos, seguido por dos abogados, luego una breve pausa para el café, antes de un tercer discurso. Él y los abogados leen a partir de un texto preparado, dando a los discursos un aire teatral, con los jueces haciendo el papel de público. Los jueces no interrumpieron ni hicieron preguntas.

Yo, por mi parte, me dirigí al atril. Me había dirigido al Tribunal muchas veces antes, pero en esta ocasión me sentía un poco más ansioso que de costumbre. Madame Elysee, ahora sentada en la primera fila, se levantó un momento cuando la presenté. El Tribunal necesita escuchar directamente a los chagosianos”, le expliqué, “ya que esto le permitirá apreciar mejor las realidades de la administración colonial”.

El testimonio de Madame Elysé se proyectó en dos grandes pantallas por encima de los jueces: palabras e imágenes transmitidas a todo el mundo. En la remota capital de Port Louis (Mauricio), los procedimientos fueron transmitidos en directo por la televisión nacional. Los amigos de Madame Elysé se habían reunido en el centro comunitario para observar. Lloraban cuando la oían hablar.

(…)”.

© Philippe Sands / The Orion Publishing Group Limited

Nueva historia de África

François-Xavier Fauvelle y Anne Laffont han editado un interesante volumen titulado  L’Afrique et le monde : histoires renouées. De la Préhistoire au XXIe siècle (La Découverte).  El libro ha gozado de una buena acogida, en particular por parte de Le Grand Continent, que ha reseñado el trabajo y ha entrevistado al profesor Fauvelle.  En ese sentido, también es recomendable el diálogo que, con el título de “Renouveler le discours historique par l’Afrique“, mantuvo este historiador en 2020 con su colega Anne Lafont.

Dicho eso, el libro empieza con una introducción rotulada “Una historia interactiva de África y del mundo”, donde ambos autores dicen:

“Una historia africana del mundo, una historia mundial de África: estas dos propuestas contrapuestas y simétricas podrían servir para definir el proyecto del libro que va a leer. Por historia africana del mundo entendemos la larga historia de los sucesivos asentamientos en el mundo de mujeres y hombres procedentes de África, la prehistoria y la historia de las aportaciones culturales de las sociedades africanas a otras sociedades humanas, la historia de la diáspora negra, especialmente la resultante de la deportación forzosa de esclavos africanos a través del Atlántico en la era moderna, o la historia de las aportaciones de los afrodescendientes a la formación política, económica y estética de nuestro mundo contemporáneo. Por historia mundial de África entendemos la historia de la participación de las sociedades africanas en los flujos comerciales globales, ya sea de mercancías o de técnicas, la historia de la formación de áreas lingüísticas o religiosas supracontinentales que han interconectado a las sociedades africanas con las de otros lugares, o la historia de lo que otras potencias mundiales han hecho a las sociedades africanas transportando sistemas de explotación, especialmente el colonialismo, o proyectando fantasías morales sobre ellas. Esta sería una historia tanto de la presencia de África en el mundo como de la presencia del mundo en África.

La presencia de África en el mundo y la presencia del mundo en África

Pero dado que colocamos nuestras dos propuestas competidoras y simétricas en imagen de espejo la una de la otra, lo que intentamos vislumbrar se multiplica, no deja de aparecer bajo facetas cambiantes, se vuelve esquivo. Suponemos que ya no podremos separar los inventarios. Porque al final de las líneas de fuga trazadas por nuestro doble proyecto, las historias de África en el mundo y de los mundos en las Áfricas se entrelazan. Así, lejos de ser una reserva de “orígenes” más o menos idealizados, más o menos caducos, África no ha sido menos a menudo el espacio de múltiples “retornos”; los africanos cristianos y musulmanes de los dos últimos milenios han participado plenamente tanto en sociedades singulares como en afiliaciones globales; detrás de los flujos anónimos de la trata de esclavos, pueden discernirse mil intenciones individuales; los gestos, los estilos y las nociones cambian de forma dando rodeos por África o por el mundo; los recuerdos, las representaciones y los ideales de África se aclimatan en el mundo, y se aclimatan en África. Así, nuestros dos proyectos especulares, en conjunto, esbozan una historia dentro y fuera de África, una historia que se desarrolla en escalas vertiginosas de tiempo y espacio y en la inmediatez de la vida cotidiana, una historia de difusión a gran escala y de individualidad, de tráfico cifrado y de estrategias indescifrables. Una historia interactiva de África y del mundo, por así decirlo, en la que las formas de interacción son objeto de observación.

África, pero ¿qué Áfricas? El mundo, pero ¿qué mundos? Sus interacciones a través de los múltiples tiempos de múltiples pasados recalifican tanto a África como al mundo. No es siempre, ni al mismo tiempo, de toda África y de todo el mundo de lo que hablamos: hacerlo parecer así, o incluso intentarlo, sería una ilusión. Hablamos de Áfricas que son partes interesadas en un Viejo Mundo que primero es “euroasiático” y luego verdaderamente global; de Áfricas plurales que eligen si adoptan o adaptan las innovaciones; de sociedades africanas que distinguen entre individuos y clases “conectadas” y las que no lo están; de regiones de África que a veces contribuyen a mundos globales más grandes que ellas mismas, y a veces son el interior de los mismos; de provincias africanas de mundos formados por otras provincias. En resumen, la historia interactiva de África y del mundo pone la geografía en el centro. Y nos invita a examinar, como haremos en este libro, la textura de los modos de relación: el comercio, la depredación, las jerarquías transnacionales, la religión, la diáspora, la memoria, la militancia, las identidades.

Co-presencia y Co-pertinencia de los pasados

Es un recordatorio constante de que los pasados de África, las sociedades africanas y las comunidades afrodescendientes siempre han estado presentes en el mundo. En 1960, los coleccionistas (principalmente de arte moderno) y filántropos franceses Dominique (1908-1997) y Jean (1904-1973) de Ménil, que habían emigrado a Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial y se habían nacionalizado estadounidenses, pusieron en marcha la constitución de un centro de documentación visual dedicado a las representaciones de los negros en las producciones artísticas de las civilizaciones antiguas y en el arte occidental. Una selección de esta documentación se publicó en varios volúmenes bajo el título The Image of the Black in Western Art (La imagen del negro en el arte occidental) bajo la dirección del gran historiador afroamericano y especialista en la antigüedad, Frank Snowden (1911-2007), que reunió a un grupo de autores internacionales. Este centro de documentación se trasladó posteriormente (en 1994) al Instituto de Investigación Du Bois (que lleva el nombre del gran sociólogo e historiador afroamericano, intelectual antirracista y antisegregacionista, y activista panafricano, William Edward Burghardt Du Bois, 1868-1963) en la Universidad de Harvard, que en la década de 2010 reeditó las obras originales con una nueva y fastuosa versión ampliada y actualizada de la obra, que ahora consta de cinco volúmenes en diez partes, preparada bajo la dirección académica de David Bindman y Henry Louis Gates. En 1979, la novelista y ensayista afroamericana Toni Morrison (1931-2019) prologó un libro compilado por el coleccionista y bibliófilo Middleton A. Harris y un equipo de archiveros.   Con el título de The Black Book, este collage de materiales de archivo de todo tipo que documentan la presencia africana y afrodescendiente en Estados Unidos desde la época de la esclavitud hasta la de la lucha por los derechos civiles se convirtió en el emblema de un esfuerzo consciente por sacar a la luz un pasado enterrado. En 2021, la historiadora británica Olivette Otele, la primera mujer negra que ocupó una cátedra de historia en el Reino Unido, publicó un ensayo histórico titulado African Europeans, que a su vez desenterraba las presencias pasadas de hombres y mujeres negros desde la antigüedad romana hasta la Europa contemporánea . En Francia, no es raro que una revista de historia dedique un número a “La France noire“.

Estos son sólo algunos ejemplos de la reexaminación de los pasados africanos y afrodescendientes. Pero ¿cómo explicar la extraña sensación que resurge: la impresión de que esta historia, tantas veces enunciada, se cuenta por primera vez, como si actualizarla fuera un esfuerzo por “desahogarla” una y otra vez? Como si un entierro selectivo nos obligara a proclamar como programa siempre actual -porque nunca es seguro que se cumpla- no sólo la “presencia africana” en el mundo (por utilizar el hermoso nombre de la editorial parisina fundada por Alioune Diop y el bello título de su revista insignia ), sino quizás aún más la copresencia de África y el mundo en todos los estratos del pasado. Esta copresencia de las sociedades africanas y mundiales es el tema de este libro. Sin dar por sentado este postulado, explora su inevitable extensión, a saber, que la historia del mundo puede ser mejor observada, mejor pensada, en compañía de la historia de África. Más allá de las contribuciones de África al mundo y del mundo a África, es su contribución recíproca a la inteligibilidad mutua de sus historias y su presente (es decir, lo que llamamos su copertinencia) lo que nos proponemos explorar. Los capítulos de este libro son un ejemplo de ello.

(…)

Este libro se abre con la Prehistoria, un término erróneo que designa simplemente una historia posible a pesar de la ausencia de relatos heredados de las sociedades cuya historia se traza. (…)

Un segundo tríptico dentro de este libro está formado por capítulos dedicados al espacio atlántico y al gran tema del tráfico de personas en la era moderna. (…)

Un tercer tríptico dentro del libro se centra en la historia de África y del mundo en el marco geográfico y cronológico proporcionado por la dominación colonial de África y  la posterior independencia. Este marco tiene diversas dimensiones geográficas y cronológicas: recordemos que la colonización comenzó a mediados del siglo XVII en el sur de África, y a finales del siglo XIX en la mayor parte del continente. (…)

Los últimos capítulos del libro (un díptico), al abordar la oralidad y la memoria, convierten la conversación en el tema de conversación y se preguntan si esta reflexividad no es una contribución actual y futura de las sociedades africanas al mundo. (…)

Porque estamos presentes, porque no puede haber más documentos para iluminar el pasado que los instituidos como tales por el presente y los presentes antes del nuestro, entonces todo es historia. Y, en consecuencia, todo es reconocimiento de que la labor del historiador -es decir, de quien, desde cualquier ámbito de las humanidades, admite una virtud histórica a los documentos- no consiste en otra cosa que en reconectar las historias pasadas; ese algo que, al transmitirnos lo que nos permitirá documentarlas, trabaja incansablemente para desentrañarlas. Este libro intenta colectivamente hacer eso: reconectar las historias de África y del mundo”.

© Éditions La Découverte