Cualquiera se se haya dedicado al estudio del Continente africano se habrá encontrado con el nombre del antropólogo ugandés Mahmood Mamdani. Es cierto que entre nosotros no ha tenido excesivo eco, excepto por el reciente éxito electoral de su hijo o bien porque a finales del siglo pasado se publicó en México su clásico Ciudadano y súbdito. África contemporánea y el legado del colonialismo tardío (Siglo XXI). Eso y poco más nos ha llegado de su obra o de su amplio activismo. Así que no estará de más recomendar su último libro: Slow Poison. Idi Amin, Yoweri Museveni, and the Making of the Ugandan State (Harvard UP).
El volumen empieza con una especie de declaración de principios (prefacio), al que sigue la introducción. Veamos lo primero:

“África siempre ha sido un conjunto de tribus, reza el dicho popular. El orador señalará la multitud de grupos lingüísticos del continente, cuyo número se mantiene más o menos constante a lo largo del tiempo. Pero ¿es un grupo lingüístico lo mismo que una tribu? Este libro argumenta lo contrario: un grupo lingüístico es una comunidad cultural, un grupo étnico. Un grupo étnico se convierte en tribu cuando se politiza y se identifica con un territorio fijo («patria»), una autoridad jerárquica («autoridad consuetudinaria») y un conjunto de leyes que se aplican únicamente a los miembros de la tribu («leyes consuetudinarias»). Una tribu es una comunidad política.
En los países africanos, la politización de la cultura tuvo lugar durante el período colonial. El colonialismo moderno creó las tribus de África. Fue el poder colonial el que tradujo las fronteras lingüísticas en políticas y los grupos lingüísticos en «naciones», afirmando que estas eran en realidad un remanente de unidades premodernas.
Para entender estas afirmaciones, debemos centrarnos en tres cambios críticos ocurridos durante el colonialismo. En primer lugar, se creó una estructura de poder en las nuevas unidades: las autoridades coloniales facultaron a las “autoridades tradicionales” para dirigir las recién delimitadas “sociedades tradicionales”. En segundo lugar, se creó el “derecho consuetudinario”. Este derecho se presentaba como una continuación de la costumbre precolonial, pero al mismo tiempo distinguía entre dos tipos de residentes: indígenas y migrantes. Se decía que el derecho consuetudinario facultaba a las autoridades tradicionales para discriminar entre indígenas y no indígenas: los primeros, cuya genealogía se remontaba a la época anterior al colonialismo, y los segundos a la colonización o después. Incluso cuando los migrantes coloniales llegaban a hablar la lengua de la localidad (“cultura”), se les consideraba no indígenas de la zona. E incluso estando asimilados culturalmente, se les trataba como extranjeros políticos. Se les consideraba ajenos a la tribu. Finalmente, en un continente donde la mayoría de los grupos étnicos habían sido históricamente móviles, desplazándose en busca de tierras productivas y fuentes de agua, estos mismos grupos étnicos estaban ahora anclados en un territorio (“patria tribal”) y se decía que lo habían estado eternamente.
El poder colonial construyó el estado colonial sobre cimientos tribales. El reclutamiento en todas las instituciones coloniales se basaba en identidades tribales. Cada institución —desde el ejército hasta la policía y las prisiones, incluso las plantaciones, las fábricas o el trabajo doméstico— se identificaba con tribus específicas. Cuando los miembros de una tribu exigían una mayor representación en cualquier institución, su cálculo se basaba inevitablemente en una aritmética tribal. El tribalismo era una representación de la lógica colonial.
Idi Amin y Yoweri Museveni han sido definidos por su relación opuesta con el tribalismo: Amin como el padre de la nación y Museveni como alguien que ha buscado resucitar la tribu como identidad política y hacerla permanente”.
Dicho lo cual, la introducción acaba indicando las pretensiones del volumen:
“Este libro se centra en las eras de Amin y Museveni, ambas cruciales para la formación de la Uganda contemporánea. La investigación para este libro se ha basado en múltiples fuentes: de archivo, históricas y etnográficas. Mi comprensión de Amin ha sido fruto de encuentros directos con la vida y las dificultades de un investigador en la búsqueda de fuentes primarias, comenzando con la expulsión asiática de 1972. Algunas de estas fuentes han sido oficiales, como las actas de las reuniones del gabinete de Amin y el informe de la comisión de Amin de 1975 sobre las “desapariciones”. También me benefició la lectura de las memorias, entonces inéditas, de Jaffar Amin, hijo de Idi Amin.
Sobre todo, este libro se basa en conocimiento etnográfico de primera mano, que abarca mi crianza en Uganda hasta los diecisiete años y mi posterior regreso a Uganda desde Estados Unidos para impartir clases en la Universidad Makerere en 1972 y de nuevo, aproximadamente, entre 1980 y 1995. Desde entonces, cada verano académico, volví a Uganda hasta que asumí la dirección del Instituto Makerere de Investigación Social durante doce años (de 2010 a 2022).
Mi comprensión de la época de Museveni ha sido fruto de encuentros personales, desde que lo conocí en Dar es Salaam en 1973 hasta los primeros años de su presidencia. Lo entendí de inmediato hasta que reuní y contextualicé los fragmentos de información de los medios de comunicación diarios y semanales de Uganda. Solo cuando apareció la sangre se aclaró el panorama.
Presento esta narración como una oportunidad para que el lector vea más allá de la típica afirmación académica de “objetividad” y “neutralidad”. He llegado a cuestionar cualquier afirmación de una única verdad objetiva. Es más esclarecedor pensar en la línea de Ibn Jaldún, quien sugiere que consideramos la verdad objetiva como un atributo que le otorgamos a Dios, pues solo un poder omnisciente puede conocer una sola verdad objetiva. La verdad que anhelamos y vislumbramos como seres humanos está inevitablemente influida por nuestra ubicación y perspectiva. Invito al lector a compartir estos puntos de vista cambiantes, tanto sociales como políticos, que han moldeado mi propio punto de vista”.
Y, en fin, volvamos al título, aclarado en uno de los párrafos de la conclusión:
“La comunidad política que los británicos construyeron como Uganda se caracterizó por la violencia estatal, la corrupción institucionalizada y la fragmentación en identidades culturales (tribales) politizadas. He sugerido una reforma política como primer paso para revertir esta corrosiva combinación: un acuerdo federal que pueda revertir el proyecto político de Museveni de fragmentar todo el país en distritos tribalizados, cada uno dividido entre indígenas y migrantes, uno mayoritario y el otro minoritario, creando dos identidades políticas polarizadas y permanentes, incapaces de converger en torno a un proyecto político común. Es esta fragmentación continua del país, reforzada por la violencia estatal y la corrupción institucionalizada, el “veneno lento” que, de forma gradual pero segura, corroe el tejido político del país”.
© Mahmood Mamdani / Harvard University Press


















