vamos hoy con el historiador William S. Kiser, reputado especialista en la historia del Oeste norteamericano y autor de varios libros al respecto, desde Turmoil on the Rio Grande: The Territorial History of the Mesilla Valley, 1846-1865 (2011) hasta Illusions of Empire: The Civil War and Reconstruction in the U.S.-Mexico Borderlands (2021). Pero es su postrer volumen el que nos llama hoy la atención: The Business of Killing Indians Scalp Warfare and the Violent Conquest of North America (Yale UP), que empieza asi:
“Tres días después de que la gente de todo el mundo celebrara el amanecer de un nuevo milenio, CBC News -una de las empresas de radiodifusión más importantes de Canadá- publicó un titular que rezaba: «En Nueva Escocia sigue vigente una ley de doscientos años sobre el cuero cabelludo». Publicado el 4 de enero de 2000, el tema del artículo no habría parecido a la mayoría de los lectores más que un trozo de historia desconocida. Es probable que muchos echaran un vistazo al título y pasaran por alto el artículo por completo, pensando que la centenaria política india era algo extraño de lo que preocuparse y pasando a leer artículos sobre el hockey, la bolsa o el Y2K. Si se les preguntara hoy, los habitantes de Nueva Escocia que leían las noticias de la CBC en el año 2000 ya no serían capaces de recordar si los Halifax Mooseheads ganaron su partido, si el índice de la Bolsa de Valores de Canadá subió o bajó, o si el miedo a una posible crisis informática afectó a su vida de manera significativa. Pero aquel breve artículo sobre el cuero cabelludo, tan aparentemente irrelevante entonces para la mayoría de los abonados, resultó ser un reportaje innovador que arrojó luz sobre un asunto de enorme trascendencia histórica y cultural.
La cobertura de CBC News se refería a una recompensa que el gobernador de Nueva Escocia, Charles Lawrence, puso en práctica por orden ejecutiva el 14 de mayo de 1756, en la que imploraba a los colonos británicos que «molestasen, angustiasen, tomasen y destruyesen a los indios que habitasen en diferentes partes de esta provincia» y prometía una recompensa de 30 libras por cada prisionero mi’kmaq y 25 libras por cada una de sus cabelleras. Emitido durante la Guerra Francesa e India, tal mandato no habría causado conmoción ni sorpresa entre los habitantes coloniales, quienes se habían acostumbrado a las guerras de cabelleras y a las consiguientes formas de violencia extrema durante las décadas anteriores. Sin embargo, más de dos siglos después, la persistencia legal de este anticuado edicto se convirtió en un serio motivo de preocupación entre los descendientes de las víctimas de cabelleras mi’kmaq —quienes habían entrado en la Tierra de las Almas en estado de profanación— y los líderes tribales se dirigieron a las autoridades canadienses para solicitar la derogación formal de la ley. «Consideramos que es una pequeña ofensa contra el pueblo mi’kmaq», explicó el jefe Lawrence Paul en una entrevista. La ambivalente respuesta burocrática a estos esfuerzos frustró a los miembros de la tribu y avivó la controversia. En representación del gobierno conservador, el ministro de Asuntos Aborígenes, Michael Baker, declaró a la prensa que no estaba claro si la jurisdicción colonial sobre un asunto de este tipo habría pertenecido a la provincia, a la nación o a la corona británica. Dado que la ley de la cabellera entró en vigor antes de la Confederación Canadiense el 1 de julio de 1867, los abogados cuestionaron si los legisladores modernos tenían la autoridad para derogarla. Los políticos, en cambio, argumentaron que los tratados posteriores con la tribu en los siglos XVIII y XIX hicieron que la proclamación de la cabellera fuera inaplicable y, por lo tanto, careciera de importancia.
Poco después de que la CBC publicara la noticia, el ministro Baker presentó la Resolución 837 en la asamblea legislativa «para confirmar que la Proclamación de 1756 ya no tiene fuerza ni efecto» y para «expresar nuestro sincero pesar por las hostilidades del pasado». Esta obertura retórica sonó hueca entre los pueblos de las Primeras Naciones, y el hecho de que Baker la siguiera inmediatamente con la Resolución 838, felicitando al Club de Leones local por el éxito de un acto para la tercera edad, demostró lo poco que le importaba el tema. (…)
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Los historiadores que escriben sobre la violencia en Norteamérica han utilizado términos como «guerra extirpativa», «guerra genocida», «guerra india», «forma de guerra de corte» y «formas de guerra» angloamericanas, entre otros, como marcos para analizar el conflicto entre nativos y recién llegados». En el concepto y en la práctica, la «guerra extirpativa» se ha utilizado de dos formas distintas. La primera se centra en una «conciencia indígena de genocidio» que giraba en torno a la retórica colonial de extirpación o exterminio, tal y como la entendían los pueblos nativos de la época, y este enfoque suele preocuparse menos por los resultados que por las intenciones». La segunda versión utiliza la «guerra extirpativa» como una de las diversas técnicas de combate que constituyeron la «primera forma de guerra» en el marco de la historia militar norteamericana, definiendo el término como «guerra ilimitada, manifestada por la destrucción de los no combatientes enemigos y de sus recursos agrícolas». Del mismo modo, «guerra genocida» se ha utilizado principalmente para describir las intenciones declaradas de los representantes del gobierno estadounidense en los inicios de la república, más que los resultados físicos de la violencia concomitante que los estadounidenses llevaron a cabo en apoyo de los objetivos verbalizados de extirpar a los grupos indígenas». El concepto de «formas de guerra» anglonorteamericanas gira en torno a la noción de que «la guerra se define tanto por la violencia como por la contención, consciente e inconscientemente, material y mentalmente». Además, la formulación del historiador Wayne Lee de las «formas de guerra» implica «capacidad, control, cálculo y cultura» como elementos fundamentales para comprender la tradición militar norteamericana: la capacidad es la habilidad de un Estado para reunir y desplegar una fuerza destructiva; el control implica la habilidad del Estado para mantener e influir en esa fuerza; el cálculo pertenece a la lógica estatal de la toma de decisiones militares; la cultura gira en torno a los valores sociales de un Estado con respecto a la guerra». Aunque esta definición se aplica a muchos conflictos de la Norteamérica colonial, se relaciona con los acontecimientos analizados en este libro en la medida en que la caza de recompensas indiscriminada y la mutilación corporal eran contrarias a la moderación, evolucionaron como respuestas gubernamentales localizadas cuando los líderes imperiales o nacionales no movilizaron o se negaron a movilizar las fuerzas armadas tradicionales, demostraron la falta de control de un Estado-nación sobre las fronteras y las tierras fronterizas, se desviaron drásticamente de los cálculos militares tradicionales o de las leyes de la guerra, y se convirtieron en una subcultura de odio racializado y ritual de celebración.
A la vez que integro y desarrollo los conceptos anteriores, utilizo el término «guerra de cuero cabelludo» para diferenciar las funciones, los actores y los resultados de la violencia extrema descrita en este libro de estudios anteriores sobre el tema. La guerra de cuero cabelludo describe un tipo específico de violencia performativa que caracterizó muchos de los conflictos fronterizos entre colonos y pueblos indígenas de Norteamérica. Aunque las particularidades variaban ligeramente en función de la época y el lugar, en general defino la «guerra de cuero cabelludo» como una técnica indiscriminada de conquista que implicaba el patrocinio estatal localizado de unidades de combate no profesionales cuyos miembros estaban motivados por un intenso odio personal y a menudo racial hacia el enemigo, junto con la posibilidad de obtener beneficios materiales en forma de saqueo, así como partes del cuerpo canjeables por recompensas y exhibibles para la gloria. Como descriptor, la «guerra de cuero cabelludo» incorpora las funciones económicas y performativas de esta forma de matar; transmite el estado de hostilidad mutuamente reconocido entre los actores; y pone de relieve los resultados del conflicto que implicaban la mutilación desenfrenada de los cadáveres y las celebraciones post mortem entre los perpetradores -características que no siempre se aplicaban en la «guerra extirpativa», la «guerra genocida», la «guerra india», la «forma de guerra de corte» y las «formas de guerra» angloamericanas.
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Dejando a un lado las estimaciones estadísticas, la omnipresencia de los asesinatos a sueldo y el arrancamiento de cabelleras en todas las épocas y lugares demuestran la interconectividad de los intereses económicos individuales, la rivalidad intertribal, el racismo colonial y la violencia extralegal como fuerzas motrices de la amplitud y gravedad de los numerosos conflictos indígenas de Norteamérica. (…)
(…)”.
© Yale University / William S. Kiser