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Los archivos de Michael Foucault

A finales del pasado abril, Pierre Assouline nos informaba en su blog sobre los avatares de la herencia textual de Michael Foucault:

Tal vez no sea el primer asunto que tenga que abordar que el nuevo Ministro de Cultura, no exageremos;  pero será el segundo, probablemente. De lo contrario, el caso se eternizará en los arcanos de las distintas administraciones, que se irán pasando  la pelota, y podremos decir adiós a los archivos del filósofo Michel Foucault. Y es que no debemos hacernos ilusiones sobre el efecto de una orden del Journal officiel que recientemente clasificaba como “Tesoro Nacional”  los 37.000 folletos, manuscritos y textos mecanografiados que abarcan un período de cuarenta años: si en 30 meses no se alcanza un acuerdo  entre el vendedor y el Estado, las bibliotecas estatales de distintas universidades de Estados Unidos (Berkeley, Chicago, Yale), orgullosas de su “Centre Michel Foucault”, que hizo tanto para el desarrollo de su trabajo, van a competir por el privilegio de su adquisición. ¿Mensaje recibido, señor ministro? (O señora -que es lo que, añadimos,  finalmente ha sido: Aurélie Filippetti).

Este escenario-catástrofe dice menos de la ciencia ficción que de la clasificación de los Archivos Foucault, la cual se hizo de forma proactiva para, inicialmente, impedir que salieran del país en silencio. El sociólogo Daniel Defert, que compartió la vida del filósofo y heredó sus bienes, ha decidido, a los 75 años y después de una operación de corazón, separarse del legado, por lo que solicitó un permiso de exportación que encendió la pólvora: “La familia de Michel Foucault y yo esperamos que estos archivos se queden en Francia, considerando que la publicación de sus cursos no está completa. Pero si no es posible, no tengo ninguna reticencia a priori contra los Estados Unidos, que tanto hicieron por él”, dice. Pero, ¿qué daría al traste con el acuerdo? Dos cosas que harían una: una suma que coincida con el precio de mercado (nadie quiere correr el riesgo de aventurar una cantidad, pero para ser más precisos, digamos que es mucho, es decir, mucho más que la adquisición de los manuscritos de las Memorias de Casanova o los archivos de Guy Debord ) y una vieja rivalidad entre dos instituciones culturales cada una de las cuales tienen sus razones  … y el mismo ministerio (que no es de deportes y artes marciales). A mi derecha (por así decirlo, nunca se es demasiado cuidadoso), la BNF (Bibliothèque nationale de France). Se argumenta con razón que no se pretende dejar de lado el siglo XX, como demuestra la adquisición de los fondos de Guy Debord, que ya tiene dos manuscritos de Michel Foucault (dos versiones de la Historia de la sexualidad y una primera versión de La arqueología del saber), recibidos en dación cuando Defert tuvo que abonar un importante impuesto de sucesiones, y que, como recuerda Bruno Racine, presidente de la BnF, “si hay un autor que tuviera  un espacio en nuestra casa ese era Michel Foucault: tenía su lugar asignado en la sala Labrouste, pasaba los días tomando notas, esas que son una parte del fondo, de modo que hay un vínculo casi orgánico que entre él y la Biblioteca, de la que incluso soñaba con ser administrateur général! “.

A mi izquierda (por decirlo así, pues la cosa es incierta), el IMEC (Institut mémoires de l’édition contemporaine). Nathalie Léger, la directora adjunta,  argumenta con razón que su fondo de Foucault (textos mecanografiados con anotaciones, libros, una importante fonoteca), es “el único centro de investigación en el mundo dedicado a esta obra: desde 1997  atrae a muchos investigadores de todas partes, además de haber organizado numerosas exposiciones, publicaciones, conferencias”.

Esto en cuanto a las fuerzas. A pesar de los medios, el prestigio y la antigüedad de la primera son más importantes que los del segundo, aunque no está claro cuál es el outsider y cuál el challenger. El hecho es que en la actualidad  los dos están negociando con el abogado y experto en manuscritos,  delegados por Defert para que lo representen. “Ambos son legítimos, hay que dejar hacer a las reglas de la concurrencia” , dijo. El 11 de junio, el tradicional “dîner des mécènes”  se llevará a cabo en el prestigioso salón de los Globes de la BnF. Liderados por el banquero Jean-Claude Meyer, se apelará a la generosidad de varias fundaciones (Louis Roederer, Pierre Bergé, Total, Lagardere, L’Oreal, Getty, Louis Vuitton y otros foucaultianos de choque) para adquirir los fondos de Foucault. No hay desayuno ni nada parecido previsto por el momento en el IMEC, que tratará de recaudar fondos entre los mecenas cercanos a su consejo de administración. Pero de una manera u otra, todo el mundo está ocupado entre bambalinas tratando de ganar. Se dice incluso que una y otra parte estás dispuestas a cooperar (exposición, digitalización, etc), sin olvidar el resentimiento acumulado entre las dos instituciones desde hace años, recientemente revivido con el traslado de los papeles de Roland Barthes a la BNF, después de haber sido debidamente “trabajados” en el IMEC, lo que dejó un sabor amargo en la Abbaye d’Ardenne. Ambos coinciden en que lo más importante es que los archivos de Foucault no salgan de la Francia, que no se dispersen y permanezcan a disposición de los investigadores. Aquí o allá. Aunque todo el mundo está convencido de que sería mejor aquí que  allá.

En este sentido, acaba de aparecer un ensayo muy original titulado Une parole inquiète (Ellug – Ediciones de la Universidad Stendhal de Grenoble). William Bellon, investigador en el ITEM, propone la unión entre Barthes y Foucault, estudiando sus cursos en el Collège de France con un enfoque genético, el del laboratorio del trabajo en curso. Para mostrar mejor la fragilidad del discurso docente, pasa a través del tamiz todos los documentos relacionados con esta palabra, tales como notas manuscritas o grabaciones sonoras:  y entonces se pregunta sobre la responsabilidad ética por la cual se decide la publicación (en edición impresa, comunicación en una biblioteca) de lo que fue diseñado como un archivo privado: Leçons sur la volonté de savoir,  le Pouvoir psychiatrique, Le Courage de la vérité, etc. (Foucault) y Le Neutre, La Préparation du roman (Barthes). De Michelet a Lacan, el problema se ha planteado a menudo, pero se vuelve particularmente grave en el caso de estos dos intelectuales. Su palabra magistral, con todo lo que puede haber de intimidador en la altura de esta prestigiosa tribuna, no es sólo  algo que “inquieta”, como se indica en en ensayo, sino algo que obliga, pues se trata de tener un discurso en un templo del conocimiento, cuyo lema es Docet omnia (enseñarlo todo). Lean o hablen Foucault y Barthes, con o sin notas, ellos nos hacen entrar en su laboratorio, en su fábrica, en su taller de pensamiento, donde el curso oral diáloga con el trabajo por escrito, antes de dar un texto que finalmente adquirirá la condición de un libro.

Slavoj Žižek: Europa y los griegos

Con ideas no por conocidas menos necesarias, el infatigable Slavoj Žižek nos pide solidaridad para con los griegos en las páginas de la LRB. Leámosle, porque no es que las barbas del vecino asomen, son ya las nuestras las que peligran:

Imaginemos una escena de una película distópica que represente a nuestra sociedad en un futuro próximo. Al atardecer, guardias de uniforme patrullan por céntricas calles medio vacías, a la caza de inmigrantes, delincuentes y vagabundos. A los que se encuentran los tratan con brutalidad. Lo que parece una fantástica imagen de Hollywood es una realidad en la Grecia actual. Por la noche, vigilantes con camisetas negras del movimiento neofascista Golden Dawn, el mismo que niega el Holocausto  -el que obtuvo un 7 por ciento de los votos en las últimas elecciones y contó con el apoyo, se dice, del 50 por ciento de la policía de Atenas-, han estado patrullando la calle y golpeando a todos los inmigrantes que se encontraban: afganos, pakistaníes, argelinos. Así que esta es la manera en que Europa es defendida en la primavera de 2012.

El problema de la defensa de la civilización europea frente a la amenaza de los inmigrantes es que la ferocidad de la defensa es más amenazante para la “civilización” que cualquier número de musulmanes. Con amigos defensores como estos, Europa no necesita enemigos. Hace cien años, G.K .Chesterton expuso el punto muerto en que se hallaban los críticos de la religión: “Los hombres que empiezan a luchar contra la iglesia por el bien de la libertad y la humanidad terminan por abandonar la libertad y la humanidad, aunque solo sea para seguir luchando contra la iglesia… Los secularistas no han destruido las cosas divinas, sino las cosas seculares, si les sirve de consuelo”. Muchos guerreros liberales están tan ansiosos por combatir el fundamentalismo antidemocrático, que terminan abandonando la libertad y la democracia mismas si lo único que pueden hacer es luchar contra el terror. Si los “terroristas” están dispuestos a destruir este mundo por el amor a otro, nuestros guerreros contra el terror están dispuestos a destruir su propio mundo democrático por el odio que sienten hacia el otro musulmán. Y hay quienes aman tanto la dignidad humana que están dispuestos incluso a legalizar la tortura, que es la máxima degradación de la dignidad humana, para defenderla. Es una inversión del proceso por el cual los fanáticos defensores de la religión comienzan por atacar a la cultura secular contemporánea y terminan sacrificando sus propias credenciales religiosas en su afán de erradicar los aspectos del secularismo que odian.

Pero los defensores de los anti-inmigrantes griegos no son el principal peligro: son solo un subproducto de la verdadera amenaza, la política de austeridad que ha causado la situación de Grecia. La próxima ronda de elecciones griegas se llevará a cabo el 17 de junio. El establishment europeo nos advierte de que estas elecciones son cruciales: no es solo el destino de Grecia el que está en juego, sino tal vez el destino de toda Europa. Uno de los resultados -el más adecuado, sostienen- permitiría que continuara el doloroso pero necesario proceso de recuperación a través de la austeridad. La alternativa -si la gana el partido de  ‘extrema izquierda’  Syriza- sería un voto por el caos, el fin del mundo (Europa) como lo conocemos.

Los profetas de la fatalidad están en lo cierto, pero no en la forma en que ellos creen. Los críticos de los acuerdos democráticos actuales se quejan de que las elecciones no ofrecen una verdadera opción: lo que conseguimos, en cambio, es la elección entre un partido de centro-derecha y uno de centro-izquierda, cuyos programas son casi indistinguibles. El 17 de junio habrá una opción verdadera: el establishment (Nueva Democracia y PASOK), por un lado, y Syriza, por otro. Y, como suele ocurrir cuando hay una opción real sobre la mesa, el establishment se encuentra en estado de pánico: el caos, la pobreza y la violencia se seguirán, dicen, si la elección es la incorrecta. La mera posibilidad de una victoria de Syriza, se dice, enviará señales de miedo a los mercados globales. La prosopopeya ideológica tiene su momento: los mercados hablan como si fueran personas, expresando su “preocupación” por lo que sucederá si de las elecciones no sale un gobierno con el mandato de continuar el programa de la UE y el FMI de  austeridad fiscal y reformas estructurales. Los ciudadanos de Grecia no tienen tiempo para preocuparse de estas perspectivas: tienen suficiente con preocuparse por su vida cotidiana, que se está convirtiendo en miserable en un grado jamás visto en Europa desde hace décadas.

Tales predicciones son autocumplidas, provocan el pánico y así logran las propias eventualidades contra las que advierten. Si Syriza gana, el establishment europeo espera que podamos aprender cuán duro es lo que sucede cuando se intenta interrumpir el círculo vicioso de mutua complicidad entre la tecnocracia de Bruselas y el populismo anti-inmigrante. Esta es la razón por la que Alexis Tsipras, líder de Syriza, dejó claro en una reciente entrevista que su primera prioridad, en caso de que Syriza ganara, sería contrarrestar el pánico: “La gente va a vencer el miedo. No va a sucumbir, no van a ser objeto de chantaje”. Syriza tienen una tarea casi imposible. La suya no es la voz de la extrema izquierda “demente”, sino la de la razón hablando contra la locura de la ideología del mercado. En su disposición a asumir el control, ha desterrado el miedo de la izquierda a tomar el poder; tiene el coraje de querer aclarar el lío creado por otros. Ellos tendrán que aportar una formidable combinación de principios y pragmatismo, de compromiso democrático y disposición para actuar rápida y decisivamente cuando sea necesario. Si tienen siquiera una mínima posibilidad de éxito, eso pasa por un despliegue de solidaridad en toda Europa: no sólo necesitan un trato digno por parte de todos los países europeos, sino también ideas más creativas, como la promoción del turismo solidario este verano .

En sus Notas para la definición de la cultura, TS Eliot señaló que hay momentos en que la única opción es entre la herejía y la no-creencia -es decir, cuando la única manera de mantener viva una religión es llevar a cabo una división sectaria. Esta es la posición en la Europa actual. Sólo una nueva “herejía” -representada en este momento por Syriza- puede salvar lo que vale la pena salvar de la herencia europea: la democracia, la confianza en las personas, la solidaridad igualitaria, etc. La Europa con la que acabaremos si Syriza está más hábil es una “Europa con valores asiáticos” – que, por supuesto, no tiene nada que ver con Asia, sino con la tendencia del capitalismo contemporáneo a suspender la democracia.

He aquí la paradoja que sustenta el “voto libre” en las sociedades democráticas: uno es libre de elegir a condición de que se haga la elección correcta. Por esta razón, cuando se toma la decisión equivocada  (como lo era cuando Irlanda rechazó la Constitución Europea)  la elección se trata como un error, y el establishment exige de inmediato que el proceso “democrático” se repita con el fin de que el error pueda ser corregido. Cuando George Papandreou, entonces primer ministro griego, propuso un referéndum sobre el acuerdo de rescate de la eurozona a finales del año pasado, el propio referéndum fue rechazado como una opción errónea.

Hay dos historias principales sobre la crisis griega en los medios de comunicación: la historia germano-europea (los griegos son irresponsables, perezosos, derrochadores, evasores de impuestos, etc., y tienen que estar bajo control y tragarse la disciplina financiera) y la historia griega (nuestra soberanía nacional se ve amenazada por la tecnocracia neoliberal impuesta por Bruselas). Cuando se hizo imposible ignorar la difícil situación del pueblo griego, surgió una tercera historia: los griegos se presentan ahora como víctimas humanitarias que necesitan ayuda, como si una guerra o una catástrofe natural hubieran afectado al país. Aunque las tres historias son falsas, la tercera es sin duda la más repugnante. Los griegos no son víctimas pasivas: están en guerra con el establishment económico europeo, y lo que necesitan es solidaridad en su lucha, porque es también nuestra lucha.

Grecia no es una excepción. Es uno de los principales campos de prueba para un nuevo modelo socio-económico de aplicación potencialmente ilimitada: una tecnocracia despolitizada en la que a los banqueros y a otros expertos se les permite demoler la democracia. Al salvar a Grecia de sus llamados salvadores, también salvamos a la propia Europa.

La polémica sobre el “nuevo realismo”

Hemos hablado aquí del manifiesto por el nuevo realismo, el cual, como era de esperar, ha generado no pocos debates. Veámoslo. El pasado 1 de abril, por ejemplo, Stefano Velotti reseñaba en el suplemento dominical de Il Manifesto el libro de Maurizio Ferraris en el que desarrolla aquella idea (Manifesto del nuovo realismo. Laterza, 2012). Así empezaba:

“Un cuarto de siglo atrás, en la presentación al público italiano la traducción del libro más conocido de Richard Rorty, La filosofia e lo specchio della natura (La filosofía y el espejo de la naturaleza), Gianni Vattimo y Diego Marconi lo definieron como “epocale”:  un libro capaz de captar y promover los rasgos de una nueva época, aquella en la que estábamos inmersos. En esos años eufóricos y despiadados, liberales y corruptos, dopados e ilusionistas, se habría manifestado en el mundo occidental un nuevo “espíritu” colectivo liberado del peso de los opresivos y autoritarios “datos de hecho” y de las aserciones universalizantes. La filosofía, por su parte, se reveló finalmente como nada más que una práctica de “conversación” con un fin “edificante”. Sus pretensiones tradicionales de verdad no eran otra cosa que meros efectos de una  “solidaridad”   intelectual y moral de grupos humanos más o menos grandes y homogéneos: ninguna afirmación fundada sobre algún principio, sino solamente acuerdos locales pragmáticos, propios de ciertas tribus. Por ejemplo, las tribus occidentales. La epistemología (la investigación filosófica de las condiciones de posibilidad del conocimiento, de sus pretensiones de validez y verdad) tuvo que ser relegada eal ámbito del “modernariato”, o de los géneros literarios. La verdad, los hechos de la historia y de la ciencia, los principios morales y políticos, sólo podían ser citados, con las apropiadas comillas debilitadas e ironizantes, como los tímpanos en arquitectura  y los textos “canónicos” en literatura. “Transformar el mundo” sólo significaba reescribirlo, “cambiar el vocabulario”.  Hoy, con la presentación de su Manifesto del nuovo realismo (Laterza), Maurizio Ferraris no pretende ofrecer un retrato de un “contra-punto epocale“, ni siquiera una mera “teoría”, sino más bien una “instantánea de un estado de cosas”: y como en cualquier Manifiesto que se precie, aquí también hay un espectro…  el espectro que se cierne sobre todo el mundo occidental es en realidad un revenant que vuelve entre nosotros después de haber sido enterrado vivo en el “mundo de cuento de hadas” en que se ha convertido la posmodernidad: el espectro, en suma, del realismo.

(…)”

El lector interesado puede concluir la lectura con la segunda parte, que acababa dando la bienvenida al volumen, a la nueva atención a lo real, que para Velotti significa abrazar y hacer posible de nuevo la máxima kantiana de la salida del hombre de su minoría de edad, esa que estriba en la incapacidad de servirse del propio entendimiento, sin la dirección de otro.

Una semana después, el domingo 8 de abril y con el título de “Da Bush a Monti. Fatti o interpretazioni?“, comparecieron en el mismo medio Gianni Vattimo (“Lettera a Umberto Eco. Il ritorno della realtà come ritorno all’ordine”) y Maurizio Ferraris (“Risposta a Vattimo. Postmoderno un cavallo di battaglia populista”), con una brevísima contrarréplica de Gianni Vattimo (“Parlo a Tizio risponde Caio“).

Vattimo, como también se puede ver en su blog, tomaba a Umberto Eco como interlocutor y decía en el primer párrafo:

“Estimado Umberto, me gustaría entrar de lleno in media res (ay!, las cosas mismas!) para discutir tu ensayo sobre el “realismo negativo”. Dos cosas para empezar. En primer lugar, ¿realmente alguno de los nuevos realistas piensan que un posmoderno utiliza un destornillador para limpiarse el oído o la mesa sobre la que escribe para viajar de Milán a Agognate? A menudo los ejemplos paradójicos terminan siendo tomados demasiado en serio, y se convierten en caricaturas de las que sería mejor desembarazarse. En segundo lugar, ¿recuerdas a Proudhon? En un verano de hace muchos años, en el desierto de temas con los que llenaban los periódicos, alguien restacó a Proudhon del frío, abriendo un debate inconcluso que se prolongó por un ‘tiempo y luego se desvaneció en el aire. El nuevo realismo me parece un fenómeno muy similar, aunque amenaza con durar más tiempo, por razones que probablemente tienen que ver con el clima general de “retorno al orden” cuya máxima expresión es el gobierno de los “técnicos”.

(…)”

A lo que Ferraris, tras indicar que se empeña en no citarle a él y a su libro dirigiéndose a Eco, exponía:

“En cuanto a lo posmoderno, mi idea, que he expresado con frecuencia y durante años, es que no ha fallado, sino que lo hizo demasiado bien, y de una manera perversa, es decir, contraria a las intenciones de sus teóricos filosóficos, entre los que estaba, hace treinta años, yo mismo. La idea era que la deconstrucción completa de una realidad llena de construcciones sociales resultaría emancipatoria. El resultado, sin embargo, ha sido el realitysmo deshuesado del populismo mediático, donde la ironía y la crítica de la objetividad no es la emancipación, sino la opresión. El resultado ha desatado guerras basadas en mentiras, crisis económicas producidas por una financiación creativa que no hizo ninguna diferencia entre realidad e imaginación y, a mayor farsa, un primer ministro que se inventa nietos de Mubarak. Parece difícil no reconocer este hecho, aun no simpatizando con el realismo filosófico. Parece difícil no reconocer el arco que conduce de lo posmoderno al populismo aunque, de nuevo, no creo que los filósofos posmodernos deseasen en lo más mínimo lo que los políticos populistas han hecho. El hecho es que errar es humano, pero perseverar es diabólico, es por eso que hace veinte años me alejé de la posmodernidad, a la luz de estos efectos secundarios que, a diferencia de ti, me parecían intolerables.

En cuanto a la hermenéutica, ningún realista niega la importancia de la hermenéutica en las prácticas sociales y el conocimiento. Lo que parece inaceptable es la formulación de Nietzsche: “No hay hechos, sólo interpretaciones.” Porque incluso en este caso, al principio parece haber una gran promesa de emancipación, la idea de una humanidad que está libre de las sombras de la caverna de Platón, de los falsos ídolos e ilusiones. Pero luego se revela como lo que es, un perfecto instrumento reaccionario, la traducción filosofante y escéptica de “la razón del más fuerte es siempre la mejor”, la idea de que quien tiene el poder, por injusto e inhumano que sea, puede imponer sus interpretaciones, con la fuerza de sus abogados, de sus ejércitos o de su dinero. (…)”.

En fin, la última palabra de aquel suplemento se le concedió a Vattimo, que insistía en que se dirigía a Eco y a su posición sobre el “realismo negativo”. En aquel texto, Eco finalizaba del siguiente modo:

“Podría traducir mi idea de realismo negativo en términos peirceanos. Cada interpretación nuestra está sesgada por un Objeto Dinámico que nosotros conocemos siempre y a través de una serie de Objetos Inmediatos (el Objeto Inmediato, que es un signo, que sólo puede explicarse por una serie de Interpretantes sucesivos, donde cada intérprete sucesivo explica bajo cierto perfil el precedente, en un proceso de semiosis ilimitada). Pero durante este proceso producimos Hábitos, formas de comportamiento, que nos llevan a actuar sobre el Objeto Dinámico del que habíamos partido y a modificar la Cosa en Sí de la que habíamos partido, dando un nuevo impulso al proceso de semiosis. Estos hábitos pueden haber tenido éxito o no, pero cuando no lo obtienen el principio de falibilidad debe llevarnos a creer que algunas de nuestras interpretaciones no eran adecuadas.

¿Basta con tener esta idea de realismo mínimo, que coincide con el hecho de que conocemos los hechos sólo a través de la manera en que los interpretamos? Una vez Searle dijo que el realismo quiere decir que estamos convencidos de que las cosas van en cierto modo, que quizá nunca podremos decidir por qué camino van, pero que estamos seguros de que van en cierto modo, aunque nunca sepamos por cuál . Y eso es suficiente para creer (y aquí Peirce viene al rescate de Searle) que in the long run, al final, aunque sea parcialmente podemos llevar adelante la antorcha de la verdad.

La forma modesta de Realismo Negativo no garantiza que mañana podamos poseer la verdad, o saber con certeza what is the case, pero nos anima a buscar lo que de alguna manera está ante nosotros; y nuestro consuelo frente a lo que de otro modo nos parece siempre difícil de alcanzar es que siempre se puede decir, incluso ahora, que algunas de nuestras ideas están equivocadas porque ciertamente lo que se había afirmado no era el caso“.

La polémica ha continuado y tenía precedentes. Todo ello, y es mucho, en Labont.

JSTOR y el acceso abierto

En este blog hemos dedicamos numerosas entradas a hablar del movimiento en pro del acceso abierto y de las cortapisas a la difusión del conocimiento académico. Como a veces parece que lo abordamos de forma poco práctica, me parece que no cansará volver sobre el asunto desde un caso concreto, el que hace unas fechas exponía Laura McKenna en The Atlantic:

Esta mañana he buscado un artículo sobre el autismo en JSTOR, la base de datos en línea de revistas académicas. Tengo un niño que tiene esos síntomas y me gusta estar al tanto de las últimas investigaciones sobre el tema. No pude acceder a ninguno de los primeros 200 artículos que contenían la palabra “autismo”. Eso es porque, en su mayor parte, sólo quienes tienen determinada identificación universitaria pueden leer artículos de revistas académicas. Todos los demás, incluidos los periodistas, académicos no suscritos, think tanks y personas curiosas, deben pagar una cuota importante por artículo, si es que los artículos están disponibles.

Más tarde me enteré de un artículo que estaba disponible por 38 $. No estoy segura de por qué un artículo de doce páginas cuesta eso. Me supone alrededor de ocho minutos ojear un artículo de doce páginas. El investigador no recibe regalías. ¿Por qué cuesta tanto leer un artículo?

La respuesta está en el sistema anticuado de edición universitaria. Cuando un académico lleva a cabo investigaciones sobre, por ejemplo, el autismo, la investigación a menudo le supone varios años. Esa investigación está financiada por subvenciones nacionales y por la universidad. Al profesor se le da dinero con el que viaja y dispone de “tiempo libre” para llevar a cabo la investigación. A continuación, el académico remite el texto a una revista académica.

Las revistas académicas están radicadas en las universidades, que las subvencionan,  ya que otorgan prestigio universitario. Las revistas académicas son editadas por profesores de las univerdidades. Los centros les liberan de tiempo para editar la revista y les conceden un pequeño estipendio. La universidad les ofrece apoyo administrativo y estudiantes en prácticas para ayudar con el trabajo de secretaría.

Los editores revisan los manuscritos. Si el texto no es una porquería, entonces se envía a un pequeño grupo de profesores de otras universidades, que son expertos en este tema. Los revisores añaden contenidos y comentarios por escrito sobre la investigación. Sus universidades apoyan sus actividades, pues aumenta el prestigio de sus instituciones.

Después de que los revisores los hayan comentado, el editor de la revista transmite esta información al profesor, que hace las correcciones. Se envía de nuevo al editor de la revista que lo empaqueta con otros textos, escribe una introducción y los remite a una editorial sin fines de lucro.

La editorial es clave, porque necesita dinero para imprimir y distribuir la revista para su pequeña comunidad de lectores. Para conseguir el dinero, la editorial vende los derechos a una empresa académica de motores de búsqueda, como JSTOR. Para la editorial, este acuerdo es altamente rentable, ya que, a diferencia de la edición tradicional,   no tiene que pagar al autor o editor. Sólo tiene que cubrir los costes de la composición, impresión y distribución.

Después de haber comprado los derechos de la investigación académica, JSTOR digitaliza el material y vende el contenido de nuevo a las bibliotecas universitarias. Para recuperar sus costes de arrendamiento de la información a la editorial, los motores de búsqueda académica utilizan un modelo de suscripción para restringir el contenido a los que pueden pagar su alto precio. Una parte sustancial del presupuesto de las bibliotecas de las universidades se dedica a las suscripciones a las bases de datos. Las Bibliotecas de la UC San Diego indican que el 65% de su presupuesto total se destina a obtener acceso a JSTOR y otras bases de datos. Para acceder a la colección de Arts and Sciences de JSTOR -sólo una de las muchas bases de datos y colecciones de información- las bibliotecas universitarias deben pagar un cargo único de 45.000$  y luego otros 8.500$  cada año.

Demos un paso atrás y pensemos en ello. Las universidades que crearon este contenido académico de forma gratuita deben pagar para leerlo. Volvamos aún más atrás. El público -que ha financiado indirectamente a esta investigación con los impuestos federales y estatales que apoyan el sistema de educación superior- prácticamente no tienen acceso a este material, ya que las bibliotecas de barrio no puede permitirse el lujo de pagar los costes de suscripción. A los periódicos y los think tanks, que podrían ayudar a propagar la investigación en la esfera pública, se les niega el libre acceso al material. Los profesores se quejan justa y amargamente que sus trabajos de tantos años consiguen muy poca audiencia, mientras todos los años se producen 150 millones de intentos frustrados de leer el contenido de JSTOR, pues se les niega el acceso.

¿Cómo podemos hacer que esta investigación académica sea más accesible al público? El reto es encontrar una manera de poner la investigación en la web sin pasar por el vínculo de  la editorial/JSTOR. Si las revistas académicas omitieran este paso innecesario de ofrecer una versión impresa de sus revistas, se podría detener este ciclo. Simplemente podrían subir los documentos a un sitio web y dejar a  las editoriales fuera del proceso.

En la era de Google Scholar, no hay necesidad de motores académicos de búsqueda independientes. Los profesores podrían conseguir más lectores para sus investigaciones. Un entorno en línea proporcionaría una mayor colaboración y tiempos más rápidos de publicación. Las bibliotecas universitarias se ahorrarían enormes sumas de dinero. Los individuos curiosos que quisieran saber más sobre la investigación del autismo podrían tener acceso directo a la información.

La obstinada tradición mantiene este ciclo en movimiento.

¿Cuándo se decidió la solución final? ¿Quién lo sabía?

En el portal nonfiction, Nicolas Patin reseña Auschwitz, enquête sur un complot nazi, de Florent Brayard (Seuil):

Mientras muchos eventos científicos vienen a conmemorar el 70 aniversario de la Conferencia de Wannsee, parece que casi todo haya sido dicho sobre el genocidio de los judíos europeos por los nazis.

El último debate importante sobre el tema parece confirmarlo: se trata del proceso de decisión. Durante años, los investigadores internacionales compitieron para determinar la fecha de la decisión que puso en marcha la “solución final del problema judío”. Christopher Browning, Saul Friedländer, Philippe Burrin: todos han llevado la rigurosidad histórica al punto de incandescencia, a veces a riesgo de perder al lector menos formado. ¿Por qué esta precisión? En este debate, saber cuándo es saber por qué; una semana, y es el sentido mismo del genocidio el que podría cambiar. Si fue decidido antes de la Operación Barbarroja en junio de 1941, el genocidio habría sido planificado a largo plazo;  esta suposición ya no funciona hoy en día, hija del debate entre “intencionalistas” y “funcionalistas” en la década de 1980. Si decidido en noviembre de 1941, muestra la creciente aprensión de Hitler frente a una probable derrota;  decidido después de la entrada en la guerra de EE.UU., en diciembre de 1941, refleja la obsesión nazi por combatir en dos frentes, como en el año 1918. Más aún, con la derrota en el horizonte, la idea de que los judíos fueron los responsables de la revolución de 1918 llevó a la radicalización, para no mantener tras las líneas de frente a esos revolucionarios natos. Consideramos hoy que la decisión fue tomada en los últimos meses de 1941, y que la Conferencia de Wannsee fue sin duda un paso importante del proceso.

Sin embargo, en enero de 2012, es probable que el debate se vuelva a abrir, pues el último libro de Florent Brayard bascula nuestra forma de percibir el genocidio. Auschwitz, enquête sur un complot nazi: un título “ariete”, que recoge en pocas palabras la ruptura que el autor se propone.

¿Quién lo sabía? Y más exactamente, en el aparato del Estado nazi, entre los más cercanos a Hitler, ¿quién lo sabía? Para el lector poco informado, la respuesta es simple: todo el mundo lo sabía. Desde los juicios de Nuremberg se nos ha  mostrado como una evidencia que los funcionarios nazis se declaró ignorantes para justificar su declaración de inocencia. No nay razón alguna para tomarlos en serio, ya que los diversos intentos de encubrimiento posteriores -pensemos en el caso de Albert Speer– siempre terminaron revelando una fuerte implicación en el proceso de asesinatos, por lo menos un conocimiento y una aprobación de las muertes.

Este es el consenso que Florent Brayard hace añicos. Pone en duda esta tradición nurembergiana y plantea una difícil cuestión: ¿debemos, a priori y sin examen, rechazar un argumento porque los nazis se hicieron cargo de su propia defensa?

Son necesarias algunas cuestiones previas para entender el argumento central de este libro de gran densidad, el primera sobre el método, el segundo sobre el tema de estudio.

Como Florent Brayard indica en la introducción, basa su estudio fundamentalmente en la literatura secundaria. Nos puede sorprender, incluso lo podemos criticar: es no entender bien dos cosas. La primera es que, dado el nivel de debate alcanzado por los historiadores sobre el tema del proceso de decisión, hay pocos o ningún documento que se había quedado sin consultar. La segunda es que después de haber participado activamente en este debate, Florent Brayard no tiene que demostrar su dominio de estos archivos: su anterior trabajo, publicado en 2004, demostró inequívocamente su profundo conocimiento de las fuentes de primera mano. El objetivo de Florent Brayard es, pues, partir de las mismas piezas para reorganizar el rompecabezas histórico, para crear una figura final más consistente. El libro es tanto un ensayo como una investigación.

¿Cuál es el propósito de esta investigación? El título es bastante explicativo, el secreto. Pero aquí debemos aclarar de inmediato que el autor se centra exclusivamente en la parte occidental de la “Solución Final del problema judío”. Los líderes nazis, así como gran parte de la población, eran conscientes de las masacres organizadas en la parte oriental por el Einsatzgruppen, esas unidades móviles de ejecución, así como del asesinato de judíos polacos en los campos de la Operación Reinhard. Lo que algunos de los líderes nazis ignoraban era que esas matanzas afectaban también a los judíos de Europa Occidental y del Sur, como parte de un proceso coordinado e integral que comenzó en mayo-junio de 1942. Si no tenemos en cuenta esta distinción fundamental, noa arriesgamos a no entender el libro. Para el público francés, el genocidio queda a menudo limitado a Auschwitz. En realidad, hay tres lógicas que el autor resume en tres símbolos: Babi Yar, Treblinka, Auschwitz; en otras palabras, el asesinato a tiros de judíos soviéticos por el Einsatzgruppen en julio de 1941;  después, durante la “Operación Reinhard”, el asesinato de judíos polacos; y finalmente la deportación y el exterminio de los judíos en Europa Occidental y del Sur. Distinción en el objeto, la distinción en el asesinato, distinción temporal: es el requisito previo para  comprender la investigación. Ilumina el régimen de transgresión diferenciada que representaba el asesinato de personas percibidas por los nazis como distintas.

Los más altos funcionarios conocían el asesinato de todos los judíos, tal es el axiona nurembergiano. ¿Cómo explicar, por tanto, una serie de anomalías?

Joseph Goebbels, ministro de Propaganda, Gauleiter de Berlín y uno de los mejores amigos de Hitler, no puede no haber sabido lo que estaba sucediendo a los judíos en Berlín, cuando todos los días se lamentaba en su diario la lentitud con la que se les estaba deportando hacia el este. Él, que tenía un verbo alto y fuerte, tanto por escrito como hablado, no dudaba en reclamar a diario una dureza cada vez mayor. Sin embargo, el 26 de marzo de 1942, en su diario, parece conmovido. “Empezando por Lublín, los judíos del Gobierno General están siendo evacuados hacia el Este. El procedimiento es un poco bárbaro y no es preciso describirlo detalladamente aquí. No quedarán muchos judíos”. El término “bárbaro” Goebbels lo había usado para describir a sus enemigos, pero no a su propio bando. Florent Brayard postula que Goebbels, en marzo de 1942, acaba de enterarse, por una fuente no oficial, del destino que se reserva a los judíos de Polonia, en el este, el de la muerte por gas. Sin embargo, continúa abogando por la evacuación de los judíos de Berlín hacia el Este. Pero ¿qué quiere decir con eso? “Si están fuera del territorio del Reich, entonces no nos puede hacer daño al menos por ahora”, escribió el 29 de mayo 1942. Goebbels, hasta finales del año 1943, no vincula el destino de los judíos polacos y el de los judíos alemanes: en su mente, con los guetos polacos vacíos, los judíos occidentales puede ser deportados y vivir allí. Continúa pensando en una prisión imaginaria, y no genocida, para los judíos alemanes. Fue en Posen, el 6 de octubre de 1943, cuando Goebbels lo comprende. Himmler pronuncia entonces un discurso ante los líderes del partido, los Gauleiter, donde se revela explícitamente el asesinato de todos los judíos. A partir de esa fecha, Goebbels se abstiene de mencionar en su diario cualquier encarcelamiento de los judíos occidentales. La creciente toma de conciencia de Goebbels está en su diario: 26 de marzo de 1942, paso de un  imaginario de extinción a una realidad de exterminio de los judíos de Polonia, primera transgresión; 06 de octubre 1943, comprende el destino de los judíos occidentales, segunda transgresión. La propuesta tiene algo sorprendente: que uno de los principales líderes del partido nazi se enterara tarde del exterminio, incluso con gran parte de la operación terminada, afecta a los modelos tradicionales de explicación. El proceso de análisis interno llevado a cabo por Florent Brayard, con extremo rigor, no basta sin embargo para convencer.

¿Goebbels es una fuente fiable? ¿Es utilizable este monumento que es su diario, escrito diariamente durante veintidós años? Yo expuse mis dudas en un artículo, sobre todo desde el momento en que Goebbels deja de escribirlo por sí mismo, y lo dicta, desde julio de 1941. La censura está ahí, sin duda; pero sólo se refiere a algunas observaciones de carácter privado y a insultos más directos a los jerarcas nazis: Goebbels continuó hablando en un tono muy libre de la violencia del régimen en general, de la violencia antisemita en particular. Una publicación más reciente también acaba de demostrar la fiabilidad general del diario.

(…)

Por supuesto, la reseña sigue, aunque sin añadir ningúin aspecto fundamental. Por eso, y como complemento, podemos leer la breve entrevista concedida a Le Figaro por Christian Ingrao, director del Institut d’histoire du temps présent, sobre el volumen de Florent Brayard:

Le Figaro – ¿Qué piensa usted del libro?

Christian Ingrao – Florent Brayard trata de explicar algunas inconsistencias en la disposición de los acontecimientos que condujeron al exterminio de los judíos revisando la lectura del proceso genocida. Plantea la hipótesis de que todos los programas para matar a los judíos fueron enmascarados y ocultados, incluso a las más altas instancias del Tercer Reich. Comienza estudiando el caso del ministro de Propaganda, Goebbels. Partiendo de la lectura de su diario, trata de demostrar que sólo tenía un conocimiento parcial del proceso diseñado deliberadamente por Himmler, Heydrich y las SS, y que nunca se dio cuenta de su magnitud y exhaustividad hasta que el proyecto estuvo terminado en su mayor parte. Después, reevalúa el estatuto de la Conferencia de Wannsee, considerada, tras el trabajo de Christian Gerlach, como un punto de inflexión en la imposición del poder los cuerpos de las SS frente a las instancias ministeriales clásicas  a las instituciones de ocupación la Europa ocupada. Un momento que también fue muy importante respecto a la notificación de una decisión de principio de exterminación de los judíos de Europa formulada de Hitler después de la entrada en la guerra de los Estados Unidos. Por último, estudia el nivel de conocimiento del proceso exterminador, centrándose en diversos actores clave de la jerarquía nazi.

¿Las afirmaciones que contiene suponen un avance sobnre lo que sabemos de la Conferencia de Wannsee?

El término “avanzado” supone una idea de progresión lineal del conocimiento histórico en la que no estoy de acuerdo. En las diferentes narraciones producidas por los historiadores que han datado el proceso de decisión del exterminio de los judíos europeos, la Conferencia de Wannsee plantea diversos estatutos y problemas. La posición de Florent Brayard, minoritaria, constituye una base potencial para el debate, inédito en cualquier caso, siempre y cuando los historiadores del Holocausto, algo que no soy, lo entiendan así.

“La historia progresa de manera dialéctica, por aproximaciones graduales: se corrige a varias manos”, escribe el autor en la introducción. ¿La investigación del Holocausto es inagotable?

La idea de progreso me es ajena, la idea de dialéctica también. La investigación histórica me parece que evoluciona de consenso en consenso, de paradigma en paradigma, y los períodos de la controversia a veces juegan el papel de inflexión entre dos configuraciones.

(…)

La guerra de Argelia (50 años después)

Por si en lo que resta de 2012 no reparáramos en ello, conviene señalar que este año se cumple el cincuentenario del fin de la guerra de Argelia. Aunque la independencia formal no se proclamó hasta julio, y ese será el momento culminante de la conmemoración, los acuerdos de Evian se firmaron en marzo de 1962. Como era de esperar, los medios franceses han empezado a reflexionar sobre el asunto.

En el entorno digital, una vez más ha sido nonfiction el portal que ha preparado el dossier más completo, tanto que es excesivo para este blog. Se compone de una larga entrevista con la joven historiadora Raphaëlle Branche, especialista en Argelia, y otra más breve con Anne Simonin, autora de un estudio sobre Les Editions de Minuit  durante aquel conflicto. Este  sello editorial, además,  para conmemorar todo ello saca o devuelve al mercado siete obras: La Question, de Henri Alleg, Itinéraire, de Robert Bonnaud, Les Belles Lettres, de Charlotte Delbo, Le Désert à l’aube, de Noël Favrelière, L’Affaire Audin, de Pierre Vidal-Naquet, el colectivo La Gangrène y Provocation à la désobéissance. Le procès du Déserteur, de Jérôme Lindon, director por entonces de la firma, enjuiciado y condenado por la publicación de esa novela, Le Déserteur, de Maurienne (seudónimo de Jean-Louis Hurst). Ese septeto se acompaña, de otra parte, de un librito de escasas sesentas páginas en las que la citada Simonin relata el papel de la editorial en aquellos años, texto que se puede descargar gratuitamente.

En fin, dado que resumir todo ese alud, y otros que cuirculan y se esperan, sería imposible, nos quedaremos con algo menor, con el periodista Emmanuel Hecht (L’Express), que ha sido uno de los primeros en reparar en el asunto recordando un episodio, el que se detalla en el volumen Oran, 5 juillet 1962. Un massacre oublié (Tallandier):

En aquel 5 de julio 1962, muchos musulmanes de Orán se acercan a las orillas del Petit Lac, donde los flamencos y las grullas hacen una parada en su migración. Celebran la independencia de Argelia. La actividad es inusual, y el clamor se mezcla con el ulular de las mujeres. De repente, varios vehículos entoldados desembarcan a los europeos capturados. Los soldados se están preparando para disparar cuando son empujados por civiles armados con cuchillos, con hachas, que hacen el trabajo sucio. En el centro de Orán se llevan a cabo escenas similares. Las tropas francesas, 18.000 hombres bajo el mando del General Katz, no se mueven.  ¿No había declarado De Gaulle a propósito de los pieds-noirs: “Bueno, van a sufrir …” ? Sólo unos pocos oficiales salvar su honor contraviniendo las órdenes, como el teniente Khelif Rabah, un veterano de Indochina, que libera a las víctimas de  manos de los secuestradores. Un total de 700 europeos mueren. Hay que añadir a los musulmanes víctimas de ajustes de cuentas y jamás contabilizados. Wilhelm Zeller, periodista y nieto de uno de los cuatro generales golpistas de 1961, reconstruye exactamente esta “masacre olvidada”, “esta página vergonzosa de la historia de Francia”, según el experto Benjamin Stora.

En aquel 5 de julio 1962, Orán, el lugar de nacimiento de Yves Saint Laurent , de Nicole Garcia , de Alain Chabat y Etienne Daho no tiene nada que ver con las playas donde “todas las mañanas de estío parecen ser las primeras del mundo”, como escribió Camus. Los pieds-noirs nunca han estado tan solos. La OAS ha abandonado la ciudad el 29 de junio. Cuatro días antes, en una última batalla final, el ejército secreto había hecho estallar los depósitos de British Petroleum en los muelles, liberando 50 millones de galones de petróleo. Las llamas se elevaron hacia el cielo a una altura de 150 metros.

Tras la primavera -Acuerdos de Evian, fracaso de la insurrección de Bab-el-Oued, tiroteo en la calle de Isly, detenciones de los miembros clave de la organización, Jouhaud, Degueldre, Salan- la OAS ha desaparecido en tanto “organización estructurada”, dice Jean-Jacques Susini, ex número dos de la OEA, en unas conversaciones fascinantes (Confessions du n°2 de l’OAS. Les Arènes). El antiguo alumno de los jesuitas de Nuestra Señora de África, apasionado del griego y del latín -que sueña con una agregación en clásicas- acababa de fracasar en su acercamiento al ala moderada del FLN. Y así gasta sus últimas fuerzas en una política de tierra quemada: “Estábamos decididos a rendir Argelia  a los musulmanes como se había hecho en 1830 cuando los franceses se establecieron allí”. Para “remontar la pendiente”, señala Susini, debían reunirse tres condiciones: la salida del general de Gaulle, la adhesión masiva de militares y, en primer lugar, armar a los europeos. El pliego de condiciones era pesado.

La guerra de Argelia finalizó el 19 de marzo de 1962. Oficialmente. No en las mentes. Como si un conflicto tan sangriento “pudiera terminar de la noche a la mañana”, corrige el historiador Benjamin Stora en La Guerre d’Algérie expliquée à tous (Seuil): “[…] este conflicto duró más de siete años. Fue de una crueldad terrible. No sólo dividió a franceses y argelinos, sino a los argelinos entre sí y a los franceses entre sí”.  Las cifrasd: 500.000 muertos, entre ellos 400.000 musulmanes, 4.000 pieds-noirs, 30.000 soldados franceses, entre 15.000 y 30.000 harkis.

Aún así, 200.000 pieds-noirs -uno de cada cinco, que no es poco- decidieron permanecer en su tierra natal. Entre ellos, Guy Bonifacio, que tenía 22 años cuando la independencia. Su padre era dueño de un taller de “venta y reparación” de motocicletas. Estudiante de segundo año en la Escuela de Comercio de Toulouse en 1962, Guy no vio ni Orán en llamas ni la salida de los pieds-noirs. Nadie de su familia pensó en marcharse. La casa, con un gran jardín, acababa de ser terminada! Cuando Guy regresa al país, y el autobís, que le traslada del aeropuerto, se cruza con un un automóvil que circula en sentido contrario, se dice, “Bueno, eso es todo, esa es la independencia!” Otra sorpresa: la música árabe en los antiguos cafés europeos del centro. Guy Bonifacio será contable en Orán. Ama esa vida, a pesar de algunas desventuras. En mayo de 1973, su padre y su hermano son encarcelados por una supuesta infracción de las normas cambiarias. Es realmente un mensaje muscular de la Argelia de Boumediene a las autoridades francesas, mientras las relaciones entre los dos países se crispan (nacionalización de los hidrocarburos, apoyo de Argel al Polisario).

En 1994, en plena guerra civil y después de los asesinatos de los europeos, Guy decidió marcharse a Francia. En el año 2000, se trasladó de nuevo de forma permanente a Orán, a pesar de que “los islamistas han llevado al país a un terrible proceso de regresión”.  Conoce a todo el mundo, todo el mundo le conoce. Los más jóvenes, para quienes esto es historia antigua, lo llaman el “francés de la  BMW”.  Bonifacio es uno de los 15 pieds-noirs a los que Pierre Daum retrata en Ni valise ni cercueil (Actes Sud), el primer estudio exhaustivo sobre el tema. Y probablemente el libro más original de esta producción.

En las memorias, la guerra no ha terminado. Eso vale para la generación posterior, para esa mujer nacida en Orán, que se sorprende llorando al descubrir, en 2002, en la primera página de un periódico la foto en blanco y negro de una niña en los brazos de su padre , en un barco. Esta niña se parece a ella, Brigitte Benkemoun. La periodista relata en un libro lleno de sensibilidad (La petite fille sur la photo. La guerre d’Algérie à hauteur d’enfant. Fayard) la búsqueda y la reconstrucción de un pasado que no deja de pasar. En un epígrafe, una frase que resume el drama: “A Argelia jamás se viene por primera vez. Nunca se la abandona para siempre” (Malek Haddad).

*****

Para quines deseen más, Courrier International nos informa de otras novedades, desde documentales a novelas, pasando por algún otro ensayo o investigación:

Algéries 50, dirigido por Yahia Belaskri y Elisabeth Lesne (Magellan & Cie), un libro por donde desfilan 25 autores, argelinos de Argelia o Francia, franceses de Francia o Argelia, mulsulmanes y cristianos…

Ma guerre d’Algérie, Au cœur des maquis de Kabylie (1954-1962), de Yaha Abdelhafidh, recuerdos recopilados por el periodista Hamid Arab (Riveneuve Editions) en el primero de dos volúmenes.  Testimonio de un actor de primera fila sobre el mundo del independentismo, sus querellas y sus héroes.

ETC

Malvinas: el pasado que no cesa

Treinta años después, las Malvinas siguen ahí, como siempre, generando un debate vivo que nos interpela sobre la memoria, sobre la historia y sobre los usos públicos y políticos del pasado. Entre la oleada de páginas que se han escrito en los últimos días, quedémonos con la conversación entre Mario “Pacho” O’Donnell y Vicente Palermo, que reproduce La nación:

Ya hemos hablado en este blog de lo que ambos representan, pero recordémoslo en los términos en los que lo expresa este rotativo argentino: “O’Donnell, historiador y director del polémico Instituto de Revisionismo Histórico, se mostró previsiblemente alineado con la postura de la Casa Rosada y en sintonía con el supuesto “sentir popular” sobre la causa malvinense, mientras que Palermo, sociólogo y politólogo, aportó su visión crítica y provocadora, tal como consta en el documento que él firmó, junto con intelectuales como Beatriz Sarlo, Luis Alberto Romero, Juan José Sebreli y Santiago Kovadloff, entre otros, en el que se reclama una revisión de la política oficial sobre el conflicto por Malvinas y se propone que la Casa Rosada tenga en cuenta los intereses y la opinión de los isleños”.

[vimeo http://vimeo.com/39535990]

-Palermo, con el documento crítico que difundieron varios intelectuales, ¿sienten que pusieron el dedo en la llaga de la argentinidad?

Palermo: -Diría que el dedo en la llaga de la malvinidad, de esa forma de sentir que llamamos “causa Malvinas”, que no tiene directamente que ver con las islas, es una configuración ideológica muy densa y muy arraigada en la Argentina. Al manifestarnos en desacuerdo, automáticamente es un escándalo.

-Ustedes no le dan importancia al concepto de soberanía al hablar de las Malvinas.

Palermo: -La posición del grupo no es renunciar a la soberanía, sino relativizarla y no ponerla como un absoluto que impide otros objetivos. Lo nuevo que el grupo trae es la consideración de los malvinenses como sujetos que tienen deseos válidos. Eso es nuevo en un país que está acostumbrado a decir “los malvinenses no existen”. Este es un elemento que tiene que ver sí con la problemática de la soberanía. Lo que decimos es que tiene que haber un proceso de negociación donde interactúen los malvinenses, los argentinos y los británicos, y que se vaya formando a lo largo del tiempo un consenso. No estamos diciendo que la Argentina tiene que renunciar a la soberanía. Hay un campo que tiene que ver con la diplomacia, con el plano jurídico, que hay que mantenerlo, el tema es cómo políticamente eso se convierte en algo productivo y no en lo que es hoy, una vergüenza, un atolladero del cual la Argentina no puede salir porque los gobiernos quieren hacerlo con poca imaginación y mucho énfasis en políticas que no dan ningún resultado.

-Usted, O’Donnell, no creo que coincida…

O’Donnell: -No, conceder el derecho a los malvinenses de la autodeterminación es el punto clave de ese documento. Creí que era un error de redacción. No pensé que un grupo de intelectuales podía asumir tan abiertamente la posición británica, que es reconocer a los malvinenses el derecho a la autodeterminación. A esto siempre se ha negado la Argentina porque sería darle automáticamente la soberanía de las Malvinas a Gran Bretaña: los malvinenses son británicos. Inclusive son los herederos de aquellos que Gran Bretaña desembarcó en las Malvinas al mismo tiempo que expulsaba a los argentinos durante la usurpación, es decir que fueron agentes de la colonización. Por eso sorprendió que un grupo de intelectuales se ocupara de las Malvinas con tanta liviandad como para renunciar lisa y llanamente a la soberanía argentina sobre las islas. Estamos de acuerdo en reconocer a los malvinenses el derecho a curarse, a educarse, a abastecerse, todo lo que quieran a hacer en la Argentina, pero esa es una de las rémoras que han quedado de la absurda invasión por parte de la dictadura cívico-militar del Proceso. Cuando propone Palermo esa negociación hay que entender que eso es lo que los ingleses quieren. Desde la resolución 2065 de 1965, que fue lograda por aquel excelente canciller de Arturo Illia, Miguel Angel Zabala Ortiz, en la cual las Naciones Unidas promovieron que ambos países debían sentarse a conversar, Gran Bretaña jamás aceptó sentarse a conversar con la Argentina. Las razones que sostienen los derechos ingleses en las Malvinas son endebles, no tienen fundamentos históricos ni geográficos, lo único que tienen es la usurpación y el tiempo transcurrido desde entonces. Es interesante pensar por qué Gran Bretaña tiene tanto interés en las Malvinas: se ha desprendido de colonias como la India, como Australia, como sus colonias africanas, y, sin embargo, insiste en la propiedad de estas islas perdidas en el Atlántico. Y eso es importante entenderlo porque si no, no entenderemos cuál es la posición británica, que no tiene que ver con la terquedad, sino con que Gran Bretaña sigue pensando en términos imperiales, lo tiene en la sangre. Además, la presencia de Inglaterra en el Atlántico Sur le da derechos supuestamente en la Antártida, cosa que le va a resultar mucho más difícil a Francia, Alemania o Italia. Y se sabe que la Antártida siempre aparece como un elemento sugerente hacia el futuro, de una importancia cada vez mayor.

-Palermo, ¿ustedes no les dan a las islas la importancia estratégica de la que habla O’Donnell?

Palermo: -En primer lugar, respecto del uso de la palabra autodeterminación, no se está pensando en el concepto de autodeterminación de un pueblo, sino en el derecho que los malvinenses tienen a decidir su propio futuro y poner esa decisión en una mesa de negociaciones. No consideramos que las Malvinas puedan ser un país con sus propias fuerzas armadas, sus propias relaciones exteriores, etcétera. Se trata del reconocimiento a una capacidad y a una voluntad política que los malvinenses tienen como tales, como entidad o como identidad de una comunidad. Por otra parte, eso de que Gran Bretaña nunca quiso negociar no es del todo cierto porque hubo un período, entre fines del gobierno de Illia y principios de la dictadura de Onganía, en el que Inglaterra negociaba en otros términos y donde la posibilidad de una transferencia estuvo muy próxima, pero los malvinenses dijeron “no estamos preparados” y los ingleses dieron marcha atrás. Admito que, en términos generales, el gobierno inglés se ha negado. Pero las condiciones de esa negociación tienen que ser preparadas. Podría tener un alto impacto político y generar condiciones diferentes para una negociación si la Argentina, por ejemplo, le propusiera a Gran Bretaña la fórmula del “paraguas” de la soberanía, si se reconociera a los isleños como sujetos de deseos y si se abandonara la cuestión Malvinas como una de las prioridades de la política exterior, además de otras medidas, simbólicas pero políticamente importantes, como, por ejemplo, eliminar el feriado del 2 de abril y pasarlo al 14 de junio. No estoy pensando en una cosa que se hace de un año para el otro, sino en una política de largo plazo.

O’Donnell: -Palermo utiliza la palabra autodeterminación con una flexibilidad que no la tiene. Esa es la clave de las negociaciones desde el principio de la usurpación. La autodeterminación es el argumento de la oposición británica. Cuando se negociaba a veces se utilizaba la palabra “deseo”, que también utilizó Palermo, pero la parte argentina utiliza la palabra “intereses”, que, en realidad, es sentarse para conversar sobre ese tema. Me llama la atención que Palermo tome la posición británica: que la celebración debería ser el 14 de junio. Ese día es la derrota, no podemos celebrarla a pesar de que quien lanzó la invasión haya sido la más ominosa dictadura posiblemente del planeta. Pero tiene alguna coincidencia apoyar la autodeterminación con decir que el día de conmemoración debe ser el de la derrota. Ahí perdieron la vida jóvenes que, como los ejércitos en la época de la independencia, dieron su vida en defensa de la patria. ¿Cómo vamos a festejar el día en que murieron?

Palermo: -Yo no la elegiría, pero sí se puede conmemorar el día de la derrota. Alfonsín había puesto el 10 de junio con una intención celebratoria, que no comparto, pero eso fue pasando y llegó el 2 de abril, restituido durante el gobierno de Fernando de la Rúa. Eso fue patético y ha sobrevivido hasta ahora. Conmemorar el 2 de abril, el día que la Argentina invadió las Malvinas, me parece trágico. Conmemorar el día de la derrota tiene sentido porque lo único que hay que hacer es conmemorar a las víctimas, a los que cayeron bajo las balas inglesas, a los que murieron de hambre estaqueados y a los que cayeron en el crucero General Belgrano. El 14 de junio puede ser ese día porque no hay nada que festejar. Hay algo más importante: no esperaba tener que convertirme en un defensor del documento, aunque lo firmé y estoy feliz de haberlo hecho, pero el asunto de la autodeterminación está puesto para producir un impacto político. Es verdad que la palabra autodeterminación está en un vocabulario del derecho internacional, pero no en el contexto político donde queremos ubicarla: nos proponemos patear el tablero de cómo hoy día se entienden las cosas. El uso de la palabra autodeterminación es fuerte, pero de ninguna manera se parece a la posición británica. Es una posición totalmente autónoma y endógena. Un proceso de negociación eventual con británicos e isleños sobre estos carriles sería algo, sin duda, muy dificultoso, pero no imposible como lo es hoy.

-Quizá lo que no se dice, y que sí ha sostenido Palermo, es que así como Gran Bretaña no negocia, la Argentina es inflexible y tampoco negocia. O’Donnell, ¿qué podría ceder nuestro país?

O’Donnell: -La Argentina ha demostrado, salvo en la época de la dictadura cívico-militar, la idea de mejorar las relaciones con los habitantes de las Malvinas. Por eso, el Gobierno está proponiendo que el vuelo sea entre la Argentina y las Malvinas y no entre Chile y las Malvinas. O sea, la Argentina tiene que ser el proveedor de salud, de educación, de alimentos de las islas. Las Malvinas tienen que ir, progresivamente, sintiendo que los argentinos somos sus amigos y que no venimos a destruirlos ni a echarlos de ahí. Como bien dice Palermo, es un trabajo largo.

-Muchos creen que la política del Gobierno en este tema está teñida de intencionalidad política y una buena cuota de sobreactuación.

O’Donnell: -El Gobierno ha considerado que tiene una posición de fuerza que no tenía antes frente a las Malvinas, que es la solidaridad de los países americanos. Y buscar que esta solidaridad, más bien retórica, se transforme en efectiva. Si se extiende, como pasó con Perú, Chile o con Uruguay por la decisión de dificultarles el acceso de los barcos que van hacia las Malvinas, por ejemplo, para Inglaterra puede ser un factor de fuerza y de desprestigio internacional. Después se pueden hacer especulaciones sobre la utilización política de un tema tan sensible como es Malvinas, pero la diferencia entre algunos intelectuales y la generalidad del pueblo es que a la gente le resuena muy intensamente el tema Malvinas, está profundamente incrustado en la esencia de los argentinos.

Palermo: -El Gobierno está haciendo todo lo contrario de lo que habría que hacer. Y sólo tomando algunas cosas de Pacho, que comparto, se ve cómo el Gobierno hace lo contrario. Pacho dice que la Argentina tendría que ser proveedor de esto y de aquello, y el comportamiento del gobierno argentino, al contrario, es de hostigar y de rendir a una ciudadela por hambre, para decirlo de una forma grandilocuente. Eso produce un resultado contrario: aumenta el resentimiento del malvinense. Ese es un camino no sólo inútil, sino perjudicial. Es muy relativo que el gobierno argentino quiera negociar. La posición oficial, para empezar, está un poco enmarcada en la cláusula transitoria número uno de la Constitución, y ahí se dice que el ejercicio de la plena soberanía es un objetivo permanente, de modo tal que no hay una una disposición a negociar, sino una disposición a que Gran Bretaña se siente a la mesa y acepte hacer la transferencia de soberanía. Los sectores más recalcitrantemente malvineros se sienten muy cómodos dentro de esos parámetros. Ha habido innovaciones a lo largo del tiempo, pero no han prosperado. Por ejemplo, en los últimos años del gobierno de Alfonsín o durante la gestión de Guido [Di Tella] que en parte son ridiculizadas con el tema de los ositos Winnie the Pooh, que podrán haber sido ridículos pero el propósito era claramente innovador.

O’Donnell: -Me sorprende que Palermo permanentemente le adjudique la dificultad de negociar a la Argentina. Debería ser un poco crítico también hacia la negación de negociar de Gran Bretaña. Que se va a sentar a conversar cuando, por ejemplo, los países americanos ejerzan una presión que les produzca alguna dificultad económica, algún desprestigio internacional. Creer que se va a sentar a negociar por las buenas es una ingenuidad. Por otra parte, en lo que dice Palermo, los kelpers aparecen como víctimas, pero en este momento están depredando nuestro mar, están concediendo el derecho a perforar nuestro petróleo a compañías internacionales. Los habitantes de las Malvinas no son niños de pecho.

-O’Donnell, usted dijo que el tema Malvinas está muy incorporado como una causa popular entre la gente, pero eso suele conspirar contra las posibilidades de debatirlo más profundamente.

O’Donnell: Sí, seguramente, pero tampoco está mal que quede incorporada a la esencia argentina porque tenemos derecho a sentirnos atacados y agredidos. Nos han quitado un pedazo de la Patagonia. Y me parece bien que en la Argentina, que a veces carece de un sentimiento nacional profundo, se guarde esa indignación patriótica por la usurpación de las Malvinas. Lo que sí es cierto es que hay que tener cuidado de que esto no se transforme en algo utilizable, exacerbado, que pase como de alguna manera intentó hacerlo la dictadura cívico-militar del Proceso.

Palermo: -La causa Malvinas es extorsiva. Hay un mecanismo psicológico de extorsión sobre la gente. En la medida en que es el lugar de la unanimidad nacional, la causa Malvinas es un poco el epítome de esa unanimidad y cuando se la pone en cuestión uno se siente un poco afuera de la Nación. Hay que animarse, hay que tener un cierto coraje intelectual para hacerlo porque enseguida queda mal mirado por el dedo acusador de la causa que dice: “Aquí hay alguien que es probritánico o que no es un buen argentino”. Esas cosas combinadas con, por ejemplo, la idea del nacionalismo territorial, ¿cómo se presentan? Diciendo: “En la Argentina hay un déficit de conciencia territorial”. Entonces uno está distraído y dice: “Uy, déficit, no. Yo no me pongo abajo del déficit, me corro hacia el nacionalismo territorial, es fuerte.”. Y tengo mis dudas respecto del “fervor malvinero” de los argentinos. La causa funciona, y a todo vapor, pero una política de apertura, de redefinición bien planteada, sería acompañada por la gente. La ortodoxia malvinera dice otra cosa y cree que su posición es la que apoyan todos los argentinos. Tengo mis dudas. Creo que hay margen para innovar y para cambiar.

Los muchos lenguajes del pasado: Sanjay Subrahmanyam

Tras la entrevista en francés, seguimos con la que este historiador indio ofreció en inglés a los responsables de books&ideas. Como se verá, el contenido es totalmente distinto, a excepción de la última parte:

Books and Ideas: ¿En qué está trabajando ahora?

Sanjay Subrahmanyam: Ahora mismo estoy trabajando en un conjunto de materiales franceses del siglo XVII, un asunto muy curioso. Como es posible que sepa, enseñé aquí, en la EHESS de París, de 1995 a 2002 y en 2004, aunque  pasé los últimos de esos dos  años entre Oxford y París. En aquel momento, trabajé algo sobre fuentes francesas, en los Archivos Nacionales y en la Biblioteca Nacional. Pero se me ocurrió que, a pesar de que ya había mirado con cierta profundidad en otras fuentes europeas, nunca había ido más allá de esa inicial toma de contacto con los materiales franceses. Yo estaba entonces supervisando a una estudiante de la UCLA, Susan Mokhberi, que trabajaba en la embajada enviada por el gobernador de Safavid de Irán a la corte de Luis XIV en el siglo XVIII. Empecé a leer esas fuentes con ella, y me di cuenta de que entendía estas fuentes de manera diferente de como lo hice antaño, porque tenía una idea bastante diferente sobre la historia de Eurasia de la época. Como estaba tratando de conseguir  un año sabático, me decidí a escribir un proyecto para una beca Guggenheim sobre fuentes francesas – que también me ayudaría a nivel personal, porque mi esposa, Caroline Ford, es una historiadora de Francia. Esto puede sonar como una manera muy aleatoria de hacer las cosas. Pero detrás de eso hay un conjunto de problemas que desde hace mucho tiempo me interesaban: ¿cómo se puede volver a escribir una historia del orientalismo que no sea la historia de Orientalismo colonial británico,  sino de algo que existía antes?

Al hacer este tipo de investigación hay nombres muy obvios que te encuentras, como el de François Bernier, que procedía de la región francesa de Anjou. Aunque se ha realizado una cierta cantidad de trabajo sobre Bernier, incluyendo una reedición reciente de algunos de sus escritos, hay una serie de preguntas acerca de él que nadie realmente ha planteado. Y detrás de él hay un montón de gente que nadie ha analizado en trescientos años! La persona en la que me estoy centrando en este momento es François Le Gouz de la Boullaye, un caballero que, como Bernier, era de Anjou y que llegó a la India en la década de 1640, luego regresó a Francia, y más tarde regresó y murió en la India en 1668 o así. Lo que quiero hacer con estas fuentes francesas es cruzarlas con las fuentes holandesas e inglesas sobre los franceses, con el fin de darles mayor profundidad. Con el tiempo, estoy interesado en ver cómo los franceses vieron a los mogoles y los mogoles vieron a los franceses -hay pocas fuentes directas, pero implícitamente se puede comprender un cierto número de cosas.

Las facetas de un individuo

Permítanme volver a François Bernier. Era un médico formado en la famosa Facultad de Medicina de Montpellier, y un filósofo muy cercano a Gassendi: escribió una Abrégé de su filosofía, y estaba allí cuando Gassendi murió. Como tal, fue leído por Locke, y su influencia se hace sentir desde Montesquieu hasta Marx. Bernier fue incluso un pensador clave en la construcción de la figura del déspota oriental y, finalmente, del modo de producción asiático. Bernier fue a la India y pasó mucho tiempo allí (entre 1656 y 1668). Varios de sus escritos fueron publicados poco después de su regreso. Pero también hay materiales muy interesantes que se quedaron sin publicar en el momento. En uno de estos textos da más o menos asesoramiento confidencial a Colbert, ministro de Finanzas de Luis XIV, sobre el funcionamiento de la Compañía Francesa de las Indias Orientales. Peter Burke ha escrito sobre Bernier y ofrece lo que creo que es una visión bastante aúrea: el Bernier que se ve en el material inédito es muy diferente del filósofo alto y poderoso de su Cartas. Bernier era realmente muy maquiavélico, aunque crudamente político hasta un extremo increíble.

Le daré un ejemplo. Hubo un pirata llamado Hugo, que apareció en la década de 1660 en el Océano Índico y atacó a los buques que transportaban peregrinos a La Meca. Este hombre fue capturado en el Mar Rojo, sus bienes incautados y enviado de regreso a Europa. Colbert lo quería emplear. Bernier le aconsejó que no lo hiciera. Es muy interesante la forma en que trata el asunto. Él no desanima a Colbert, le dice: “Espere un poco de tiempo hasta que la gente haya olvidado quién es este pirata. Siga insistiendo en que no es francés, sino holandés. Y cuando la gente haya mudado su opinión, entonces usted podrá poner a este sujeto en liza”.   Y hay un montón de consejos en sus menos conocidos escritos sobre la India, incluida una estrategia engañosa hacia los mogoles sobre el alcance y la naturaleza del poder francés en Europa. En general, vemos una concepción muy curiosa de la política que  puede matizar la visión de cómo alguien como Bernier actuaba -y lo hace en dos o tres niveles: etnográfico, como estudioso de la religión comparada, como un actor claramente maquiavélico.

Books and Ideas: Como historiador, a menudo ha recurrido a biografías y anécdotas biográficas …

Sanjay Subrahmanyam: Muchos historiadores han utilizado las trayectorias individuales, en contextos muy diferentes. Mi libro sobre Vasco da Gama no es una biografía en el sentido normal del término. Hay una biografía clásica en francés, a cargo de Geneviève Bouchon, y los editores franceses, cuando tantearon una traducción de mi propio trabajo, que había salido antes en inglés, pensaron que sería redundante. Sin embargo, ambos libros son muy diferentes. Más que seguir solamente al individuo,  voy y vengo entre las grandes cuestiones del contexto y la trayectoria individual de Gama, sobre el que las fuentes son muy silenciosas. Gama no escribió ni habló mucho, así que no hay manera de entrar en su subjetividad, que es a menudo el objetivo del escritor de biografías. Es simplemente imposible. Y, por supuesto, un montón de historiadores se enfrentan a estos problemas. Piense en El queso y los gusanos y en la microhistoria, o incluso en personas que no se tienen por microhistoriadores, como Linda Colley, que escribió un libro acerca de una mujer secuestrada en el siglo XVIII por su interés en el género y en la circulación de personas en el mundo moderno.

Mi propio interés en cuestiones amplias sin duda proviene de mi experiencia en las ciencias sociales y mi fuerte formación económica en la Delhi School of Economics. La antropología social y cultural tenían mucho peso: M.N. Srinivas, André Beteille y Veena Das eran las principales figuras de ese medio en el momento, en la década de 1970. En cierto modo, yo no necesitaba venir a París: París y la “teoría francesa” ya estaban en Nueva Delhi. Siempre he tratado de moverme entre este nivel y un enfoque más centrado en el individuo. En un nivel básico, es la clásica pregunta de cuán determinista es tu historia, cuántas personas son prisioneras del contexto o agentes activos. Lo que hay que hacer es viajar constantemente entre estos niveles de análisis. Lo hice desde mi primer libro. Por ejemplo, en The Political Economy of Commerce, que procedía de mi tesis, propuse el concepto de “portfolio capitalist”. La única manera en que fui capaz de convencer a la gente de que este concepto era una forma interesante de observar el desarrollo de un cierto tipo de capitalismo comercial era realizar un seguimiento de estos capitalistas, ver con qué recursos trabajaban y cómo los manipulaban. Escribí un capítulo entero a partir de las trayectorias individuales. Incluso en ese momento, en 1987-1988, no estaba en una historia económica muy determinista. Yo realmente no era como algunos de mis profesores que contaban los barcos y los fletes, hacían gráficos y regresiones -también me enseñaron a hacer esas cosas.

¿Por qué esta diferencia desde el principio? Uno de mis buenos amigos, alguien con quien he tenido conversaciones muy interesantes con los años, Partha Chatterjee, se formó como un científico político clásico, en Rochester, para trabajar en la teoría de los juegos y la carrera armamentista. Ahora, uno de los últimos libros que ha escrito se titula A Princely Impostor, sobre el llamado caso del Kumar de Bhawal. Ocurre en la India del siglo XX: un príncipe muere de sífilis, pero llega un religioso mendicante, un sannyasi, que afirma que él es el príncipe y es creído por la familia. ¿Cómo alguien formado en la teoría política llega al estudio de una historia tipo Martin Guerre? En general, creo que incluso los economistas indios aferrados a la economía siempre han tenido un carácter más humanista en su disciplina que muchos de sus colegas no indios. Hay algún tipo de  componente cultural allí. Estoy pensando en gente como mi maestro y amigo Kaushik Basu. Tal vez los científicos sociales de la India también son más propensos que otros a mezclar sus intereses literarios con su enfoque científico social -ahora, por supuesto, no estoy diciendo que en la India no haya distinción entre ficción y no ficción.

Los historiadores y sus lectores, los historiadores entre ellos

Books and Ideas: ¿Está ese enfoque humanista conectado con una relación diferente con los lectores de la India?

Sanjay Subrahmanyam: La mayoría de los historiadores de la India, creo, no escriben con la mente puesta en un determinado público, o mucho menos que en Francia, por ejemplo, donde un libro de historia que lo haga razonablemente bien puede vender cinco mil ejemplares. Es imposible en la India -uno escribe para diez personas. Nunca he escrito para una gran audiencia o teniendo un público estudiantil en mente, a excepción de The Portuguese Empire in Asia, que es algo parecido a un libro de texto. Incluso ahí, sabiendo que el libro no iba a ser utilizado en la India, me dirigí a un público mucho más grande, en todo el mundo. Creo que para la mayoría de mis colegas en la India la audiencia estudiantil llega o no llega, pero no escriben teniéndola en mente.

También es cierto que en la India la autoridad cuenta mucho más que, digamos, en los EE.UU. En Estados Unidos, los estudiantes de un seminario te cuestionan de una manera que los estudiantes indios no necesariamente harían. Pero también hay una tendencia mucho mayor a la conformidad en los EE.UU., donde tienes que escribir como escribe todo el mundo. Y hay un deseo constante de clasificar -y esto no es sólo una cosa intelectual, sino una evidente estrategia de marketing, como poner cualquier otro producto en un supermercado. En un artículo arbitrado, a menudo eres invitado a citar “diez importantes libros o artículos” sobre el tema desde el principio. Pero si no están implícitamente presentes en el tema, o son irrelevantes,  ¿por qué citarlos? Es sólo una cuestión de quitarse el sombrero ante esos autores – tres de los cuales serán probablemente tus revisores de todos modos. Si no existiera este tipo de presión -que veo el equivalente académico del procesado de alimentos-, podríamos tener un trabajo mucho más creativo, y un mayor deseo de jugar con la forma y el contenido en la escritura de la historia.

Books and Ideas: Una parte muy considerable de su trabajo se centra en las conexiones entre imperios, ámbitos comerciales, etc.  También ha subrayado que eso implica redefinir los objetos de la investigación histórica. ¿Qué tipo de objetos históricos derivan cuando se presta atención a esas conexiones?

Sanjay Subrahmanyam: Yo pertenezco a una generación que no es la generación de la independencia india. Es la generación de Partha Chatterjee y Dipesh Chakrabarty. Todos ellos han nacido más o menos en 1947 o 1948, el año de la independencia india. Todos son “Hijos de la medianoche“. Incluso mi estrecho colaborador Muzaffar Alam nació en 1947. Ellos ya habían hecho una labor considerable al tomar el marco nacionalista heredado, que era el marco dominante de la historia de la India, y criticarlo.   Lo que es realmente paradójico es que, después de haberlo criticado como proyecto teórico, seguían siendo  más o menos prisioneros del mismo, en términos de su propia producción monográfica. Ninguno de ellos pensó que fuera interesante, por ejemplo, escribir un artículo sobre algún aspecto del sudeste asiático o del Asia occidental. Siempre escriben sobre la India, o sobre  la India en relación con Occidente. También estan completamente dominados por el encuentro colonial, lo cual es comprensible dada su generación. Para ellos, es el problema que enmarca todas las investigaciones históricas. Al tener la suerte de pertenecer a una o a media generación posterior, yo podía dar por sentado buena parte de eso. En el momento en que yo estaba haciendo mi tesis, el famoso libro de Partha Chatterjee  más o menos ya existía;  las Comunidades imaginadas de Benedict Anderson ya estaba publicado. Para mí, era bastante obvio que el marco nacionalista no era el adecuado.

Pero una vez que uno ha hecho la crítica teórica del colonialismo y del discurso nacionalista  ¿qué objetros vas a construir? Ese es mi verdadero problema. Cuando busco historias conectadas, siempre es en un contexto particular. Si alguien va a hacer historias conectadas sobre el presente o sobre el futuro, será un contexto muy diferente. Puede ser que para entonces los tipos de objetos que hemos establecido en mi generación se hayan convertido en algo viejo y gastado y ya no sean interesantes;  puede que la gente quiera hacer otras historias conectadas. Es realmente una manera de tratar de romper constantemente los moldes de los objetos históricos.

La dificultad es que si uno va a un departamento de historia en la India, sesenta y ocho de cada setenta personas que hay allí pueden trabajar sobre la India. Generalmente hay dos personas que enseñan historia europea o tal vez, en la generación de más edad, historia soviética o historia de Rusia, ya que tenían algún tipo de relación. Habitualmente, en un departamento de historia en la India nadie investiga en otra cosa, incluso si enseñan mediante el uso de los libros de texto habituales. Tomarán los compendios de Peter Burke sobre las nuevas tendencias de la historia social europea y enseñarán a partir de esa historia social europea. Pero a la mayoría de ellos nunca se le ocurrirá ir a un archivo que no sea indio o británico. Desde que trabajo en el período precolonial, es aún más evidente para mí que la relación entre Gran Bretaña y la India no puede ser mi marco de relaciones para todas las preguntas o para la mayoría de las preguntas que me hago. Tomemos el ejemplo de la historia de Birmania. En la India, casi nadie piensa que valga la pena hacer la historia de Birmania. Sin embargo, la historia del norte de Birmania está muy estrechamente ligada a la historia de cierta parte oriental de la India, especialmente Bangladesh y la India nororiental. Forman un todo en cuanto a circulación y formación del Estado. Sin embargo, con la excepción tal vez de dos o tres expertos en la literatura de Bengala, no es algo que la gente haga. ¿Y cuánta gente trabaja en la India sobre el Sudeste Asiático, que es justo el camino que nosotros transitamos?

En la India, y creo que aquí también en Francia, la historiografía nacional y nacionalista sigue siendo la historiografía dominante. Siempre habrá una historiografía dominante. Nunca ha sido mi preocupación proponer lo que pudiera ser un paradigma dominante. Lo pienso más como Oppositionswissenschaft, un término que tomo del historiador intelectual Peter Miller. Está concebido para desafiar e ir contra la corriente, no en un sentido negativo ni en el mero sentido de decir “aquí están sus errores teóricos”, sino en el de proponer otros proyectos concretos, para ponerlos en práctica y decirle a la gente, “aquí hay otro proyecto, dime qué tiene de malo y por qué otras personas no pueden trabajar en esa senda”. Por supuesto que la gente te dirá que hay cincuenta mil razones prácticas por las que no se puede hacer. Es muy difícil aprender idiomas, es muy difícil para la gente de la India salir y tener acceso a esos archivos. Cuando yo estaba enseñando en Portugal en los años ochenta, solía decirles a los estudiantes que,  para responder a algunas preguntas sobre el imperio portugués, uno realmente tenía que ir a los archivos holandeses. Decían: “¿Holandés, qué clase de idioma es ese? ¿Quién en sus cabales puede aprender holandés?”

La coyuntura milenarista del siglo XVI fue un ejemplo que tomé de cómo podemos mirar las conexiones y ver emerger un objeto oculto.  Por desgracia, en el debate que siguió, algunas personas lo tomaron muy literalmente, y se centraron en el ejemplo en lugar ver la cuestión más amplia. Elegí este ejemplo porque me pareció que era inesperado. Si yo hubiera escrito sobre la circulación de la plata, la gente me habría dicho que Pierre Vilar había hecho ese tipo de cosas muchos años antes. Además,  también se convierte en una historia muy material, una historia de precios y dinero. Yo quería tomar algo que fuera un fenómeno mucho más político y cultural, con el fin de mostrar cómo podemos jugar con él.

Mundos entrelazados e intersecciones

Books and Ideas: Su investigación se ocupa principalmente del sur de la India, el Imperio Mogol y la Europa moderna temprana o, como usted dice, “la Eurasia moderna temprana”. La gente en Francia está familiarizada con el trabajo de Serge Gruzinski sobre los mundos entrelazados de la Monarquía Católica. ¿Puede mencionar obras recientes en la misma línea que se centren en otras entidades políticas y culturales?

Sanjay Subrahmanyam: Es cierto que he trabajado sobre el sur de India, el Imperio Mogol y la Europa moderna temprana, pero con Muzaffar Alam, por ejemplo, también he trabajado sobre Asia Central, Irán y el sudeste asiático. También estoy bastante al corriente sobre la historia otomana, a pesar de que en realidad no trabajo en los archivos otomanos. Yo enseño historia otomana y utilizo mucho la historia otomana, incluso en mis ejemplos, esencialmente con materiales traducidos. Eche un vistazo a los ejemplos de individuos que circulan y que se encuentran en mi libro más reciente, Three Ways to be Alien: uno de ellos es un inglés que acaba en España, pero pasa gran parte de su vida en Oriente y el Mediterráneo, en el Imperio Otomano e Irán. Cuando digo Eurasia, trato de tomarlo en serio dentro de los límites de mi competencia en materia de archivos. A veces consigo gente que me ayude, a veces coopero estrechamente con algunas personas.

Serge Gruzinski y yo tuvimos un seminario conjunto en la EHESS, que se tituló “Amérique Asie”. También tomaron parte Nathan Wachtel y otros, pero Serge y yo éramos los principales impulsores. En cierto modo, él tomó una dirección diferente a la mía, usando más fuentes ibéricas sobre Asia. Eso es lo que en sus tres últimos libros, entre ellos el que acaba de terminar, L’Aigle et le Dragon, está tratando de hacer.   Nunca me he metido tan directamente en los materiales de América Latina, a pesar de que he escrito un par de artículos que tocan esta cuestión. Recientemente, también he trabajado algo con Anthony Pagden sobre la relación entre el imperio británico, el español y el imperio portugués.

La diferencia entre lo que estoy haciendo y lo que Serge también está haciendo puede residir en el hecho de que soy un poco más ecléctico que él, en el marco y en las preguntas que elijo. Serge ha tendido más en la dirección de pensar en este asunto como un problema de imperio. Está interesado en la circulación de textos e imágenes dentro de estos imperios y sus periferias. El imperio está presente en mi trabajo, pero no siempre es el esquema dominante en el que estoy trabajando. También estoy interesado en las historias que no tienen lugar en el nivel de un imperio o no se articulan a través de él. Una gran parte de la historia del sur de la India no es imperial en absoluto. Los mogoles, por ejemplo, estuvieron allí durante un tiempo relativamente corto. Symbols of Substance, el libro que escribí con David Shulman y Velcheru Narayana Rao, trata Estados muy pequeños.  El imperio no es la pregunta a la que estoy respondiendo siempre. Tampoco estoy tratando de reemplazar la nación por el imperio como el paradigma dentro del cual se hace la historia. Estoy mucho más interesado en la intersección. Esto también se puede derivar del hecho de que yo vengo del mundo del Océano Índico, mientras que Gruzinski viene del mundo americano, donde después de 1500 tenemos esos dos hechos abrumadores de la vida política, primero el Imperio Español y luego el Imperio Británico . El Océano Índico es un lugar mucho más desordenado, incluso hasta finales del siglo XVIII. ¿Qué parte del Océano Índico realmente controlaba el Imperio Británico, ni siquiera en 1800? Así pues, tenemos diferentes gustos, preferencias y objetos, a pesar de que todo surgió de la misma conversación.

Lo que me gustaría que la gente hiciera es cruzar objetos y archivos, algo que uno no haría de forma convencional. Algunas personas lo han asumido. Uno de mis estudiantes de la UCLA, que acaba de comenzar su tesis, quiere trabajar en la zona comprendida entre Gujarat y el Golfo Pérsico: es decir, Gujarat, y entonces tienes todo Gwadar, Makran, la zona de Baluchistán y la ruta desde allí a través de Omán, con Masqaṭ en el Golfo Pérsico. La historiografía siempre mantiene separada a Gujarat, como objeto, del Golfo Pérsico. Pero sabemos que estas son esferas reales de circulación. Y hay toda una serie de preguntas que pueden plantearse en relación con ellas: formación de pequeños Estados, como los orígenes del sultanato de Masqaṭ y Omán en el siglo XVII, la piratería y la actividad corsaria en este ámbito; la circulación religiosa entre estos dos lados, y así sucesivamente. Esa es la especie de proyecto de historia conectada que él está haciendo, pero probablemente le va a suponer un largo recorrido, porque está tratando de leer los materiales en persa y árabe, por un lado, y los holandeses y franceses, por el otro, para ver lo que puede hacer con todo eso para finales del XVII y principios del XVIII .

También se pueden mencionar los tipos de proyectos sobre “imperios entrelazados”, algo que también me parece interesante. John Elliott escribió un libro que compara a los imperios británico y español en el Atlántico. Gente como Eliga Gould se ha fijado en Carolina del Sur, Florida y el Caribe a finales del siglo XVII y principios del XVIII, que es un mundo entre los españoles, los colonos ingleses y los franceses. Si nos fijamos en la historiografía, lo que a menudo se obtiene es o bien historias macro del Atlántico, donde la gente aborda cada imperio y trata con él, o historias separadas. Uno tiene a los franceses en el Caribe, los ingleses en el Caribe;  hay toda una historiografía de Carolina del Sur;  para finales de los siglos XVII-XVIII, hay todavía una historiografía del Caribe español o lo que sea. Pero si reunimos estos objetos, veemos interacciones de un tipo que no hemos visto antes. Algunas personas piensan que tiene algo que ver con lo que se llama “historias conectadas”, otros no. El nombre no me importa mucho.

Books and Ideas: Los ejemplos que da apuntan todos a la era moderna. ¿Significa eso que un enfoque conectado no puede ser de ayuda para los períodos históricos posteriores?

Sanjay Subrahmanyam: Es cierto, los estudios que privilegian este tipo de interacciones se ocupan sobre todo de la época moderna. Es por dos razones. Una de ellas es, probablemente, que los historiadores que tratan los principios de la era moderna leen más a Serge Gruzinski o a mí que los que se ocupan de épocas posteriores. Por otra parte, el dominio de la historia nacional es mucho más fuerte cuando se cruza 1800, lo que plantea la cuestión de los archivos constituidos y de los hábitos. La gente también le dirá con toda franqueza (y esto es un problema de la gallina y el huevo) que no hay trabajo, que está en los siglos XIX y XX. Para el período anterior, al menos en el mundo de habla inglesa, muchos puestos de trabajo se definen ahora de una manera que permiten colocarse sin que la gente te diga:  “¿Realmente vas a hacer esto o aquello?” Carlo Ginzburg era mi colega en la UCLA. A su salida, algunas personas intentaron argumentar que, ya que se había ido, necesitábamos un historiador italiano. ¿Es así realmente cómo se define a Ginzburg? ¿Es eso en lo que se ha convertido, sólo en un historiador de Italia? Esa reacción se produce muy a menudo allí.

Pero algunas personas están empezando a pensar de manera diferente con respecto a los siglos XIX y XX. Son a menudo  historiadores de cuestiones tales como las diásporas y las redes mercantiles o, a veces, personas que están buscando ciertas clases de historia intelectual donde se tiene la posibilidad de ver las cosas atravesando las fronteras habituales. Uno puede pensar en la conferencia sobre Italia y la India que se organizó recientemente en París: el proyecto era hacer una especie de historia conectada de dos movimientos nacionalistas, que a menudo no son examinados como conectados. Los medievalistas con el tiempo podrían pensar que se puede hacer algo en ese sentido. Pero ellos tienen sus propios problemas, que tienen que ver de nuevo con la naturaleza de las fuentes y la cuestión de las habilidades técnicas necesarias para leerlas.

Contra la sabiduría recibida

Books and IdeasTextures of Time es un libro que comparte con Velcheru Narayana Rao y David Shulman.  Proponen una tesis sobre el género y la textura,  que les permite identificar las diversas tradiciones historiográficas en la India meridional precolonial, pero también tienen como objetivo tratar sobre la escritura de la historia en general. Este libro ha dado lugar a un amplio conjunto de reacciones en el campo de la historiografía de la India. ¿Hasta qué punto sus propuestas metodológicas han ido más allá del marco de la historia de la India?

Sanjay Subrahmanyam: El libro ha tenido sin duda alguna reacción en la historia de la India. Creo que alguien está preparando un número especial para el próximo año en la Indian Economic and Social History Review, donde la gente está tratando de replantearse  la historiografía indopersa en relación con nuestro libro. Hubo un foro en History and Theory. Fue un debate en el que se expusieron algunas diferencias. Sin embargo, se ocupa principalmente de materiales de la India. Fue un poco decepcionante que no pidieran a alguien no indio sus comentarios al respecto. Cuando salió el libro, los que se dedican al sudeste asiático (Southeast Asianists) mostraron interés, e incluso alguien como François Hartog estuvo muy interesado y apoyó su traducción al francés casi al mismo tiempo en el que él estaba trabajando sobre los “regímenes de historicidad“. Pero el problema era que las personas que venían de ciertas tradiciones historiográficas estaban cómodamente asentadadas en el juicio tradicional, que decía que no había ningún problema historiográfico fundamental que resolver y que todas las categorías recibidas se mantenían estables. Por ejemplo, alguien que escribe sobre la historiografía árabe tiene toda una tradición, que comienza casi desde los primeros siglos del Islam. Hay una sabiduría recibida sobre la historiografía europea. Por tanto, un libro que cuestiona algunas de esas categorías y trata de ofrecer nuevas herramientas para redefinir algunos de sus límites no es algo que inmediatamente afecte a personas que sienten que este problema ha sido resuelto hace mucho tiempo.

Si hay un interés fuera de la India, me imagino que vendrá de regiones donde las cuestiones no están tan claras. Podría ser el sudeste de Asia o África, pero también la interesante historiografía persa, que no tiene una autopercepción tan firme como la historiografía árabe. La cuestión de la historiografía africana es un tema complejo. El problema de Etiopía o el de Malí no es el problema del Gran Zimbabwe; allí también hay una línea de influencia de la historiografía en lengua árabe. Allí hubo todo un  debate, que comenzó con los escritos de Jan Vansina sobre la tradición oral. Sin embargo, a pesar de las evidentes diferencias entre las experiencias de África y de la India, buena parte de ella se centró en cómo la historia es un objeto importado de Occidente, junto con la colonización. Este es un lugar común, que hemos tenido por lo menos durante doscientos años. Si la gente quiere reexaminar esta cuestión, creo que repasar algunas de las ideas desarrolladas en Textures of Time podría serles útil. Desafortunadamente, actualmente este libro ha quedado demasiado identificado con un conjunto de problemas propiamente de la India. Esperábamos que algunos historiadores a la vieja usanza reaccionaran y dijeran: “Esto no es serio, esta no es la historiografía, sabemos lo que es la historiografía, es Gibbon y sus epígonos de la India, y así sucesivamente”. Pero también ha sido deprimente ver que muchos indólogos lo rechazaron, ya que asumen la idea de que no hay shastra (textos teóricos, un conjunto de reglas normativas) referidos a la historia. Además, no les gusta leer en lenguas vernáculas indias, en las que están la mayoría de nuestros ejemplos. Para ellos, cualquier cosa que valga la pena decir en la India debe haberse dicho en sánscrito.

De hecho, estoy un poco decepcionado con las reacciones a los dos libros que he escrito con Velcheru Narayana Rao y David Shulman. Hemos asumido muchos riesgos en Symbols of Substance (1992). Para los tres -un estudioso de la literatura y folclorista, que ha trabajado en literatura oral durante buana parte de su vida, un indólogo clásico especializado en estudios religiosos, y un historiador que proviene de la historia económica-,  reunirse y escribir el libro fue ante todo un gran riesgo. Queríamos trabajar sobre el sur de India, ya que toda la historiografía hasta el momento se había centrado en el norte de India. A veces la gente pone Textures of Time en las listas lecturas tanto en la India como fuera, pero no ha tenido el impacto que esperábamos. Tal vez no plantea los problemas de la manera correcta, o no de forma lo suficientemente clara. Como dirían los americanos, tal vez nuestro servicio posventa no era lo suficientemente bueno. Si yo hubiera sido un cierto tipo de historiador en una universidad americana, habría dado diez charlas sobre el libro después de su publicación, me habría presentado con pilas de ejemplares y los habría vendido con un descuento a la concurrencia! Pero quizás todavía sea demasiado pronto para decir cuál será el impacto real de estos libros. En cualquier caso, sin duda disfrutamos trabajando en ellos y con su escritura -lo que es más de la mitad del asunto.

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Fuente: Thomas Grillot & Anne-Julie Etter, «History Speaks Many Languages. An interview with Sanjay Subrahmanyam », Books & Ideas, 27 January 2012. ISSN : 2114-074X.

URL : http://www.booksandideas.net/History-Speaks-Many-Languages.html

Manifiesto por el “Nuevo realismo”

Ya lo hemos anunciado aquí, del 26 al 28 de marzo se ha celebrado en Bonn un Congreso sobre el “Nuevo realismo” impulsado por Maurizio Ferraris. Para la ocasión, recobramos el manifiesto presentado en agosto pasado por este filósofo italisno:

“Un fantasma recorre Europa. Es el espectro de lo que propongo llamar “Nuevo Realismo”, que da  título a una conferencia internacional que se celebrará en Bonn la próxima primavera y que he organizado con dos jóvenes colegas, Gabriel Markus (Bonn) y Petar Bojanic (Belgrado ). La conferencia, a la que asistirán figuras como Paul Boghossian, Umberto Eco [parece que ha sido baja] y John Searle, quiere devolver el espacio que se merece, en la filosofía, la política y la vida cotidiana, a una noción, la del “realismo”, que en el mundo posmoderno estaba  considerada como una ingenuidad filosófica y una manifestación de conservadurismo y político. La realidad, según se dijo en el momento de la hermenéutica y el pensamiento débil, nunca está disponible como tal, ya que está mediada por nuestros pensamientos y nuestros sentidos. Además de filosóficamente inconsistente, apelar a la realidad, incluso en tiempos vinculados al lema mortal “imaginación al poder”, apareció como el deseo de que nada iba a cambiar, como la aceptación del mundo tal como es.

A hacer tambalear las certezas de los posmodernos ha contribuido sobre todo la política. El advenimiento de los populismos mediáticos   -una circunstancia que de ninguna manera es puramente imaginaria- ha proporcionado un ejemplo de una despedida de la realidad en nada emancipatoria, por no hablar del uso desprejuiciado de la verdad como construcción ideológica e “imperial” por parte de Bush, que ha desatado una guerra basada en pruebas falsas sobre las armas de destrucción masiva. En los telediarios y en los programas políticos hemos visto reinar el principio de Nietzsche de que “no hay hechos, solo interpretaciones”, que pocos años antes los filósofos proponían como vía a la emancipación, y que de hecho se presenta como justificación para decir y para hacer lo que se quiera. Se descubrió así el auténtico significado del dicho de Nietzsche: “La razón del más fuerte es siempre la mejor”.  Es por esto por lo que creo que desde finales del siglo pasado se han hecho avances en la reivindicación de un realismo filosófico.

El Nuevo Realismo nace de una simple pregunta. ¿Es verdad que la modernidad es líquida y la posmodernidad gaseosa o se trata simplemente de una representación ideológica? Es semejante a cuando se dice que hemos entrado en el mundo de lo inmaterial y juntos cultivamos el sagrado temor de que nos falle el ordenador. Desde este punto de vista, un primer acto importante consistió en la crítica de la idea de que todo es una construcción social, incluido el mundo natural, y, bajo esta perspectiva, el libro de Searle La construcción de la realidad social (1995) fue un punto de inflexión. En Italia, la señal provenía de Kant y el ornitorrinco de Eco (1997), que veía en lo real un “núcleo duro” con el que es necesario contar, llevando a cabo una discusión que se inició en los años noventa con Los límites de la interpretación. El mismo hecho de que, también en esos años, se haya vuelto a considerar la estética no como una filosofía de la ilusión, sino como una filosofía de la percepción, reveló una nueva apertura hacia el mundo exterior, de una realidad que está fuera de los marcos conceptuales y que es independiente, aunque no sea posible, con la sola fuerza de la reflexión, corregir las ilusiones ópticas  o cambiar los colores de los objetos que nos rodean.

Esta mayor atención al mundo exterior ha significado, también, una rehabilitación de la noción de “verdad”, que los posmoderno pensaban agotada y menos importante, por ejemplo, que la de solidaridad. No tenían en cuenta la importancia de la verdad en nuestras prácticas cotidianas, y de qué modo la verdad está íntimamente conectada con la realidad. Si uno va al médico, sin duda sería feliz de tener su solidaridad, pero sobre todo lo que necesitamos son respuestas reales sobre nuestro estado de salud. Y esas respuestas no pueden limitarse a interpretaciones más o menos creativas: deben corresponderse con una realidad que se encuentra en el mundo externo, es decir, en este caso, en su cuerpo. Es por eso que en obras como Paura di conoscere (2005) de Paul Boghossian y Per la verità  (2007) de Diego Marconi se argumenta contra de la tesis de que la verdad es una noción relativa, que depende completamente de los esquemas conceptuales con los que nos acercamos al mundo. Es en este marco que definimos las palabras clave del Nuevo Realismo: Ontología, Crítica, Ilustración.

Ontología simplemente significa: el mundo tiene sus leyes y las hace respetar. El error de la posmodernidad se basaba en una simple confusión entre ontología y epistemología, entre lo que es y lo que sabemos sobre lo que es. Es evidente que con el fin de saber que el agua es H2O necesito el lenguaje, esquemas y categorías. Sin embargo, el agua moja y el fuego quema lo sepa yo o no lo sepa,  independientemente del lenguaje y las categorías. Hasta cierto punto hay algo que se nos resiste. Eso es lo que yo llamo “inemendabilità”, el carácter “saliente” de lo real. Eso sin duda puede ser una limitación, pero al mismo tiempo nos ofrece el punto de apoyo que permite distinguir el sueño de la realidad y la ciencia de la magia.

Crítica, pues, significa eso. El argumento de los posmodernos era que el irrealismo y el coraje son emancipatorios. Pero no es el caso, porque mientras que el realismo es inmediatamente crítico (“así son las cosas”, la conclusión no es aceptada!), el irrealismo plantea un problema. Si uno piensa que no hay hechos, sólo interpretaciones, ¿cómo sabes que estás transformando el mundo y no, en cambio, imaginando simplemente transformarlo, soñando con transformarlo? En el realismo la crítica está incorporada, en el irrealismo lo propio es la aquiescencia, la fábula que se cuenta a los niños para que se duerman.

Finalmente, llegamos a la Ilustración. La historia reciente ha confirmado el diagnóstico de Habermas, que hace treinta años vio en el posmodernismo una ola anti-ilustrada. La Ilustración, como decía Kant, es atreverse a saber y la salida del hombre de su minoría de edad. Desde este punto de vista, la Ilustración aún requiere una elección de campo y una fe en la humanidad, en el conocimiento y el progreso. La humanidad debe salvarse, y desde luego nunca jamás podrá hacerlo un Dios. Necesitamos el saber, la verdad y la realidad. No  aceptarlos, como han hecho el posmoderno filosófico y el populismo político, significa seguir la alternativa, siempre posible, que propone el Gran Inquisidor: seguir el camino del milagro, el misterio y la autoridad”.

Historia, memoria y leyes

Les lois mémorielles contre l’Histoire” es el título de una de las entradas que Pierre Assouline ha escrito para su magnífico Blog en Le Monde. Dice más o menos así:

El Consejo Constitucional acaba de censurar la ley que penaliza la negación del genocidio armenio con el argumento de que sería un obstáculo a la libertad de expresión. Sin embargo, el caso no ha terminado, ni mucho menos, y el jefe del Estado ha dado instrucciones a su gobierno para rehacer dicha norma utilizando el mismo argumento, probablemente con unas palabras de más y otras de menos. No va a aflojar. Sin embargo, la palabra del año 2011 no será “indignado” ni “intocable”, sino “exagerado”. Y así recordaremos el momento en que el legislador no sólo ha inventado un poco más en cómo limitar la libertad de expresión a los historiadores, investigadores, intelectuales y ciudadanos comunes, sino también en hacerlo con la más insensata de las formulaciones. Debe leerse palabra por palabra el proyecto de ley aprobado el 22 de diciembre pasado por una Asamblea Nacional vergonzosamente desierta (cincuenta diputados participaron en la votación de los 577 elegidos). Afecta a “los que han puesto en duda o minimizado de forma exagerada la existencia de uno o más delitos de genocidio”, en este caso el cometido sobre los armenios por los turcos en 1915 (y para estar en sintonía con el caso, Ankara respondió con represalias diplomáticas al menos igualmente… exageradas). A la luz de esta forma de proceder, ¿qué juez tendrá el ridículo honor de definir el alcance de la minoración y la exageración en historia, por no hablar del equilibrio entre ambas, que eleva el oxímoron a los vértices de lo absurdo?

A partir de ahora es a la justicia a la que se reconoce dar la medida de lo que se puede escribir sobre las grandes masacres del pasado. No hay duda de que si la ley fuera ratificada por el Senado y si los dos números que la revista L’histoire ha dedicado ya a los armenios en 1995 y 2009 se publicaraan de nuevo, serían procesados por negacionismo: no sólo discutimos sobre las controvertidas estimaciones de la cantidad de muertos, sino sobre la pertinencia misma del concepto de genocidio. Así, supondría un año de prisión y 45.000 euros de multa para investigadores especializados en la historia turca que, como Bernard Lewis y Gilles Veinstein, ya saben de la ira de sus detractores. ¡Qué regresión! El revisionismo en historia es consustancial a la disciplina, algo permanente e indispensable. El negacionismo es indigno, pero es una confesión de fracaso oponerse mediante una ley represiva, en lugar de fomentando la educación y la investigación! Los grupos de presión y los políticos de todos los colores, que echan leña al fuego con los viejos combustibles de la demagogia y por motivos poco menos que electoralistas, tendrá que asumir su responsabilidad por esta nueva restricción de las libertades intelectuales.

La confusión entre la historia y la memoria conduce a una sovietización de la historia: de legal, se pasa a oficial (véase la tribuna de Pierre Nora, recuperada en el sitio “Liberté pour l’Histoire“). Es hora de reconsiderar la cuestión de las leyes memoriales (todas, sin excepción) en su conjunto, cuyo efecto de bloqueo tendrá también como consecuencia banalizar el Holocausto. El artículo 9 de la Ley Gayssot, que establece como delito negar la existencia de crímenes de lesa humanidad, abrió la caja de Pandora en 1990. Desde entonces, se ha intentado legalmente que afectara a armenios, descendientes de los esclavos y antiguos colonizados. Mientras tanto, se espera a otros,  porque no hay ninguna razón para detenerse, a pesar de que la inconstitucionalidad de estas leyes ya ha sido denunciada. Todo el asunto debería ser revisado. ¿No sería hora, aprovechando el debate de ideas que pueden provocar la campaña electoral (se puede soñar), de explicar a los diputados, senadores, ministros y príncipes que nos gobiernan y que nos gobernarán que, por su falta moral, este caso ha dado un giro, cómo decirlo con moderación…, “exagerado”?

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Como era de esperar, el asunto ha reavivado la polémica. Por parte armenia, la voz más señalada es siempre la de Ara Toranian, director de Nouvelles d’Arménie Magazine, que ha mostrado su indignación en esa revista y en otros foros con el revés legislativo y con Pierre Nora. Los estudiosos decantados del lado turco han expresado su postura, por ejemplo, a través del portal Tête de Turc y de la Ataturk Society.

El coste del conocimiento

El pasado 30 de enero, The Chronicle publicó la siguiente nota, que adapto y extiendo para mayor claridad:

El coste de las revistas académicas está por las nubes, como bien sabemos, y tiene unos  efectos devastadores para la difusión  del conocimiento. De ello no se salvan ni  las investigaciones financiadas con fondos públicos, que en su gran mayoría se publican en los grandes grupos editoriales. Las quejas son, pues, continuas y muchos creen que es el momento de actuar.

El principal objetivo son los grandes grupos, entre los que destaca Elsevier, el grupo responsable de publicaciones como The Lancet o Cell, así como de otros dos millares de revistas de primer nivel, sin contar un sinfín de libros (entre ellos, el celebérrimo Gray’s Anatomy).

Y en eso aparece el matemático Timothy Gowers, miembro de la Universidad de Cambridge y ganador de la medalla Fields, y decide promover un boicot a Elsevier porque, dice, sus políticas de precios y de restricción de acceso a los trabajos deberían cambiar. Lo hizo en una entrada de su blog el pasado 21 de enero, y desde entonces su web The Cost of Knowledge no ha dejado de recibir adhesiones (cuando escribo esto, son alrededor de 4.500 personas las que han dado su apoyo). Los firmantes no solo ponen su nombre, sino que se comprometen a no publicar, evaluar ni participar en comité editorial alguno de cualquier revista Elsevier.

El pecado de la compañía sería triple, según los descontentos: cobra demasiado por sus revistas;  empaqueta las suscripciones, poniendo revistas de menor rango junto con las más valiosas, de modo que obliga a las bibliotecas a gastar dinero en comprar cosas que no quieren con el fin de obtener algunas de las que sí quieren;  y, más recientemente, ha apoyado un proyecto de ley federal (Research Works Act) que impediría que los organismos públicos, como los National Institutes of Health, exigan que los artículos escritos por los beneficiarios de sus subvenciones estén disponibles gratuitamente.

Hal Abelson, profesor de informática en el Instituto de Tecnología de Massachusetts y defensor de publicación abierta, ha dado su apoyo afirmando que “con los movimientos de estos megaeditores, estamos viendo el principio del control monopólico del expediente académico”. Benjamin R. Seyfarth, profesor asociado en la Facultad de Informática de la Universidad del Sur de Mississippi, escribió que” casi todos la investigación universitaria está financiada con fondos públicos y debe estar disponible de forma gratuita”.

De la idea se ha hecho eco todo el académico de la blogosfera, recogiendo más avales.  Entre los comentarios de los blogs, por supuesto,  también los hay en favor de Elsevier. Por su parte, la empresa se pronunció a principios de febrero de forma mesurada, pero insuficiente a través de dos notas.

Una hace referencia a los precios y a los “juicios negativos” que se han vertido sobre Elsevier, mostrándose orgullosa de su actividad, pues “nuestro trabajo es crear y mantener las revistas que hacen posible que el trabajo de los investigadores sea eficientemente revisado, mejorado, validado, reconocido, descubierto y hecho altamente accesible, a perpetuidad, para los lectores de casi todos los países del mundo”. Señalan, además, que el coste es una quinta parte de lo que era hace una década y que la facilidad de acceso es inmejorable; apoyan que la investigación financiada con fondos públicos sea pública, siempre que ello no sea dañino para el modelo de negocio; e indican que están abiertos a otras fórmulas, entre ellas la de que el autor o el patrocinador paguen para que un artículo sea libre, así como a ofrecer descuentos para los suscriptores en determinados casos.

La otra se refiere al debate sobre la mencionada ley federal norteamericana. Recuerdan que “los costes de los servicios de publicación se deben cumplir y son, además, los costes de hacer la investigación. Los editores hacen una fuerte inversión para agregar valor a los informes de investigación y manuscritos a través del proceso de publicación. Los académicos lo hacen también a través del proceso de revisión por pares, pero sin los editores y revisores por pares los 3 millones de manuscritos presentados cada año no se transformarían en los 1,5 millones de artículos publicados cada año. Los investigadores funcionan de manera más eficiente y eficaz por el valor que agregamos todos nosotros a través del proceso de publicación”. Así pues, “nos oponemos, en principio,a  la idea de que los gobiernos puedan ser capaces de dictar los términos en que se distribuyen los productos de las inversiones del sector privado, sobre todo si van a ser distribuidos de forma gratuita. Y el sector privado significa no sólo editores comerciales como Elsevier, sino también aquellos sin ánimo de lucro”.

Todo lo cual, dicho sea de paso, no invalida lo anterior. Así pues, como muchos proponen, el siguiente paso sería crear revistas electrónicas de calidad y acceso libre (o unirse a las existentes), aunque para ello sea preciso olvidar los prejuicios irracionales que alberga buena parte de la comunidad académica.

Los dilemas de la antropología: entre ciencia y humanidades

Interesante y polémico ha resultado el congreso anual de la American Anthropological Association (AAA), que tuvo lugar entre el 16 y el 20 del pasado noviembre en Montreal. Los detalles los cuenta Scott Jaschik en Insidehighered, quien relata el evento, más o menos, en los siguientes términos:

En la sesión inaugural del mencionado congreso, la presidenta Virginia Rosa Domínguez, de la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign, indicó a los presentes: “no hemos de llegar a un acuerdo. A veces el consenso es opresivo”.  Era esta una forma de opresión por la que nadie tenía que preocuparse en aquella sesión.

El tema era el papel de la ciencia dentro de la antropología. Y aunque la mayoría de los oradores fueron cuidadosos a la hora de decir lo mucho que se respetan unos a otros, no pasó mucho tiempo antes de que las tensiones afloraran. Daniel Segal, del Pitzer College, sugirió que la Society for Anthropological Sciences debería cambiar su nombre y llamarse “Society for Defensiveness About Science”  (o, de lo contrario, disolverse). Segal dijo que toda la AAA tiene que ver con la ciencia, y que no debería haber un subconjunto que reclamara un trato único con la ciencia. Jonathan M. Marks, de la Universidad de Carolina del Norte-Charlotte, preguntó a la audiencia: “¿hay realmente un movimiento contra la ciencia en la antropología o es sólo un delirio paranoico?”

Otros, sin embargo, hablaron acerca de lo que ven como un fuerte movimiento contra la ciencia dentro de la antropología. Los antropólogos hablaron de que los departamentos están divididos: quienes abogan por un mayor énfasis en la antropología biológica o física dicen que sus opiniones son a menudo ignoradas; y algunos académicos que dijeron verse a sí mismos ni a favor ni en contra de ciencia reconocieron estar atrapados en un fuego cruzado.

Una mujer del público señaló que algunos colegas de su departamento le critican por “no ser lo bastante científica”, mientras que otros le dicen que, dado que trabajo en parte sobre el tema de la evolución del comportamiento, “debo de ser una fascista”. Ella instó a los líderes de la disciplina a encontrar maneras de trabajar juntos, y dijo que la división está afectando a la matrícula de posgrado, a las decisiones sobre contratación y a las evaluaciones de plazas. “Las personas que empiezan tratando de ir por en medio son empujadas en una u otra dirección.”

La mayoría estuvo de acuerdo en que las tensiones sobre los papeles exacto de la ciencia y de las humanidades en la antropología no son nuevos. Sin embargo, fueron muchos los que señalaron que la revisión del plan a largo plazo que había elaborado la asociación el pasado año había hecho que muchas personas -sobre todo aquellas que se identifican con las ciencias-  pensaran sobre estos temas.  El nuevo plan eliminó por completo la palabra “ciencia”   -y la omisión enfureció a muchos.

La junta directiva de la asociación emitió un comunicado unas semanas más tarde afirmando que la ciencia seguía siendo central para la disciplina. Y aunque la declaración satisfizo a algunos de los que se habían sentido molestos con el nuevo plan, muchos argumentaron que la asociación tiene que debatir más estos temas, dedicándole otra sesión del congreso.

Peter Peregrine, de la Universidad de Lawrence y que como presidente de la Society for Anthropological Sciences fue uno de los más destacados críticos con la forma en la que dicho plan había eliminado a la ciencia, organizó esa sesión. Y señaló allí que, mientras algunos antropólogos habían dicho que el debate sobre el plan era sólo semántico o que era un falso problema generado por la prensa, él no lo veía de la mismamanera. “Nos hemos metido en un avispero”, añadió.  Dijo que nunca había visto más ira por parte de los antropólogos que se identifican con las tradiciones científicas de la disciplina. “Una explosión como nunca antes había oído”, remachó.

Pero Segal fue uno de los que dijeron que la omisión de la palabra “ciencia” no era más que algo consecuente. “Ese cambio en el plan no debería haber provocado nada”, dijo. “No era una amenaza para la ciencia ni representa ningún tipo de hostilidad subyacente para la ciencia”, dijo. Y “sólo unas pocas personas estaban preocupadas” por el cambio. (Más tarde, y en un momento dado, dijo que dejar de lado la palabra fue un error, pero sugirió que el error fue político, no sustantivo). Su mayor preocupación, dijo Segal, no es el futuro de la ciencia, sino la “defensa a ultranza de la ciencia” y los “falsos amigos que siguen diciendo `la ciencia está cayendo. La ciencia se está cayendo’ “.

De hecho, la ciencia es bastante potente en la disciplina, dijo Segal, y la “dualidad” que muchos ven dentro de la antropología entre la ciencia y las humanidades es falsa. La discusión de esta polaridad es “un intento por parte de algunos miembros de la asociación para regular lo que se considera ciencia y no aceptar las críticas” sobre cómo la ciencia puede ser aplicada sin un contexto suficiente, particularmente en cuestiones de raza.

Segal discutió la manera en que W.E.B. DuBois escribió sobre temas de raza relacionándolo con su abuelo, Alexander DuBois, que nació de padre blanco y madre negra. En algún momento de su vida, protegido por su padre, Alexander DuBois fue tratado como un blanco, y en otras ocasiones fue tratado como un negro. Esto pone de manifiesto que la raza no puede ser tratada como parte de algo que puede ser determinado solo por la biología , dijo Segal. “Si cambias a perros y gatos a diferentes lugares, seguirán siendo gatos y perros”, dijo. En muchos períodos históricos, eso no ha sido cierto para las cuestiones raciales.

Lo que Segal dijo que estaba en juego no era su derecho a ser un humanista, sino que su análisis de la raza (y de otros asuntos)  sea considerado como ciencia, incluso cuando se extiende más allá de la biología. “No quiero la tolerancia” de mi trabajo, dijo Segal. “Quiero el reconocimiento de la cientificidad de mi antropología”. Gran parte de la indignación por el tratamiento de ciencia de la antropología, dijo, proviene de las personas que sienten “intolerancia por las ciencias sociales interpretativas”.

H. Russell Bernard, de la Universidad de Florida, sostuvo que la antropología puede encaminarse ahora hacia una disciplina más unificada, después de casi cinco décadas en las que la especialización estaba apartando  a los académicos. “Estamos muy polarizados” ahora, dijo, y la pregunta debería ser cómo cambiar eso.

Bernard señaló que antes y en torno a 1950, los programas de doctorado en antropología eran relativamente escasos (sólo 22 doctorados en antropología fueron otorgados  ese año, señaló, frente a los centenares que se daban cada año en los setenta). Y como pequeños programas, todos ellos enseñaban los “cuatro campos” de la antropología a todos los estudiantes, al menos en el master. (Aunque la gente denominaba los cuatro campos de diferentes maneras, incluían antropología física/biológica,  antropología cultural, lingüística y arqueología). En la era de los pequeños programas, los antropólogos podían investigar en uno de esos campos, pero todos conocían y valoraban los cuatro.

En los años 1950 y 1960 muchas universidades creció rápidamente, al igual que los departamentos de antropología. En lugar de tener departamentos pequeños, donde la gente se identificaba con la disciplina, se empezó a hacer contrataciones para programas focalizados. “La edad de los grados de alta especialización había comenzado”, dijo. Y la especialización, según él, ha dejado a la disciplina con la mayor parte de los combates que se vieron en la reunión del año pasado y la de este.

Es hora de volver a “la construcción de la gran carpa” en antropología, y Bernard dijo que algunos de los debates actuales podrían conducir a ello. Y una parte importante de ese esfuerzo tiene que ser de parte de la orientación que los profesores dan a los estudiantes de doctorado. “Tenemos que secundar el despliegue de ambiciones de nuestros estudiantes”, dijo. El futuro tiene que ser uno en el que “no se les pedirá que elijan entre humanismo o ciencia, cualitativo o cuantitativo. Les apoyamos para conseguir las habilidades que necesitan para todos puestos de trabajo disponibles”. “Y esto no significa confundir cuantitativo con ciencia o cualitativo con no-ciencia”, concluyó.

Si bien nadie se opuso a esos ideales, muchos plantearon cuestiones que apuntan a divisiones de la disciplina que pueden hacer que sea difícil actuar sobre esos valores.

Domínguez, presidenta de la asociación, señaló que muchos de los más molestos por el plan eran personas que no participaban activamente en la asociación. Señaló que muchos antropólogos del campo de la biología o la arqueologías tienen sus propios grupos más especializados, y no están en la más amplia estructura proporcionada por la AAA.

Peregrine indicó que, aunque comprende todas las llamadas al respeto mutuo,  falta una sensibilidad semejante hacia quienes persiguen determinados enfoques. Dijo que esperaba que la sesión pudiera ayudar a identificar “lo que entendemos por ciencia” cuando se habla de antropología. Dijo que muchos antropólogos no van a tolerar enfoques comparativos que se centren en diferentes grupos de personas. Describió una charla con algunos estudiantes de posgrado en una conferencia reciente sobre los métodos comparativos. Cuando le dijo a los estudiantes de posgrado lo que podían hacer, ellos dijeron: “¿No sabes que no puedes hacer eso? No se puede comparar a gente como esa. No es justo”.  Además, dijo que muchos antropólogos rechazan la cuantificación. “Mi experiencia me dice que hay antropólogos que creen que al cuantificar cosas sobre personas las deshumanizas y las conviertes en números”.

Del mismo modo, John Hawks, de la Universidad de Wisconsin-Madison, se opuso a quienes enmarcan el debate como si se tratara de la  “ilusión” provocada por algunos estudiosos que ven que hay un sesgo en contra de la ciencia. Volviendo a la ausencia de la palabra “ciencia” del plan, dijo que “las palabras importan, y las palabras que son votadas por comités elegidos son más importantes …. Las palabras no se borran de los archivos de texto sin voluntad, sin que alguien lo esté haciendo”.

Y mientras Segal y otros dijeron que no conocen a ningún antropólogo que esté en contra de la ciencia, Hawks dijo que hay mucha gente. “Tenemos un montón de resistencias de los colegas que o bien no entienden la ciencia o que se resisten a ella”. En un momento en que la ciencia es importante en muchos aspectos para la sociedad, dijo, “es abrumadoramente incomprensible que a nuestra organización no le guste estar al frente de eso”.

Varios antropólogos también hablaron del significado de estos desacuerdos en el entorno económico actual de la educación superior -un período en el que la mayoría de los departamentos tienen más probabilidades de estar peleando con las reducciones que con un crecimiento planificado.

Un profesor de la Universidad de Aberdeen habló de cómo la institución escocesa está debatiendo si la arqueología está mejor clasificada como ciencia o como disciplina de las ciencias sociales. Si se trata de una disciplina científica, dijo, tendrá apoyo del gobierno para formar estudiantes. Si se trata de una ciencia social, no.

Un antropólogo norteamierano del campo de la biología dijo que los desacuerdos de la disciplina se resuelven (o no) de forma diferente en función del dinero que haya. “La gente se las apaña cuando los recursos son abundantes, cuando todos pueden contratar y admitir a todos los estudiantes de posgrado que quieran, pero cuando los recursos se están agotando, es difícil”. Y añadió: “Y lamentablemente ese es el futuro”.

“Revisionismo” histórico

El año ha terminado en Argentina con una polémica historiográfica y política de primer orden.  La prensa y la comunidad de internautas bullen con las reacciones de uno y otro signo. ¿Cuáles son las razones?

El pasado 21 de noviembre el gobierno artentino publicó en su Boletín Oficial el decreto 1880/2011 que creaba el Instituto Nacional de Revisionismo Histórico Argentino e Iberoamericano Manuel Dorrego, dirigido por el historiador Mario Pacho O’Donnell. El nombre escogido remite al Gobernador Manuel Dorrego, símbolo de “prócer caracterizado por su patriotismo, coraje y clarividencia que lo llevaron a destacarse como pocos en las luchas de nuestra Independencia”. Su objeto es asimismo claro: “estudiar, investigar y difundir la vida y la obra de personalidades y circunstancias destacadas de nuestra historia que no han recibido el reconocimiento adecuado en un ámbito institucional de carácter académico, acorde con las rigurosas exigencias del saber científico.” Dicho de otro modo: la finalidad es “el estudio, la ponderación y la enseñanza de la vida y obra de las personalidades de nuestra historia y de la Historia Iberoamericana, que obligan a revisar el lugar y el sentido que les fuera adjudicado por la historia oficial, escrita por los vencedores de las guerras civiles del siglo XIX”.

Para conseguir lo anterior, el Instituto se propondrá “profundizar el conocimiento de la vida y obra de los mayores exponentes del ideario nacional, popular, federalista e iberoamericano”, como José de San Martín; Martín Güemes, José Gervasio Artigas, Estanislao López, Francisco Ramírez, Angel Vicente “Chacho” Peñaloza,  Juan Domingo Perón, Eva Duarte, etcétera, sin olvidar otros próceres iberoamericanos como Bolivar, O’Higgins, Sucre, Hidalgo, Martí, etcétera. A su vez, “reivindicará la importancia protagónica de los sectores populares, devaluada por el criterio de que los hechos sucedían sólo por decisión de los `grandes hombres´”.

Las primeras reacciones aparecieron en La Nación y en Clarín. El historiador Luis Alberto Romero fue especialmente duro, indicando que el “Estado argentino se propone reemplazar la ciencia histórica por la epopeya y el mito”. Es decir, “la épica debe ocupar el lugar de la historia. La tarea que le encomienda al Instituto de Revisionismo es rescatar y valorar la obra de los héroes fundadores de nuestra nación, sistemáticamente ignorada por la `historia oficial´”. Y más: “Los historiadores profesionales vivimos en el engaño. Creímos que la investigación histórica científica y rigurosa se había consolidado en las universidades y el Conicet”, “creímos que retribuíamos al Estado lo que hizo por nuestra formación con buena historia, reconocida en todo el mundo. Pero a través de este decreto, la más alta autoridad nos dice que ha sido un trabajo vano, y que sus instituciones académicas y científicas han fallado”. Frente a esta historia “oficial” o, peor, “liberal”, el advierte a los ciudadanos “sobre los riesgos de las ideas equivocadas sembradas por los enemigos del pueblo. Los previene acerca del pernicioso relativismo del saber. Sobre el pasado -así como sobre el presente- hay una verdad, que el Estado conoce y que este instituto contribuirá a inculcar”.

Palabras semejantes a las firmadas por Hilda Sábato, de la UBA: “El decreto pone al desnudo un absoluto desconocimiento y una desvalorización prejuiciosa de la amplia producción historiográfica que se realiza en el marco de las instituciones científicas del país”. O por Mirla Lobato y José Carlos Chiaramonte. Ese mismo día, el 28 de noviembre, Beatriz Sarlo utilizaba una columna  de La Nación para esclarecer el sentido del nuevo Instituto:

el revisionismo histórico es una poderosa línea ideológica surgida en la década de 1920. Todos los historiadores profesionales conocen esos libros que, escritos con gran estilo y pasión, tuvieron repercusiones más amplias que la disciplina. Los revisionistas de los años 20 eran hombres de derecha y lamentaron que Uriburu, después del golpe de 1930, no los empleara como consejeros.  Con el paso de décadas surgió un revisionismo antiimperialista y de izquierda, con otro gran escritor, Jorge Abelardo Ramos (inspirador del joven estudiante Ernesto Laclau), que influyó en la insurgencia juvenil de los años sesenta y setenta.

Hoy, el revisionismo (que no se practica en la universidad, donde se lo estudia como se estudian las obras del pasado) es una especie de fósil que vive en el paraíso de los best-sellers. Una veta del mercado editorial con novelas buenas y malas, biografías y libros de divulgación más atractivos, sin duda, que las ponencias de los simposios de historiadores. De grupo de elite segundona, reaccionaria, católica y nostalgiosa que fueron aquellos primeros revisionistas, los de hoy son favoritos de los CEO de grandes editoriales.

En suma, concluye Sarlo: “El Instituto de Doctrina podría convertirse en un rincón arcaico y polvoriento. Pero también podría ser un centro que irradie su `historia´ a la escuela. Allí se convertiría en algo más peligroso. Finalmente, los revisionistas desdeñados por Uriburu en 1930 podrían festejar, desde el paraíso, que el gobierno kirchnerista adopte a su descendencia”.

Esos pareceres se plasmaron de inmediato en un manifiesto de historiadores e intelectuales, firmado por unas doscientas personas, redactado por Hilda Sábato, Mirta Zaida Lobato y Juan Suriano, al que se añadieron nombres como los de Tulio Halperin Donghi, Luis Alberto Romero, Natalio Botana, Beatriz Sarlo, Carlos Altamirano, José Emilio Burucúa, Klaus Gallo, Horacio Tarcus, Pablo Buchbinder, Andrea Giunta,  Laura Malosetti, Mariano Plotkin, Eduardo José Míguez, Silvia Finocchio, Andrea Matallana, Fernando Rocchi, Mónica Ghirardi, Inés Tojkind, Pablo De Titto, Beatriz Ruibal, etcétera. Allí se concluía:

A través de esta medida, el gobierno nacional revela su voluntad por imponer una forma de hacer historia que responda a una sola perspectiva. Se desconoce así no solamente cómo funciona esta disciplina científica, sino también un principio crucial para una sociedad democrática: la vigencia de una pluralidad de interpretaciones sobre su pasado. El Poder Ejecutivo de turno tiene el derecho de presentar su propia visión del pasado del país, pero crear una institución estatal cuyo objeto es imponer una forma perimida de hacer historia y una visión maniquea de ese pasado constituye un hecho grave que, sin duda, conspira contra el desarrollo científico y la circulación de diversas perspectivas historiográficas, a la vez que avanza hacia la imposición del pensamiento único, una verdadera historia oficial.

Por supuesto, también hubo oponiones favorables al Instituto, como la de Pablo Vázquez, Sergio Wischñevsky, Ana Jaramillo o el periodista Hernán Brienza, miembros algunos de ellos del Instituto.  Este último, además, criticaba el medio escogido: “La Nación es el bastión mitrista, de la historia fraguada, contada desde la defensa de los intereses de la Sociedad Rural, de los que hicieron la Guerra del Paraguay. Hay una clara intención de intentar sostener lo privilegios de esa historia”. Por su parte, Pacho O’Donnell respondió a esas primeras críticas en una entrevista en Página/12:

El ataque, la queja, llega fundamentalmente del grupo de historiadores formados en la UBA. En el instituto hay gente muy formada, incluso en el exterior. Varios de sus integrantes, como la rectora de la Universidad Nacional de Lanús, Ana Jaramillo, o el investigador Hugo Chumbita, reconocido catedrático de la Universidad Nacional de La Matanza, llegan desde casas de altos estudios ubicadas en lugares populares y consustanciadas con el pensamiento nacional y popular. No es casual que aquellos que atacan son los que hasta hoy manejan la producción historiográfica nacional teniendo en sus manos la distribución de becas, empleos, subsidios para investigación y, por ende, la construcción de una determinada visión de la historia. Que vean la creación del instituto como “peligrosa” es una reacción paranoica contra algo que no pretende más que la consolidación de una perspectiva histórica que merece ser reconocida.

En fin, les dejo con un debate televisivo entre Pacho O’Donnell y Eduardo Sacheri 

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La Universidad y el ranking: el U-Multirank

Ellen Hazelkorn, vicepresidenta del Dublin Institute of Technology, acaba de publicar un interesante volumen:  Rankings and the Reshaping of Higher Education: The Battle for World-Class Excellence (Palgrave Macmillan). Para exponernos sus ideas, firma un breve en The Chronicle:

Cuando veo la avalancha de comunicados de prensa y de reportajes en los distintos medios de comunicación sobre los últimos rankings, estoy a punto de desesperar. A primera vista, todos podemos compartir este ridículo estado de cosas por el que los gobiernos y las universidades compiten entre sí para promover sus instituciones y -en la práctica- sus países como lugares apropiados para la inversión y la captación de talento. Sin embargo, en el transfondo, hay asuntos más maliciosos.

Una confluencia de factores ha aumentado el interés político, público y estudiantil en la educación superior -desde el punto de vista organizativo, así como del personal académico y  de los estudiantes. En el mundo post-crisis financiera mundial, la exigencia de una mayor rendición de cuentas y de transparencia están impulsando el cambio en sistemas e instituciones, en los contratos académicos, en los acuerdos sobre los servivios ofrecidos a los estudiantes  y con la sociedad en general. Mientras que la educación superior anhelaba en tiempos encabezar la agenda política, probablemente nunca anticipó la intensidad del escrutinio que seguiría.

Sin embargo, la creciente influencia y poder de los rankings mundiales sobre la educación superior han llegado a un punto en el  que tienen poco que ver  con las exigencias de una mayor transparencia y rendición de cuentas. De hecho, a pesar de las modificaciones de la metodología, las clasificaciones no tienen nada que ver con la medición de la calidad -a diferencia de la riqueza yla  reputación. Dado que lo que se denomina universidad world-class (de excelencia, de categoría mundial) se estima que cuesta unos 2 mil millones de dólares, los propios gobiernos están ocupados en participar efectivamente en el “Nuevo orden mundial”. Esto explica algunos de los muy notables cambios en la parte inferior y superior de la escala de puntuación, así como el amplio maquillaje estructural de los Top 100 o 400.

Al mismo tiempo, la razónfundamental  de la publicación anual del ranking sólo puede estar impulsada por intereses comerciales cuyo objetivo es extender su impacto editorial más allá de sus clientes tradicionales. Del mismo modo, el  Global Institutional Profiles de Thomson Reuters intenta extender inteligentemente su cuota de mercado en el negocio, ada vez más  lucrativo y en expansión, del conocimiento y la inteligencia. Esto implica que las universidades suministran profusamente  datos institucionales, que luego se monetarizan en varios productos. Nadie puede lamentar que los intereses comerciales  actúen en su propio interés. Pero los gobiernos son elegidos para representar el interés público.

Los gobiernos han respondido a los rankings de varias maneras. Muchos países -como he indicado antes-  han utilizado las clasificaciones como motivo para una reestructuración profunda de sus sietamas de educación superior creyendo que la investigación universitaria de categoría mundial representa la panacea para el éxito en la economía global. La determinación de Francia en establecer su propia “Ivy League”  es la última de una larga serie de maniobras políticas que están optando por premiar los logros de las élites y las instituciones insignia en lugar de mejorar la capacidad y la calidad de todo el sistema.

También ha habido una proliferación de rankings nacionales, de modo que muchos países utilizan clasificaciones para evaluar y diferenciar su sistema de educación superior, a menudo con la ayuda de las propias organizaciones de clasificación. Distintas naciones del Sudeste de Europa y de África han utilizado las clasificaciones como guía para determinar los niveles de inversión y establecer un umbral mínimo. Los países árabes han tratado de establecer un ranking para representar mejor su característico sistema educativo y su propósito particular. La Unión Europea (UE) ha hecho lo mismo.

Enfurecida por la forma en que  las clasificaciones mundiales han hecho caso omiso de la diversidad de instituciones, ha degradado la enseñanza y subestimado  la investigación en Europa, la UE ha patrocinado el desarrollo un U-Multirank como  ranking alternativo global. Partiendo de sus muchas críticas a las clasificaciones, utiliza técnicas desarrolladas por el Centro para la Educación Superior (CHE), de Alemania, para elaborar una ulterior clasificación propia. Así, U-Multirank es impulsada por los usuarios, es multidimensional, a distintos niveles y comparable. Se denomina a sí misma ranking, pero se propone agrupar instituciones en lugar de producir una clasificación.

La etapa de viabilidad se ha completado, y la UE tiene tanta confianza en U-Multirank que en su informe de septiembre, titulado “Supporting growth and jobs –an agenda for the modernisation of Europe’s higher education systems“, ha anunciado la segunda fase, que será efectiva en algún momento de 2013 [allí se dice: “As a first step, in 2012, it will establish a high-level group with a rolling mandate to analyse key topics for the modernisation of higher education, starting with the promotion of excellence in teaching and reporting in 2013”]. Sus objetivos son ambiciosos y loables.

Pero, como con cualquier nueva iniciativa, existen problemas de dentición, entre otras cosas: 1) A pesar de ir más allá de las clasificaciones existentes, la elección de los indicadores sigue siendo problemática, y la ausencia de datos significativos que permitan la comparación internacional significa que sufre de muchos de los problemas que afligen a otras clasificaciones; 2) U-Multirank tiene como objetivo superar el problema de medir la calidad de enseñanza/rendimiento de los alumnos mediante la inclusión de datos de la OCDE, los del proyecto  Assessment of Higher Education Learning Outcomes (AHELO), que pretenden evaluar “lo que los estudiantes de la educación superior saben y pueden hacer tras la graduación”;  proyecto que también se encuentra en fase temprana de desarrollo; y 3) La etapa de viabilidad no ha recibido el reconocimiento mundial suficiente y, por el momento, es ante todo un instrumento europeo.

Estos problemas indican que a corto o medio plazo U-Multirank será incapaz de contrarrestar la influencia de las clasificaciones mundiales.

Por tanto, es hora de que  las organizaciones internacionales adopten una postura, porque no creo que los distintos países o  instituciones pueden actuar de manera unilateral. Es cierto que los gobiernos han tenido la culpa al no ejercer la misma diligencia debida que exigen a otros inversores significativos. Sin embargo, realinear sus políticas para ajustarse a los indicadores, que son producidos por otros por razones comerciales o de otro tipo, representa una abdicación de la soberanía nacional.

Por tanto:

Las organizaciones internacionales, como UNESCO, OCDE, Banco Mundial  y la Unión Europea, deben unirse para decir no a los rankings como base para la formulación de políticas, advirtiendo en consecuencia a las partes interesada. De la misma manera que  los gobiernos difunden “advertencias sanitarias” contra (por ejemplo) los cigarrillos, debe emprenderse una campaña pública inequívoca indicando a los gobiernos los peligros del uso de clasificaciones para estos fines.

La UE debería hacer una declaración igualmente audaz y replantear U-Multirank como un instrumento de referencia. De esta manera, deberá formalizar su propósito de que sea una herramienta para “ayudar a los estudiantes a tomar decisiones informadas” y “apoyar a los responsables políticos en sus decisiones estratégicas”. Esto sería un movimiento hábil que permitiría a la UE retomar la iniciativa política.

Los rankings han ayudado a catapultar a la educación superior en la agenda política. Sin embargo, su uso como base para la toma de decisiones, a nivel nacional o institucional, está dando lugar a consecuencias perversas y no deseadas, con implicaciones a largo plazo para la sociedad. Es hora del liderazgo.

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Por desgracia, una lectura de ese documento de septiembre no permite albergar grandes esperanzas, a pesar de lo que defiende Ellen Hazelkorn. Hay cosas que se pueden considerar positivas, como la movilidad y la integración (se anuncia, por ejemlo,  un Erasmus Masters Degree Mobility Scheme), así como unas poco creíbles mejoras en la financiación. Pero continúa habiendo demasiado management y excesivo énfasis en la competencia entre centros. Todo ello rodeado de un lenguaje alejado del tradicional espíritu universitario: “entrepreneurial, creative and innovation skills”, “education-business cooperation”, es decir, mucho mercado, mucho “business”, mucha excelencia  y mucha fuente alternativa de financiación.

Jacques Rancière: emancipación e ignorancia

El suplemento “Culturas” del periódico La Vanguardia (26/10/2011) dedicó uno de sus números de octubre a glosar la obra de Jacques Rancière. No es habitual en este blog reproducir textos aparecidos en España, pero haremos una excepción dado el número de seguidores de este pensador francés. El especial incluye textos de Marina Garcés y Claudio Zulian, a lo que se añade una breve entrevista. Presentamos unos extractos del primer texto y de esta última.

  

Marina Garcés: Uno de los libros más leídos e influyentes de Jacques Rancière es El maestro ignorante. En él, Rancière recoge y hace suya la experiencia vivida por el pedagogo francés Joseph Jacotot, cuando en 1818 tuvo que exiliarse en tierras flamencas y desempeñar su profesión de maestro con alumnos cuya lengua desconocía absolutamente. Ahí Jacotot descubrió que podía enseñar desde la imposibilidad de transmitir nada a sus alumnos. Descubrió que sus alumnos podían ser puestos en situación de aprender por sí mismos tomando en sus manos el uso de su propia inteligencia. Este descubrimiento, una verdadera revolución interior en la conciencia de un profesor, tuvo lugar en tiempos de Ilustración, en el momento en el que la vida social y política empezaba a pedagogizarse bajo la doctrina del progreso. Jacotot dinamitó esta doctrina. Con su enseñanza desde la ignorancia, Jacotot puso en cuestión las promesas emancipadoras ilustradas y sus presupuestos. Pero no lo hizo desde la reacción contrarevolucionaria, lo hizo desenmascarando las trampas que entraña la idea misma de emancipación, cuando convierte a unos en emancipadores y a otros en necesitados de emancipación. Jacotot puso al descubierto la nueva coartada de la desigualdad vestida de promesa de libertad.

Método

Me atrevería a afirmar que el maestro ignorante es la clave del pensamiento de Jacques Rancière y de su reformulación de la tradición emancipadora para nuestros tiempos. El maestro ignorante es el personaje central, la figura ejemplar de una propuesta emancipadora que no se propone como promesa sino como método, que no es un canto a la libertad sino la exigencia de una verificación concreta y siempre situada de la igualdad de nuestras inteligencias. A través del maestro ignorante y su minucioso método de la igualdad, Rancière apela a una política de los sin-parte, a una política entendida como proceso a través del cual un disenso no previsto ni previsible irrumpe en la sociedad dando la palabra a los que sólo podían gritar y poniendo en práctica las capacidad de los que sólo podían existir desde la pasividad, la impotencia y la obediencia. La minuciosidad y la humildad de Jacotot no deben engañarnos: su política apela a una guerra entre mundos, a una ruptura sin fundamento, an-árquica, del orden de la representación que nos sitúa y nos sustenta. Los iguales no son los que pueden reconocerse entre sí. Son los que son igualmente capaces de reconfigurar el mundo.

(…)

Además, Javier Bassas Vila y Felip Martí-Jufresa entrevistan al pensador francés.

Usted participó en unas jornadas tituladas ‘La indisciplina del pensamiento’ (en Arts Santa Mònica y en el Institut Francès de Barcelona). Su contribución se títuló ‘Elmétodo de la igualdad’. ¿Por qué la cuestión de la igualdad es tan importante para usted?

Lo importante, para mí, es cierta idea de igualdad. El pensamiento dominante siempre representa la igualdad como un reparto de bienes; antes, denunciaba a los partageux (partidarios del reparto de los bienes) porque querían que cada uno tuviera tanto como los demás; hoy, en cambio, presenta la igualdad como la uniformidad de una sociedad de individuos consumistas. Sin embargo, trabajando sobre la historia de la emancipación obrera, me encontré con una petición de igualdad muy diferente: la voluntad de participar en un mundo común. Los obreros que hacían huelga no pedían únicamente que se les subiera el sueldo; también pedían que se reconociera que sus peticiones eran justificadas, que su acción era un procedimiento racionaly no sólo una simple manifestación de fuerza. Porque el orden dominante opera ante todo dividiendo a la humanidad en dos: la élite y el número, los que hablan para expresar un pensamiento y los que hacen ruido con la boca. Por eso la emancipación social fue primero una emancipación intelectual, la afirmación de una inteligencia que es una propiedad común. Esto es lo que intenté desarrollar siguiendo al pensador de la emancipación intelectual, Joseph Jacotot: la igualdad no es un objetivo hacia el que uno se dirige. Es unpunto de partida, una presuposición que nos esforzamos en verificar. El sujeto de la igualdad es entonces cualquiera que se esfuerce por poner en marcha una inteligencia que es la de cualquiera.

¿Cuál es actualmente el papel dominante de la filosofía y cómo se sitúa usted respecto a él?

La filosofía existe hoy bajo dos formas dominantes: la disciplina universitaria, que se presenta como un saber especializado, que requiere un aprendizaje técnico específico, aunque esta técnica sólo sea una escolástica o la adquisición de un corpus histórico; y la filosofía mediática, que pretende dirigirse a todo el mundo, pero que sólo lo hace para confirmar la idea tópica de la filosofía como conjunto de recetas para la sabiduría o la felicidad. Opongo tanto a una visión como a la otra una idea de la filosofía como trabajo que cuestiona las separaciones entre los saberes porque estas separaciones siempre son, en última instancia, maneras de dividir el mundo entre aquellos que saben y aquellos que no saben, aquellos que piensan y aquellos que no piensan. Para mí, se trata de construir un plano de igualdad en el que los relatos y los argumentos que emanan de mundos separados por barreras jerárquicas –por ejemplo, un diálogo platónico y el manuscrito de un obrero carpintero– puedan ser reconducidos a una potencia común de la palabra y del pensamiento.

(…)

Historiadores censurados

De vez en cuando, conviene visitar la página de la Network of Concerned Historians. Aunque no sean muchos los casos, esa web y su correo electrónico informan periódicamente de historiadores perseguidos o censurados en distintas partes del mundo, solicitando apoyo en las campañas que promueve en favor de esos colegas.

Uno de los últimos casos, referido a la India, nos llega precisamente via mail. Para darlo a conocer, reparemos en una noticia aparecida en The Hindu:

  

La mayoría de los académicos en la Universidad de Delhi se sienten traicionados por su propia corporación. La razón es la reciente decisión del Consejo Académico (CA) de suprimir del plan de estudios de historia un célebre ensayo del difunto académico y lingüista A.K. Ramanujan sobre el Ramayana, a pesar de la intensa oposición de la Facultad de Historia.

El ensayo, “Three Hundred Ramayanas: Five examples and three thoughts on translations“, que forma parte del curso de BA de Historia  (Honours), había atraído la ira de los activistas de Hindutva, porque habla de la existencia de 300 diferentes versiones del Ramayana diseminadas por nuestro país y por otros lugares. Cuando la decisión de eliminar el curso fue sometida a votación en la reunión del CA del pasado domingo, sólo nueve de los 120 miembros presentes mostraron su desacuerdo.

“Esto definitivamente no es una decisión académica, sino un claro ejemplo de cómo una institución académica sucumbe a la presión del ala derecha. El consejo ha comprometido seriamente sus normas y ha transmitido a los alumnos el mensaje de que sólo será aceptada la ideología que es apoyada por la mayoría”, dijo Rakesh Kumar, uno de sus miembros y uno de los nueve que expresó una opinión disidente sobre la supresión del ensayo.

Su opinión es compartida por el actual director del departamento, el profesor RC Thakran. “Este ensayo es rico en contenido académico y ha habido dos resoluciones en el pasado en las que el Departamento de Historia acordó por unanimidad que, por lo que a la historia como materia se refiere, este texto es importante para nuestros estudiantes. Sin embargo, la resolución del CA es vinculante y no podemos hacer nada más sobre el particular”.

Por otra parte, la High Court había archivado una demanda que se había presentado sobre la base de que el ensayo hiere los sentimientos religiosos. El asunto fue retomado por la Supreme Court, que solicitó a la universidad que recabara  la opinión de los expertos y la presentara ante el Consejo Académico. “Los nombres del equipo de expertos eran confidenciales, tres de los cuatro miembros estaban de acuerdo con el ensayo, pero el cuarto expresó la opinión de que podía ser difícil para los estudiantes de segundo año. Nada religiosamente ofensivo fue hallado por estos expertos”, dijo la profesora Renu Bala, del ala disidente en el CA. “No había ninguna necesidad de votar. Debería haberse reconocido el mérito académico del ensayo. Nuestra cultura es diversa y también lo son nuestras leyendas. Damos a estos estudiantes el derecho al voto al cumplir los 18, ¿por qué no el derecho a pensar”, se preguntaba.

En 2008, activistas del sindicato estudiantil Vidyarthi Akhil Bharatiya Parishad, que forman parte del BJP (Bharatiya Janata Party), irrumpieron en el departamento de historia para protestar contra la inclusión del texto de Ramanujan en el plan de estudios y destrozaron el lugar, lo que obligó al entonces director del departamento, Prof. SZH Jafri, a esconderse en su propio despacho. “¿Cuál es el valor de mi opinión? Cuando el Consejo Académico ha aprobado esta resolución, el Departamento de Historia no tiene otra opción”, lamentó.

Mientras tanto, los académicos están furiosos con la forma en que fue suprimido el ensayo. “No tuvieron ninguna consideración con el informe del comité de expertos, los puntos de vista del departamento de historia ni con los argumentos planteados por los miembros disidentes. El Vicecanciller sólo dijo al CA que el ensayo debía ser eliminado en interés de la universidad y que votaran a su favor. Esta decisión trasmite a nuestros estudiantes la idea de que no hay espacio para las voces disidentes”, dijo un miembro del Consejo Ejecutivo, Abha Dev Habib, quien, como miembro del Consejo Académico en 2008, se encuentra entre aquellos que habían apoyado mantener el ensayo a pesar de la controversia que lo rodea.

“Estamos decepcionados con el Vicecanciller, pues a pesar de ser un académico ha incurrido en un acto regresivo. Mediante la eliminación de esos textos, se está promoviendo una especie de fascismo, ningún docente será feliz con esa decisión”.

Funcionarios de la universidad afirman, sin embargo, que no hay tal problema y que el asunto fue llevado ante el CA sólo porque tenían que dar respuesta a la Corte Suprema. “El ensayo dice cosas como que Ravana era el padre de Sita y que Rama y Sita eran hermanos, así que obviamente no queremos enseñar estas cosas a nuestros estudiantes”, dijo un funcionario de la universidad que no desea dar su nombre.

Los historiadores y los escritores consideran ridículo este argumento. “Es un asunto de profunda vergüenza para todos nosotros que el gran ensayo de A.K. Ramanujan sobre el Ramayana esté prohibido por la Universidad Central de Delhi”, dijo el escritor canarés U.R. Ananthamurthy a The Hindu. “Incluso nuestros estudiantes más ortodoxos, que admiran el Ramayana de Valmiki,  son conscientes de las muchas versiones del Ramayana que existen. Incluso el Ramayana de Valmiki tiene lecturas diferentes en el país”.

El escritor canarés Chandrashekhar Kambar, ganador este año del premio Jnanpith, dijo: “El Ramayana y el Mahabharata son textos que se han recreado muchas veces por varias culturas de la India y del exterior. La intolerancia mostrada hacia un estudio académico de estas versiones debe ser condenada por toda la comunidad académica al completo”. El profesor Ananthamurthy agregó: “India siempre ha hecho una distinción entre Shruti, Smriti y Purana. Hay Shrutis diferentes para  creyentes diferentes, que se mantienen casi sin cambios, como los Vedas, las escrituras del Corán y otros. Por otro lado, los Smritis y Puranas son dinámicos y cambian con el tiempo y la cultura. Y grandes poetas como Bhasa se tomaron la libertad de resolver todo el problema del Mahabharata sin que se desatara una guerra. Es extraño que creencias y prácticas religiosas estén siendo comercializadas y vulgarizadas en el mundo moderno. Hemos renunciado a la celebración de la diversidad de creencias que nuestros antepasados ​​practicaban. La prohibición del ensayo de Ramanujan sobre el Ramayana es un insulto a la imaginación de los jainistas, budistas y otras prácticas populares”.

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Véase también: S.N. Vijetha, “Ramayana row: DU Council ignored opinion of three experts”, The Hindu (19 de octubre de 2011)

Y, para los más interesados, recomiendo el texto de Martha Nussbaum India. Democracia y violencia religiosa (Paidós, 2009). Y cualquiera de los volúmenes o artículos de K.N.  Panikkar, de quien el BJP prohibió la publicación de su magna obra (escrita con Sabyasachi Bhattacharya) Towards freedom: Documents on the Movement for Independence in India. Afortunadamente, Oxford University Press editó el primer volumen, cuya continuación acaba de ver la luz.

Las raíces del Tea Party

Desde hace ya algunos meses, y cada vez más conforme se afilan los cuchillos electorales, el Tea Party se ha convertido en un objeto de estudio. Lo que parecía un simple desvarío ha acabado por convertirse en un fenómeno en toda regla.

La pasada primavera, Jill Lepore le dedicó un texto en las páginas del New Yorker. Empezaba así:

El Boston Tea Party Ship no está abierto al público. No tiene mástiles, ni aparejos y a duras penas cubierta. Para subir a bordo, tuve que trepar por una escalera de hierro, atravesar dos muelles flotantes, pasar por  debajo de un tramo de cuerdas y caminar por una tabla con los pies descalzos. Este barco es una réplica, el Beaver original, cuyo cargamento de té fue arrojado por la borda en 1773, es cosa del pasado. En 1972, tres hombres de negocios de Boston tuvieron la idea de preparar un barco para una travesía por el Atlántico con motivo del bicentenario de la fiesta del té (tea party). Compraron una vieja goleta del Báltico, construida en Dinamarca, y la aparejaron como un bergantín inglés, impulsado por un motor anacrónico que, por desgracia, instalaron en la parte trasera y se incendió mientras navegaba. Sin embargo, llegó a Boston a tiempo. Después de eso, anclado en el puente de Congress Street, al lado de lo que ahora es el Boston Children’s Museum, el Beaver se convirtió en una atracción turística popular. En 1994, el buque fue comprado por Historic Tours of America, “The Nation’s Storyteller”, una organización dedicada al patrimonio-turismo fundada en los años setenta por unos empresarios de Florida  que también llevan, entre otras cosas, los Duck Tours en Washington DC.  En 2001, el lugar fue alcanzado por un rayo, tras lo que el Beaver fue remolcado unas veintiocho millas hasta Gloucester para remozarlo, donde ha quedado desde entonces en el olvido.

El Tea Party, por su parte, es la comidilla de la nación. El año pasado, el comentarista financiero de la CNBC, Rick Santelli, indignado por el plan de rescate del gobierno federal, llamó a un nuevo Tea Party. Quería verter algunos derivados (bonos) en el lago Michigan. “Esto es América!”, gritó Santelli desde una sala de negociaciones en Chicago, aclamado por corredores de bolsa que le vitoreaban. “¿Cuántos de ustedes quieren para pagar la hipoteca de su vecino?”. Estaba seguro de una cosa: “Si uno lee a nuestros Padres Fundadores, a gente como Benjamin Franklin y Jefferson, lo que ahora estamos haciendo en este país les haría levantarse de sus tumbas. ”

La importancia de los Padres Fundadores y de los acontecimientos de 1773 para el movimiento del Tea Party del siglo XXI podrían parecer insignificantes…. Pero eso no es del todo cierto, sobre todo en Boston, donde el capítulo local del Tea Party tiene una carga especial: ocurrió ahí. Después de la llamada de Santelli a las armas -tildada de “diatriba que se escuchó en todo el mundo”- Austin Hess, un ingeniero de veintiséis años de edad, se presentó en un mitin del Tax Day en el Boston Common con un cartel que decía: “Puedo estimularme a mi mismo” y un tricornio, el adminículo genuino, de ala ancha, vulgar.  “Todo el mundo, a cualquier lugar que vaya, siempre me pregunta:” ¿de dónde sacaste ese sombrero?'”, me dijo Hess. “Todo el mundo en el movimiento está interesado en la Revolución”.  Se toma la deuda con los Fundadores en serio: “Creemos que estamos continuando su tradición y si vivieran hoy estarían en la calle con nosotros, liderándonos,  y estarían aún más enojados de lo que lo estamos. Me imagino que costaría convencerles amablemente de que dejaran sus fusiles en casa”.

(…)

Dice Lepore que el Tea Party tiene sus raíces en una batalla por la Revolución, que data del Bicentenario, cuando nadie conseguía ponerse de acuerdo sobre la historia de un país desgarrado por la guerra de Vietnam y por la relación entre la disensión interna sobre los derechos civiles y sus indómitos orígenes. El Congreso estableció una Comisión del Bicentenario de la Revolución Americana en 1966. “Mi opinión es que el Bicentenario debe ser un vehículo para el cambio social”, dijo Richard Barrett, quien fue director de la comisión con Lyndon Johnson. Después de que Richard Nixon asumiera la presidencia en 1969, Barrett lo dejó. El nuevo gobierno, dijo, “no está preparado para hacer frente a los tipos de problemas que me gustaría ver tratados”.

El 4 de mayo de 1970, la Guardia Nacional de Ohio disparó contra una multitud de estudiantes de la Kent State que protestaban por la invasión de EE.UU. de Camboya, matando a cuatro. Esto hizo que mucha gente pensara en la masacre de Boston, casi exactamente 200 años antes, cuando los soldados británicos dispararon contra la multitud, matando a cinco personas. En esos años, los bostonianos se habían opuesto a los militares, insistiendo en que un ejército permanente era incompatible con un gobierno libre. Para una generación que eludía la llamada a filas, el argumento parecía muy interesante. La semana después del tiroteo, un estudiante de la Universidad de Kent le dijo al Times, “le dijeron al rey Jorge o a quien fuera ese tipo:  Mira, dejanos en paz. Y él dijo que no. Y ellos dijeron: ‘Venga, déjanos en paz o va a haber problemas. Y siguió diciendo que no. Ellos dijeron: ‘Está bien, mamá, y tomaron las armas y comenzaron a matar a un montón de británicos y lanzaron el té  en el puerto de Boston. Y eso es lo que está pasando aquí “.

El debate sobre la soberanía y la libertad que tuvo lugar entre 1764 y 1791 contiene un océano de ideas. Se puede pescar en casi cualquier cosa y, viene a decir Lepore, se ha convertido en un cajón de sastre.

Tras Lepore, otros muchos han analizado el significado del Tea Party y entre ellos, quizá uno de los últimos, está Joseph Lowndes, politólogo que imparte sus saberes en Oregon. Su reflexión, aparecida en Logosjournal, no escarba en el siglo XVIII, como hace en buena medida su colega, sino que se detiene en aspectos más recientes. Veamos algunos:

El sueño del derecho de demoler el moderno Estado de bienestar es tan antiguo como el mismo New deal.  Un “Manifiesto conservador“, redactado en 1937 por una coalición de republicanos conservadores y demócratas sureños en el Senado,  pidió un presupuesto equilibrado, reducción de impuestos, el recorte del poder de los sindicatos y el final de la  “innecesaria” competencia del gobierno con la empresa privada. A pesar de que Franklin Delano Roosevelt cedió ese año a las presiones de equilibrio presupuestario de la derecha, los asaltos conservadores contra la fiscalidad progresiva, las obras públicas y los sindicatos en nombre de la austeridad aún carecían de un amplio apoyo popular. (…) De hecho, debido a la recepción negativa que recibió el Manifiesto, incluso senadores conservadores que habían colaborado en la redacción del documento negaron cualquier relación con él.

Hoy, por supuesto, tal discurso es habitual en los dos grandes partidos, pero tuvieron que pasar muchas décadas para que esto sucediera. El desafío al que se enfrentaban los conservadores para lograr la hegemonía ideológica era el de cómo diseñar una identidad política a través de la cual equiparar la acumulación privada sin restricciones con un mayor bienestar nacional. La derecha fue finalmente capaz de generar un conservadurismo populista, afirmando que representaban a los blancos honestos y trabajadores que estaban siendo acosados ​​por una alianza de la elite del establishment liberal por arriba y de los negros revoltosos y parásitos por abajo. Con la elección de un presidente demócrata negro, la ira populista conservadora ha ido más allá de la demonización de las personas de color pasando a la demonización de lo público como tal. Sin duda, esta es precisamente la dirección que FreedomWorks, Americans for Prosperity y otras poderosas entidades asociadas con el movimiento del Tea Party han tratado de seguir. Su visión no es populista, nacional, ni racial, sino que más bien va dirigida a hacerse con los recursos del Estado, mientras se produce una drástica reducción de lo que queda de la democracia. Sin embargo, mientras estos libertarios conómicos quieren evitar las cuestiones culturales en su afán por desmantelar totalmente el Estado de bienestar, todavía necesitan un lenguaje que apele a una nación o comunidad para avanzar en sus objetivos políticos. A medida que tratan de defender a los ricos y exigen medidas de austeridad a una población cada vez más vulnerable, esto es cada vez más difícil de hacer.

Sobre esas bases, Lowndes analiza el legado racial del antiestatismo populista del Tea Party, desde los tiempos de Goldwater y Nixon,  para acabar con una sección dedicada al “Obama socialista y el Estado demonizado”.

Queda por ver, nos dice,  si el movimiento del Tea Party durará, pero por ahora el sentimiento racial ha hecho que el movimiento tenga éxito, en ausencia incluso de un activo movimiento de derechos civiles que lo alimente. Esto nos devuelve a Obama, cuya llegada coincidió con la aparición del movimiento del Tea Party. Obama empezó en medio de la crisis hipotecaria y la gran recesión posterior, con un fuerte aumento de la ansiedad  sobre la inmigración desde México y con la alargada sombra del 11/S. Para sus oponentes raciales representa un concepto de negritud relacionado con el gasto social irresponsable; la extranjería vinculada a la ansiedad nativista, y el Islam representado como el fanatismo violento. El racismo sigue siendo todavía un elemento clave en el efecto populista del Tea Party que ha empujado a la política nacional hacia la derecha a través de su incesante presión sobre el Partido Republicano.

Mientras que Obama representa una violación de la identidad nacional blanca para los que no pueden soportar la elección de un presidente negro, para los conservadores libertarios representa una violación de un mercado sin trabas. Estas dos representaciones, aunque a veces en tensión, se reúnen y de hecho se alimentan entre sí en el imaginario del Tea Party. En la animadversión hacia Obama en la batalla sobre la reforma de salud, el presidente fue catalogado cada vez por el Tea Party no como un liberal, sino como un socialista. Esta afirmación extraordinaria, que ni siquiera hubiera sido creíble para los conservadores antes de la elección de Obama, ahora tiene gran predicamento. El TARP, el paquete de estímulo, y la reforma sanitaria, todo lo cual fue una  restringida respuesta del Estado a una crisis económica histórica (el programa TARP es en realidad producto de la administración Bush), fue calificado de peligroso, una amenazante expresión de socialismo cuando se asocia con un presidente negro. Para un populismo antiestatista que contrasta un medio virtuoso blanco contra los negros  dependientes debajo y las elites controladoras arriba, Obama representa los dos polos.

El símbolo más difundido de la asociación de Obama con el socialismo entre el Tea Party fue un cartel que comenzó a circular a principios de 2009 y que muestra a Obama como el Joker de la película Batman: The Dark Knight con la leyenda: “socialismo”. En verano, decenas de miles de reproducciones de la imagen con el rótulo “socialismo” eran el pan de cada día en toda el área de Los Angeles. A medida que la oposición del Tea Party a  la reforma sanitaria se fue desarrollando a lo largo del verano de 2009, el cartel de Obama/Joker fue omnipresente. Los defensores del cartel afirmaban  que no había identificación racial en la, por otra parte, demoníaca imagen y que el mensaje, el del  socialismo, era una clara declaración política sin relación con la raza.

Aquellos que afirman que la imagen es racista, sin embargo, han señalado con acierto las connotaciones de esa cara pintada y el simbolismo del Joker como una figura de la violencia urbana descontrolada y del nihilismo. Pero no se trata simplemente de que una imagen racialmente demonizada de Obama se yuxtaponga a la carga política del socialismo en el texto que hay debajo. De hecho, el título socialismo no se aleja de la raza, como sus defensores dirían, sino que va hacia ella. El moderno movimiento conservador en los Estados Unidos desde finales de 1940 en adelante vinculó el avance de los derechos civiles de los negros con la amenaza de un Estado totalitario y con el socialismo en particular. La derecha moderna, como señalé anteriormente, muestra continuamente una alianza impía de las élites estatales invasivas, por encima, con los negros parásitos  y criminales, por debajo,  en contra de un medio virtuoso de trabajadores estadounidenses blancos. Como forma de discurso político, no hay nada confuso en el cartel con la palabra socialismo. Imagen y texto remiten el uno al otro a lo largo de una cadena bien desarrollada de las asociaciones.

Pero la imagen del Obama/Joker también demuestra cómo ha cambiado la relación simbólica entre la raza y el Estado  en el contexto político actual. El último caso significativo del despliegue de la derecha  de la cara del negro amenazador con fines políticos fue el uso de Lee Atwater del violador convisto William Horton (“Willie” era el apodo inventado por Atwater) en la campaña Bush de 1988.  Allí como aquí, la negrura estaba vinculada a la criminalidad para desacreditar a un oponente demócrata. La diferencia es que en la campaña de Bush de 1988 el “liberalismo”  evocaba los temores a un presidente blanco, liberando criminales negros en una nación vulnerable. Para el actual Tea Party, el “socialismo” quiere evocar el temor a que un presidente negro desencadene un estado criminal en una nación vulnerable. En el primer caso, el Estado permitió la agresión negra descontrolada, mientras que en el segundo la negritud permite la agresión estatal descontrolada. Sin el malestar social negro como tema político (incluso en la memoria reciente), los ataques al virtuoso medio de la derecha moderna viene de arriba, no de abajo.

¿Qué significa políticamente que el Tea Party exprese una política conservadora dirigida menos a la gente de color que al Estado redistributivo en general? Los éxitos de la derecha moderna se logran a través de la remodelación de las identidades políticas de los trabajadores y de la clase media blancos, distanciándolos del liberalismo democrático y llevándolos hacia el republicanismo conservador. Esto significaba la separación y racialización de los pobres como dependientes y criminales. Pero el Estado del bienestar ha sido en gran parte desmantelado, y el complejo industrial de prisiones ampliamente desplegado. En efecto, como se señaló anteriormente, el tema de la delincuencia está en su mayoría ausente en el Tea Party,  a pesar de que desproporcionadamente el negro y el  latino pobres siguen siendo víctimas de la violencia, la coacción y el encarcelamiento.

(…)

¿Y ahora qué?

Los retos a los que nos enfrentamos ahora para revertir las mareas políticas contemporáneas son formidables. Mirando hacia atrás, la ampliamente desacreditada Liberty League de la era del New Deal parece casi idéntica al muy influyente Tea Party de hoy.  Y el Tea Party no es más que la manifestación más visible del asalto a la igualdad, la libertad y la democracia. El partido demócrata también ha virado dramáticamente hacia la derecha en los últimos 30 años, haciéndose eco del debilitamiento del  compromiso con la democracia y la igualdad económica. En 2010,  la anulación por parte de la Corte Suprema (Citizens United v Federal Elections Commission) de la campaña de reforma financiera exacerba esta tendencia, ya que ambos partidos necesitan cantidades mayores de dinero para realizar campañas. De hecho, la campaña de Obama sugiere que el esfuerzo de reelección de 2012 superará los mil millones de dólares. Tales sumas, por supuesto, son más fácil de alcanzar en Wall Street, que es un indicador de la dirección en la que la administración Obama es probable que continúe inclinándose.

Tan devastador en algunos aspectos como el histórico desmantelamiento del New Deal, es un error perseguir sólo la defensa del Estado de bienestar. Tales acciones de retaguardia no pueden alterar los términos actuales del debate, el desafío de las extraordinarias asimetrías de poder a que nos enfrentamos, ni, lo que es más importante, inspirar a una base amplia de acción política. Índice de desempleo, escuelas en ruinas, municipios y condados de la quiebra, colapso de las infraestructuras,  pobreza generalizada y falta de vivienda -en este contexto, los ataques a los aspectos redistributivos del Estado (recorte de los programas y prestaciones sociales, salarios y prestaciones menguadas para grandes sectores de la población activa, mientras se mantienen recortes de impuestos para los muy ricos) agudizan la credulidad populista. ¿Cuánto tiempo puede sostenerse tal movimiento sin una idea de la res publica que dice defender? Si todos somos ahora americanos negros, como Melissa Lacewell-Perry sugirió recientemente, las divisiones políticas populistas pueden ser reconfigurados.  Financiado por patrocinadores ricos y publicitado en  Fox News, el éxito de los movimientos sociales del Tea Party ha sido posible en parte porque los participantes se veían como actores civiles persiguiendo fines políticos autónomos – como la New Left
hizo en cierto momento. Los que desean revertir esta marea política tienen que retomar las identidades políticas opuestas y enmarcarlas en nuestro propio lenguaje populista de la libertad.

***

Perlas del Tea Party (aplaudidas):

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La desaparición del término “Holocausto”

Las polémicas en Francia nunca cesan. Veamos una de las últimas. Terminando en mes de agosto pasado, el cineasta y pensador Claude Lanzmann deplorada en Le Monde la desaparición del término “Shoah” de algunos libros de historia:

“Aprovechando el verano, un golpe artero se perpetra en la educación nacional y en las editoriales que publican manuales de historia para estudiantes de todos los liceos de Francia y de otras instituciones que les preparan para el bachillerato. Hay que subrayar que esta nefasta acción ocurre bajo la presidencia de la República de Nicolas Sarkozy, que se dice hostil a cualquierforma de negacionismo.  Ahora bien, el negacionismo del que se trata aquí, como veremos,  es particularmente perverso.

Nombrar es una decisión seria, pero aún peor es des-nombrar. Una circular, publicada en el boletín oficial especial número 7 de septiembre de 2010 de la educación nacional,  hace hincapié en la necesidad de eliminar el término “Shoah” de los libros de texto. Circular tanto más notable en tanto pretendía complementar el discurso de Nicolas Sarkozy durante una cena previa del CRIF  en la que, tras usar varias veces y con gran naturalidad la palabra “Shoah“, propuso que cada niño judío asesinado fuera patrocinado por una escuela francesa. Dado que la propuesta presidencial  no satisfizo a todo el mundo, Nicolas Sarkozy encargó a Xavier Darcos, Ministro de Educación, que reuniera una comisión para que su idea se llevara a cabo teniendo en cuenta las protestas. Esta comisión fue presidida por la Sra. Waysbord-Loing, Inspectora General Honoraria de   Educación nacional, incluyendo además a especialistas en la Segunda Guerra Mundial y a personalidades como Simone Veil, Serge Klarsfeld y yo mismo. Una obra de referencia se ha publicado también a partir de la labor de la mencionada comisión.

Curiosamente, la aparición del citado boletín reclamando la eliminaciónde  la palabra “Shoah” fue publicado muy poco después de esta edición. A aquellos que se sorprendieron, se les dijo entonces que no era el Boletín Oficial de la República y que reflejaba una “tendencia” en la Educación nacional. Tendencia dura y dirigida desde arriba, si se puede decir. Hay una docena de años, después de una reunión en Estocolmo de los jefes de Estado y de Gobierno con sus Ministros de Educación, cuyo objetivo era desarrollar un compendio sobre el Holocausto que tendría rango de ley y se aplicaría en todo el mundo, el señor Dominique Borne, decano de la Inspección General de historia en el Ministerio francés de Educación, declaró sin ambajes ni miramiento: “Hay que desterrar la palabra” Shoah ” de los manuales, porque es una palabra extranjera”.

El señor Borne ya no es decano, pero continua influyendo y su tendencia parece ser mayoritaria, en todo caso es seguida por los editores de libros de texto puestos a la venta en septiembre de 2011, pues el término Shoah no aparece a excepción de algunas notas al pie indicando que es el término con el cual Israel se refiere al hecho. El manual de Hachette, que sigue al pie de la letra lo recomendado por el boletín de Educación, nos lo dice con más claridad: debemos usar la palabra “aniquilación/destrucción” (anéantissement).

Gran truco de magia: no hay decreto gubernamental, no hay voto en el Parlamento, solo el placer y la decisión de eso que puede ser llamado una casta:  dado que no ha de responder de nada, se permite el cambio de nombre, con nocturnidad y deprisa y corriendo, de un acontecimiento histórico importante, prohibiendo un término que, para designar y nombrar esa realidad, se había impuesto en la mayoría de países en  muy poco tiempo, tras extenderse como un reguero de pólvora.

(…)”

Hasta aquí, todo en orden, aunque no haya unanimidad en el Hegágono. El problema es que, cuando el lector repasa esa circular, resulta que nada dice de tal prohibición. Les sugiero que lo revisen. En efecto, sehabla de la utilización del término anéantissemen, pero no nada hay de esa supuesta prohibición. Pero el rumor, como señalan en Le Point, ha acabado por imponerse como realidad, apoyado por algunas medidas que parecen darle fuerza y que Lanzmann menciona en la segunda parte de su texto.

Formas de tergiversar la historia (y triunfar)

En The Nation, Zachary Newkirk enumera ocho ejemplos de tergiversación histórica, perlas entresacadas del neoconservadurismo norteamericano, pero que podrían servir para otras lides:

1. Michele Bachmann sobre los padres fundadores y la esclavitud. Propulsada al frente del campo republicano después de su victoria en los comicios de Iowa, la visión histórica de la representante de Minnesota, Michele Bachmann, es muy propensa al error. En una de sus infames meteduras de pata,  dijo que los padres fundadores “trabajaron sin descanso para terminar con la esclavitud” (de hecho, George Washington, James Madison y Thomas Jefferson tenían esclavos en propiedad) y que John Quincy Adams fue uno de los padres fundadores -nació en 1767.

Bachmann fue asistente de investigación de John Eidsmoe en 1987, ayudándole en su libro Christianity and the Constitution: The Faith of our Founding Fathers, en el que Eidsmoe escribió: “La Iglesia y el Estado tienen esferas separadas de autoridad, pero ambos derivan su autoridad de Dios. En ese sentido, Estados Unidos, como Israel [el del Antiguo Testamento], es una teocracia”. Y en una conferencia  Eidsmoe expuso su creencia en la separación Iglesia/Estado: “La responsabilidad de la iglesia es enseñar los principios bíblicos de gobierno y conducir a los pecadores a la cruz …. La función del Estado es seguir los principios divinos y preservar un sistema de orden”. Bachmann ha elogiado Eidsmoe como “absolutamente brillante. Él me enseñó muchos aspectos de nuestra herencia divina”.

2. La secesión estuvo bien, fue excelente y legal. El gobernador de Texas y candidato presidencial republicano Rick Perry es dado a  los comentarios pro-secesión. En 2009, bromeó diciendo que “podemos irnos en cuanto queramos. Así que no está mal que pensemos en ello de nuevo”.

En sus sueños. De hecho, estos humorismos esquivan la cuestión de que la secesión de hecho conduce a: Crisis de la Nullification,  guerra civil, cientos de miles de víctimas y un gobierno federal vencedor de todos modos. Y la secesión es ilegal. En 1866 el Tribunal Supremo dictaminó en Texas v. White que el decreto tejano de secesión era “absolutamente nul0”.

Perry no es el único republicano en hacer esos comentarios. El congresista Zach Wamp aludió a la secesión y el Senado de Georgia aprobó un proyecto de ley relacionado con la secesión en 2009.

3. ¿Olvidar el 11 de septiembre? Los conservadores tienen una extraña habilidad para tergiversar cuándo se produjo el 11 de septiembre. En julio, Eric Bolling dijo en Fox News  que “estábamos claramente seguros entre 2000 y 2008 – no recuerdo ningún ataque terrorista en suelo estadounidense durante ese periodo de tiempo”. (En su “disculpa“, no asumió el error : “Ayer, me equivoqué al decir que no hubo ataques terroristas en los EE.UU. durante los años de Bush. Obviamente, me refería a después del 11-S,  pero la izquierda liberal radical se abalanzó sobre nosotros …. gracias a los liberales por recordarme cuán mezquino se puede ser”)

Un desliz sorprendente vino del exalcalde de Nueva York Rudy Giuliani. En enero de 2010 afirmó que “no teníamos ataques internos con Bush”. ​​En diciembre de 2009, Mary Matalin hizo la escandalosa afirmación de que Bush heredó los ataques de Bill Clinton. En noviembre de 2009, la exsecretaria de Prensa de Bush, Dana Perino, dijo que “no hemos tenido un ataque terrorista en nuestro país durante el mandato del presidente Bush.”

4. Learn Our History, de Mike Huckabee.   La serie de dibujos animados de Mike Huckabee blanquea la historia de América. Con el pretexto de que los niños participen en un formato fácil de digerir “sin tergiversaciones … inexactitudes históricas,  prejuicios personales y con corrección política”,  los prejuicios personales hacen su aparición de todas formas. Cada video se produce con el respaldo de un “Consejo de Maestros”; uno de ellos es Larry Schweikart,  autor de 48 Liberal Lies About American History, que incluye  como “Mentira 45: la Gran Sociedad de Lyndon B. Johnson tuvo un impacto positivo sobre la pobreza”.

En un DVD sobre la “Revolución Reagan”, los espectadores son invitados a “viajar a un momento en que Estados Unidos sufrió una crisis financiera, internacional y moral: ” Washington, DC, 1977. Un afroamericano que empuña un cuchillo  dice “dame la pasta”.  La llegada de Ronald Reagan -de fondo una música triunfal y una leyenda  que dice “un hombre que transformó la nación … y el mundo”-  lo cambió todo para mejor, sugiere el DVD.

 

5. El New Deal fue dañino. La visión Anti-New Deal ha tenido amplio eco entre los republicanos. Bachmann culpó a FDR de convertir una recesión en una depresión al aprobar la  “Hoot-Smalley Tariff” (no importa que sea la ley Smoot-Hawley y que se aprobara tres años antes de la toma de posesión de Roosevelt). Y un aluvión de libros recientes, incluyendo FDR’s Folly, de Jim Powell, del Cato Institute, y The Forgotten Man de Amity Shlaes culpan a Franklin Delano Roosevelt y al New Deal de la prolongación de la Gran Depresión. Newt Gingrich ha alabado The Forgotten Man, con su mensaje anti-estímulo, como un plan para un regreso a un ” liberalismo de libre mercado al estilo whig”.

6. David Barton. Un aficionado que se convirtió en “historiador”, Barton es el fundador de WallBuilders, una organización pseudo-histórica “preocupapa por los fundamentos morales, religiosos y constitucionales sobre los que Estados Unidos se construyó”, dice su sitio web. Una de sus revisiones insiste en que John Adams afirmó que el gobierno no puede existir sin el Espíritu Santo. En su presentación del tema, Barton malinterpreta la declaración burlona de Adams sobre los creyentes fervorosos en el Espíritu Santo y la toma como una verdad histórica, omitiendo frases sucesivas en el que Adams tilda esas creencias de “artificio y astucia”.

Las afirmaciones de Barton acerca de las raíces religiosas del país han sido desacreditadas por los académicos, incluso de las universidades cristianas. John Fea, director del departamento de historia de Messiah College, escribió , “Barton dice ser un historiador. No lo es.  Tiene justo lo necesario en cuanto a conocimiento histórico y carisma para ser muy peligroso”.

7. Las revisiones de manuales en  Texas. El año pasado, la Junta Estatal de Educación revisó los libros de texto de las escuelas públicas, ampliando contenidos hasta Ronald Reagan, a expensas de figuras públicas como la jueza Sonia Sotomayor, omitiendo la referencia a Thomas Jefferson como pensador de la Ilustración en favor del líder protestante Juan Calvino, y ofreciendo una opinión favorable del senador Joseph McCarthy y de los contrarios a los derechos de las mujeres, como Phyllis Schlafly y la Fundación Heritage.

Muchos historiadores se opusieron al cambio, pero la junta suscribió las posiciones partidistas y las aprobó. Casi 5 millones de estudiantes de Texas viven con el resultado.

8. Las leyes de Jim Crow no eran tan malas. En diciembre pasado, el gobernador Haley Barbour de Mississippi endulzó la era Jim Crow  afirmando de su condado de origen, Yazoo, que “yo no lo recuerdo como tan malo  y “¿oías hablar de los Consejos de Ciudadanos? En el norte piensan que eran como el KKK. De donde yo vengo era una organización de líderes ciudadanos”.

En realidad, el Mississippi de 1960 era un 42 por ciento negro, de los cuales se registraba sólo un 2 por ciento para votar, según la organización sin ánimo de lucro African-American Registry. Fueron asesinados activistas de los derechos civiles  y los estudiantes se manifestaron en contra de la integración. “No está mal”,  por cierto!

* * *

El punto de vista conservador sobre la historia es un acogedor cuento patriótico del excepcionalismo estadounidense o un relato de la opresión del omipotente gobierno. Planea o tergiversa triunfos progresistas como el New Deal o la Great Society y hace caso omiso de episodios desagradables, como la era Jim Crow. estudiar solamente los “grandes éxitos” de los Estados Unidos  ignora las contribuciones de las minorías, de los trabajadores y de otros grupos.

“Los historiadores se retan constantemente  unos a otros  y la comprensión del pasado evoluciona (por la razón que sea)”, señaló a The Nation el profesor de historia William Link,  de la Universidad de Florida. “Pero estas personas son diferentes, ya que realmente no se atienen a la realidad y no tienen mucho predicamento ni credibilidad entre los académicos”.

Para los jóvenes estadounidenses -en particular los sometidos a los libros de texto en Texas- la revisión de la historia política puede tener importantes consecuencias. Imaginemos un futuro cuando los niños sepan sobre las contribuciones de Phyllis Schlafly, pero no de las de César Chávez, que hayan oído hablar de la “Revolución Reagan”, pero no de la recesión de Bush. “Se puede contaminar el proceso educativo”, dijo Link. “Una buena educación consiste en una búsqueda de la verdad y la comprensión. En gran medida uno tiene que validar lo que dice con pruebas …. que es el estándar profesional aceptado”.

El controvertido legado de Lacan

Como suele ser habitual, el mercado literario francés re renueva diariamente con toda suerte de polémicas. El turno le corresponde ahora nada menos que a Lacan (1901-1981) y a su legado (no el intelectual precisamente). Lo relata con lujo de detalles Eric Aeschimann en Le Nouvel Observateur:

El 30 aniversario de la muerte de Lacan debería haber sido una sucesión de homenajes. Ha bastado un mail de Jacques-Alain Miller, yerno  y albacea del psicoanalista,  a Olivier Bétourné, director general de Editions du Seuil, para incendiarlo todo.  En pocas palabras, todo está en juego: Jacques-Alain Miller deja Seuil, llevándose consigo los seminarios aún inéditos.

Seuil es el histórico editor de Jacques Lacan, el que publicó sus “Escritos” en 1966, el que creó la colección “el Campo Freudiano” y donde Jacques-Alain Miller comenzó la publicación de los seminarios, siguiendo la voluntad expresa del gran hombre. Su salida es un revés para Seuil, aunque en un monteje un tanto barroco se espera que Miller publique directamente los próximos textos de Lacan en Ediciones La Martinière, propietarios de Seuil. “Pasa de la cuarta a la sexta planta y, por supuesto, el personal de Seuil ayudará en las futuras publicaciones”, dijeron en  Seuil.

JA Miller reprocha a Olivier Bétourné no haber participado en los preparativos que rodearon el lanzamiento de dos textos publicados a finales de agosto: el Livre XIX du Séminaire, titulado “… ou pire”, que data de 1971, y “Je parle aux murs”, tomado de una serie de conferencias pronunciadas ese año en la capilla de Sainte-Anne. Miller cita varios incidentes: no le solicitaron su opinión sobre los envíos de prensa ni para la publicidad en Le Monde ni le habrían sido consultadas las invitaciones a los principales medios de comunicación. “Están tratando de enterrarme en vida”, dijo al Nouvel Observateur.

Seuil replica: “Durante meses hemos tratado de llegar a él, pero no respondió. Esto sucede a menudo”. En efecto, mientras que, por definición, el aniversario era de todos conocido, JA Miller parece no haberlo previsto. Él mismo explica que sólo el 2 de agosto se sentó en su escritorio para escribir una “Vie de Lacan” para que apareciera  en el momento de las celebraciones … a principios de septiembre. En realidad, publicado de urgencia por Ediciones Navarin, el folleto de 24 páginas se está vendiendo muy bien.

Sea como fuere, el martes 6 de septiembre Jacques-Alain Miller le escribió a Bétourné : “Ha tejido a mi alrededor un velo de silencio. Todos los libreros de Francia estaban convencidos de que era inalcanzable, así que desistieron de invitarme. En cambio, Olivier, su editorial no dejó de promover a cualquiera, en las librerías, revistas, radio. (…) Usted deshonra esa casa, así que me voy. (…) Me llevo conmigo estos diez seminarios [inéditos]. ” (El correo se reproduce íntegramente en su boletín de noticias en línea, “Lacan quotidien“)

Precisión:  ese cualquiera burlón se refiere a Elisabeth Roudinesco, que publica de forma simultánea y también en Seuil un pequeño ensayo, Lacan envers et contre tout. Roudinesco es la autora de la biografía de referencia de Jacques Lacan, cuya publicación en 1993 ya había suscitado la ira de JA Miller.

Se habían reconciliado en 2003 en pro de la lucha común contra la enmienda Accoyer que proponía regular la profesión de psicoanalista, pero la relación se enturbió de nuevo tras  las declaraciones  de Elisabeth Roudinesco sobre la relación  de Lacan con el dinero (tema que aborda en detalle y documentadamente en su biografía).

Más precisiones: en la vida civil, Elisabeth Roudinesco es la compañera de Olivier Bétourné.

También el martes 6 de septiembre, JA Miller se pone en contacto con Hervé de La Martinière, director general de las ediciones del mismo nombre y propietario de Seuil desde 2004. Le recibe por la tarde. La conversación se narra en detalle en el número 17 de su “Lacan quotidien” (en forma de un extraña “autoentrevista” del propio Miller). Se inicia con un retrato de La Martinière, “Él, pantalón negro, camisa de color negro, sin chaqueta, ojos brillantes, de mi estatura, más delgado, le pregunté su edad: 64 años. Le felicité …”, etc.

Al final de la discusión, JA Miller le dijo a su interlocutor que “un grupo cosmopolita e informado como el suyo, sobre el que no recae el peso de la tradición (…), es el mejor” para editar a Lacan. “Pareció sorprendido y me dijo:  ¿puede publicar en las ediciones de La Martinière? Le tendí mi mano derecha: si la acepta, está hecho. Nos dimos un apretón de manos”. Esa noche, según lo revelado en el blog de Pierre Assouline, Miller relata triunfalmente sus hazañas ante un público de psicoanalistas  reunidos en el hotel Pullman-Montparnasse.

Del lado de Seuil, se recuerda que las relaciones de Jacques-Alain Miller con su editorial siempre han sido complicadas, incluso con François Wahl, editor histórico de Lacan, que publicó los “Escritos”. En varias ocasiones, había esgrimido la amenaza del divorcio y, para hacerle frente, los presidentes de la casa habían tenido que gestionar personalmente la relación con el yerno recalcitrante. ¿JA Miller no soportaba ver que “su” Lacan se le escapase en ocasión del trigésimo aniversario? ¿Bétourné no fue capaz de encontrar las palabras para mimarlo? (…)

JA Miller fue encargado por su suegro para fijar el texto definitivo de cada seminario, con el estatuto de “coautor.” En Seuil se pone de manifiesto la extrema lentitud de la publicación de los seminarios de Lacan: una cada tres o cuatro años. A este ritmo, todos los textos estarán disponibles … en 2050! En 2007, los psicoanalistas denunciaron a Miller, denunciando una deliberada estrategia de no-publicación, destinada, según ellos, a afirmar su poder en la comunidad lacaniana.

Los tribunales no es probable que decidan pronto. Como indicó al Point, Judith Miller, la hija de Lacan y esposa de JA Miller, presentó este fin de semana una denuncia contra de Elizabeth Roudinesco. Está acusada de haber dicho en su último libro que Lacan hubiera deseado un funeral católico, pero que su familia se negó. Al mismo tiempo, JA Miller señaló el viernes al Nouvel Observateur que se reserva entablar acciones legales contra Seuil por haberle marginado de las actividades de promoción de este otoño.

Más importante aún:  no hay evidencia de que el folletín editorial concluya con el apretón de manos en la oficina de Hervé de La Martinière. Con 10.000 ejemplares vendidos de cada volumen y el prestigio asociado al nombre del psicoanalista, los “Seminarios” parecen interesar a otras editoriales. ¿JA Miller subirá la apuesta? “He aceptado la propuesta de La Martinière y comeré  con él pronto”, dice al Nouvel Observateur. “Ya veremos cómo puedo trabajar con él”.

Ahora hay dos Lacan

Viernes por la noche:  en la Ecole Normale Supérieure de la rue d’Ulm Catherine Clément había organizado una velada de lecturas con extractos de los seminarios. Todo el pequeño mundo de los lacanianos está presente. En la sala Dussane, la misma en la que Lacan daba su seminario en la década de 1960, Alain Badiou ha leído en la apertura el texto en el que Lacan hace hablar a la verdad (“Yo, la verdad, hablo …»), hermosa meditación sobre la virtud del síntoma o del gesto frustrado (lapsus): “Que vous me fuyiez dans la tromperie ou pensiez me rattraper dans l’erreur, je vous rejoins dans la méprise contre laquelle vous êtes sans refuge” [Ya huyáis de mí en el engaño o ya penséis alcanzarme en el error, yo os alcanzo en la equivocación contra la cual no tenéis refugio].

Jean-Claude Milner, François Regnault o Benoît Jacquot (quien dirigió la emisión televisiva con Lacan en 1974) también tenían que leer textos. Elisabeth Roudinesco -que optó por no hacer comentarios sobre los ataques de JA Miller- y Olivier Bétourné leen pasajes de Antígona. Informada de la presencia de sus “enemigos”, Judith Miller, que también estaba involucrada, cancela su visita. ¿Su marido la iba a imitar? Suspense …

Finalmente, a medianoche, con un ligero retraso cuidadosamente estudiado, JA Miller llega al patio de la escuela. En una declaración de apertura, blandie su puño: “Ahora hay dos Lacan, que parecen perros de porcelana: un mortificado Lacan, cuyo legado se estudia,  (…) y un Lacan que vive,  un Lacan perturbador, al que he dedicado una parte de mi vida. Han querido borrar mi nombre en todas partes, en las librerías, periódicos, revistas”. Denunciando los “corporativismos intelectuales”, prometió: “en adelante, defenderé mi nombre”.

Luego leyó un pasaje de una reunión del seminario en marzo de 1969, cuando Lacan, en una improvisación libre, sevocó sucesivamente la protesta estudiantil, la relación de la ciencia y el capitalismo y su visita a la fábrica de Fiat, para luego tomarla contra la amenaza de renuncia anunciada por De Gaulle ante al referéndum sobre la participación: “On n’a jamais vu ça à Rome, enfin! Aux endroits où c’était sérieux! On n’a jamais vu un consul donner sa démission, ni un tribun du peuple! C’est, à proprement parler, inimaginable. Ça veut simplement dire que le pouvoir est ailleurs” [En fin, uno no ha visto jamas eso en Roma. Nunca se ha visto a un cónsul presentar su renuncia, ni a un tribuno del pueblo. Eso es, hablando con propiedad, inimaginable. Eso quiere decir simplemente que el poder esta en otra parte].

Era casi la una de la mañana, de una dulzura estival, en el patio de la Normal y JA Miller imitaba a su suegro con gran talento. Queda por demostrar si su ruptura es más que una llamada de atención, que una simple “renuncia”.