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Daniel Rood: La Plantación, motor del “progreso” estadounidense

El historiaor Daniel Rood es conocido, entre otros asuntos, por su estudio sobre la denominada «segunda esclavitud», una suerte de reinvención del mundo de plantaciones desde 1840, con una creciente dependencia de la economía atlántica del trabajo forzado. Y de nuevo retoma el asunto en su nueva investigación, aunque con una mirada más amplia: In the Shadow of the Great House. A History of the Plantation in America (Norton)

El volumen empieza con un prólogo en el que relata una revuelta ocurrida en julio de 1595 en la isla africana de Santo Tomé. Comenzó una mañana dominical de julio en la pequeña iglesia parroquial de Santa María Trinità, cuando se presentó un grupo de angoleños, a los que el sacerdote reconoció como mocambos  -“esclavos fugitivos, enemigos jurados del dominio portugués, que ocasionalmente descendían de los refugios de montaña para atacar plantaciones individuales antes de retirarse apresuradamente-:

“Armados con mosquetes y cuchillos de caña, los rebeldes negros ‘mataron a tantos blancos como pudieron encontrar’ en la iglesia, incluyendo al sacerdote. Con los muertos y heridos tendidos a su alrededor, los mocambos bebieron el vino del cáliz sacramental. Luego incendiaron el edificio”. Para dirigirse de inmediato “a la fuente de su tormento: las plantaciones de caña de azúcar de la isla”.

Y era lógico, porque si “para los plantadores, la plantación era un ‘Eldorado recién descubierto de Occidente’, que generaba oro tanto para el plantador como para el rey. Para los mocambos, la plantación era un infierno”. Así que “el primer día de la revuelta, los rebeldes incendiaron dieciséis ingenios azucareros”, y al poco ya “habían “incendiado sesenta propiedades con sus ingenios azucareros, y nada menos que durante la temporada de producción de azúcar”. Habían devastado la economía de exportación de Santo Tomé”.  En suma: “Cinco días después del ataque a la iglesia, miles de rebeldes armados asaltaron la capital portuguesa en la isla. Emplearon tácticas militares que probablemente habían traído del continente africano”.

Los plantadores intentarían luego reconstruir esa industria, pero fracasaron. De hecho, si  en 1570 la isla abastecía el 70 por ciento del azúcar de Amberes —el mercado más importante de Europa—, la cifra se había desplomado al 2 por ciento en la década de 1590 y, hacia 1600, el 86% del azúcar de Amberes provenía de Brasil.  de modo que “el azúcar, el verdadero falso rey, el sacramento empalagoso, había llevado a Santo Tomé a la catástrofe, pero no sin antes haberle proporcionado tales riquezas que las élites europeas ya habían comenzado el ciclo de plantaciones en las Américas conquistadas”.

Pero había una alternativa: “Tras el declive de su industria azucarera, los comerciantes y plantadores de Santo Tomé comenzaron a redirigir su comercio de esclavos de corta distancia hacia América. Transformaron la isla en el principal punto de escala del siglo XVII para los barcos negreros que iniciaban su viaje a América. Estos mismos comerciantes y plantadores también participaron activamente en las primeras incursiones portuguesas en África Central continental, que culminaron con el establecimiento de la colonia de Angola en 1575, un factor clave para el crecimiento del comercio de esclavos”.

Por otra parte, “la promesa de un suministro ilimitado de cautivos dio a los comerciantes portugueses la razón y la capacidad para hacer algo inusual para la época: dedicarse a la producción de bienes. Los comerciantes de la Edad Moderna rara vez hacían esto, pero en Santo Tomé los portugueses vieron un nuevo potencial en la industrialización de la agricultura basada en la esclavitud racial y las tierras conquistadas. Vieron en el sistema de plantaciones una nueva máquina de generar riqueza estimulando los deseos de los consumidores europeos, y esta entrada del capital mercantil en el bullicio de la agricultura tropical fue trascendental. La plantación ofrecía algo mucho más sostenible que la riqueza proveniente de una mina de plata, el otro motor del imperio europeo en la Edad Moderna. Cada moneda recién acuñada reducía el valor de la plata ya en circulación. Cuanto más se producía, menos valía. En cambio, los plantadores siempre podían buscar nuevas tierras y nunca les faltaba mano de obra barata. Dado que el apetito de los consumidores que prometían satisfacer era insaciable, podían expandir el sistema indefinidamente sin experimentar rendimientos decrecientes”.

Y terminado ese prólogo, llega a introducción:

“En las últimas décadas, nuestra comprensión de la esclavitud, la raza, el capitalismo y la modernidad se ha transformado gracias al trabajo de numerosos académicos talentosos. Hemos aprendido mucho sobre las luchas y victorias de los esclavizados, así como sobre la vida de los esclavistas y la historia de los principales productos elaborados en las plantaciones. Sin embargo, la plantación en sí misma ha recibido menos atención. De hecho, han transcurrido treinta y cinco años desde la publicación del último estudio exhaustivo sobre el sistema de plantaciones del Nuevo Mundo. In the Shadow of the Great House ofrece una explicación de qué era la plantación, de dónde surgió y cómo ha cambiado con el tiempo, para ayudar a los lectores a comprender por qué las plantaciones no solo marcan nuestra historia, sino que también forman parte de nuestro presente.

(…)

La plantación se originó en Santo Tomé y se arraigó profundamente en Brasil y el Caribe. Durante el siglo XVIII, estas regiones, y no los futuros Estados Unidos, fueron pioneras en el desarrollo de las plantaciones. Las Indias Occidentales británicas y francesas eran mucho más importantes económicamente que las colonias continentales de Norteamérica. Brasil fue el destino de varios millones de esclavos a lo largo del comercio transatlántico de esclavos, en comparación con menos de cuatrocientos mil en el caso de Estados Unidos. La historia de América Latina y el Caribe indica que Estados Unidos no ha sido una excepción en lo que respecta a su historia de esclavitud en plantaciones. De hecho, hasta principios del siglo XIX, estos lugares tenían mayor relevancia para las potencias europeas.

Sin embargo, la plantación alcanzó su máxima expresión en el sur de Estados Unidos antes de la Guerra Civil. Supervisada no por súbditos coloniales, sino por ciudadanos-plantadores con plenos derechos que ocupaban los puestos más importantes del poder federal, fue allí y en ese momento donde se imbricó por completo a un Estado-nación moderno, industrializado y expansionista. La plantación de algodón que los plantadores sureños crearon antes de la Guerra Civil, con el apoyo de un gobierno federal activista, así como de comerciantes y banqueros del noreste, representó la apoteosis de este modelo, un desarrollo sin el cual la Revolución Industrial británica y, por ende, el capitalismo global, se habrían desarrollado de forma muy diferente. Si esto hubiera sido posible, es discutible.

La plantación norteamericana fue un socio clave para una potencia hegemónica global emergente. Esta alianza, si bien se vio desafiada por los intereses políticos antiesclavistas dentro de Estados Unidos, facilitó una expansión continental sin precedentes de la plantación, desde la bahía de Chesapeake hasta el río Brazos en el este de Texas, llegando casi al nuevo estado de California en 1850. Aunque la alianza entre la nación y la plantación esclavista se fracturó en 1861, la plantación resurgió bajo una nueva forma tras el cataclismo de la Guerra Civil, asegurando así su lugar en una era de capitalismo global marcada por el poder estadounidense.

Durante el periodo que Henry Luce, fundador de la revista Time, denominó «el siglo americano», conglomerados estadounidenses como Sugar Trust, organizaciones sin ánimo de lucro como la Fundación Rockefeller y agencias gubernamentales como el Departamento de Agricultura definieron las estrategias de desarrollo económico en otras partes del mundo. Este libro demuestra que, de forma sistemática, situaron el modelo de plantación en el centro de sus inversiones extranjeras y de sus programas de desarrollo económico. La globalización de la plantación, impulsada por Estados Unidos, continuó tras el fin de la Guerra Fría. Por estas razones, si bien se ha extendido por diversas regiones del planeta y otros imperios y estados-nación han construido sus economías en torno al capitalismo de plantación, para comprender su evolución y persistencia es necesario narrarla desde una perspectiva estadounidense.

In the Shadow of the Great House muestra cómo la plantación impulsó el desarrollo de la esclavitud y el comercio de esclavos entre los siglos XVI y XIX, y cómo, tras su desaparición, sobrevivió a la destrucción de ambos, manteniendo su posición central en el capitalismo estadounidense gracias a nuevas formas de explotación laboral racializada a finales del siglo XIX y durante el siglo XX. Este libro explica por qué seguimos lidiando no solo con el legado de las plantaciones, sino también con su continua influencia en la vida estadounidense.

(…)”.

 © W. W. Norton & Company, Inc. / Daniel B. Rood

J. C. Sharman: Esclavitud y poder en África, una trágica ironía

Hace ya unos años escribíamos aquí del breve, interesante y  polémico libro que J. C. Sharman dedicaba a Empires of the Weak. The Real Story of European Expansion and the Creation of the New World Order (Princeton UP). Desde entonces su investigación había girado hacia África, ya fuera en sus relaciones externas con Europa o ya en la conexión interna esclavos-Estados. Todo ello conduce al reciente Ties That Bound. Slavery and Power in Africa (Princeton UP).

Veamos:

“(…)

Cada vez se reconoce más que contar la historia de Europa y América depende de reconocer el lugar de los africanos en esta historia. Hasta ahora, sin embargo, esto no ha conducido a la propia África con la frecuencia necesaria. Sin un conocimiento de la historia de África en su contexto, y sin reconocer los estrechos vínculos entre el poder y la esclavitud en África, resulta difícil comprender muchas de las controversias actuales sobre el colonialismo y la esclavitud. Hoy en día, existe un gran interés público y numerosos debates sobre la esclavitud y su legado. Sin embargo, en estas controversias, a menudo hemos pasado por alto hasta qué punto la esclavitud es fundamentalmente política y relacional, como se evidencia con mayor claridad en África. Explicar cómo es esto es el principal objetivo de este libro.

La esclavitud es política en el sentido de que ha sido fundamental para el gobierno, para la construcción y el mantenimiento del poder político. (…)

Pero la esclavitud, por su propia naturaleza, se relaciona tanto con la política entre sociedades como dentro de ellas. Diversas sociedades mantuvieron la profunda convicción de que solo los forasteros podían ser esclavizados, no los pertenecientes al propio grupo. La línea divisoria entre forasteros y miembros del grupo podía ser la raza, pero también la religión o distinciones locales. (…) Mi objetivo es explorar y explicar la interacción entre el poder político y los vínculos de la esclavitud centrados en África.

¿Por qué, entonces, estos dos temas, África y la esclavitud, están intrínsecamente ligados? ¿Por qué no podemos comprender uno sin el otro? (…)

África personifica los aspectos de dominio y relacionales de la esclavitud. Lo hace en la forma en que diferentes partes del continente se entrelazaron en distintas redes de esclavitud, y cómo estas relaciones moldearon el poder político en África. Estas redes de esclavitud fueron más extensas y duraderas que sus equivalentes en cualquier otra parte del mundo. También son más modernas, tanto por su reciente aparición como por el legado que nos dejan hoy. (…)

(…)

(…) La importancia particular de los sistemas esclavistas en África, en comparación con otras regiones, radicaba en dos aspectos.

Primero, como se mencionó, el comercio de esclavos centrado en África era más extenso, más duradero, más reciente y más lucrativo. Pero segundo, debido a que los gobernantes africanos enfrentaban mayores obstáculos para acumular recursos para gobernar localmente, dependían más de recursos externos. Esta combinación de factores externos e internos explica el estrecho vínculo entre el poder político y la esclavitud en África. Históricamente, África se ha diferenciado de Asia y Europa debido a su extrema fragmentación política. Mientras que Asia ha tenido imperios gigantescos y Europa se ha organizado en decenas de estados soberanos, hasta la conquista europea, África estaba dividida en cientos o miles de comunidades autónomas.

¿Por qué el poder político ha estado tan fragmentado en África? África es una región particularmente difícil de gobernar; la construcción de estados ha sido complicada y las cosas se han desmoronado con facilidad. Si bien, por supuesto, ha habido variaciones en todo el continente, esta dificultad reflejaba sobre todo la escasez de población en relación con la tierra, lo cual, a su vez, era consecuencia de un entorno propenso a las enfermedades y, a menudo, de suelos pobres.  Dado que la tierra era abundante, quienes no estaban de acuerdo con sus gobernantes podían trasladarse a otros lugares, a diferencia de las zonas densamente pobladas de Europa y Asia, donde la tierra era escasa y, por lo tanto, estaba muy controlada. Este problema de movilidad (un problema para el gobernante, si no para el gobernado) se veía agravado por el hecho de que la agricultura africana rara vez implicaba una gran inversión fija en tierras. La gente podía votar con los pies y abandonar una determinada entidad política porque no dejaba mucho atrás. Por lo tanto, los intentos de gravar con impuestos o reclutar a la población solían fracasar; los objetivos simplemente se mudaban fuera del alcance.

Como resultado, los estados africanos tendían a ser entidades compuestas por comunidades políticas más pequeñas, quizás clanes u otros grupos de parentesco.  Dado que la lealtad principal se debía al grupo minoritario en lugar de al gobernante supremo, su control (casi siempre suyo) sobre sus antiguos súbditos era precario. En tiempos de tensión o presión política, estas entidades compuestas a menudo se dividían o se desintegraban. (…) La combinación de poblaciones escasas y móviles, y estados y ejércitos compuestos, significaba que, para los gobernantes africanos, las mayores amenazas a su poder provenían del interior, en lugar de ser externas.

Esta primacía de las amenazas internas en África contrasta con Europa (la norma y el modelo universal asumido). En Europa, la invasión y la conquista extranjeras se han considerado históricamente los mayores peligros. (…) Por lo tanto, en Europa, la historia de la construcción del poder político se centra en el uso de recursos internos para combatir las amenazas externas.

En África, en cambio, la conquista territorial representaba una amenaza menor, ya que el territorio era menos valioso. Los principales peligros eran internos, especialmente la desintegración. La mejor oportunidad que tenían los gobernantes africanos para movilizar recursos solía ser a través del exterior, mediante el comercio, y especialmente el comercio de esclavos. Así, mientras que los gobernantes europeos construyeron sus estados movilizando recursos internos para hacer frente principalmente a amenazas externas, los gobernantes africanos, en cambio, frecuentemente lo hicieron movilizando recursos externos para contrarrestar amenazas predominantemente internas. Por eso, en lugar de que África estuviera aislada, la situación era precisamente la opuesta: África se distinguía por estar más influenciada por sus relaciones con el mundo exterior.

(…)

Si bien el libro abarca un amplio panorama, seleccionando ejemplos de toda el África subsahariana desde el siglo XV hasta principios del siglo XX, su argumento se sustenta en algunas afirmaciones clave.

El punto de partida es establecer la naturaleza política y relacional de la esclavitud africana. Aunque la esclavitud fue común a lo largo de la historia y en todo el mundo, tuvo una mayor relevancia y un significado diferente en África que en otros lugares. Debido a la norma común de esclavizar únicamente a extranjeros, independientemente de cómo se definieran, la esclavitud propició vínculos entre diferentes grupos. A veces, estos vínculos eran de intercambio comercial, como el comercio de esclavos, y otras veces, de violencia, incursiones y guerras por esclavos. En conjunto, las ideas sobre quiénes podían ser esclavizados, junto con los vínculos de comercio y guerra, conformaron sistemas internacionales de esclavitud.

Estos sistemas internacionales fueron cruciales para los gobernantes africanos, ya que les resultaba más difícil extraer dinero y mano de obra de sus súbditos, en comparación con sus homólogos en Asia y Europa. En términos relativos y como regla general, en África la movilización de recursos para el poder político se lograba más fácilmente mediante el aprovechamiento de flujos externos que mediante la movilización de recursos internos. El más crucial de estos flujos externos era el comercio de esclavos. Además, debido a que los gobernantes africanos a menudo se encontraban en la precaria posición de depender de subordinados poco fiables, solían construir sus ejércitos y administraciones con esclavos socialmente aislados que no tenían otros vínculos que con el gobernante.

La razón por la que tiene sentido narrar la historia de las relaciones de África con el resto del mundo, incluida Europa, desde una perspectiva africana es porque los gobernantes y comerciantes africanos solían determinar cómo se desarrollaban estas relaciones. Esta perspectiva ayuda a corregir el problema de que, cuando África se ha incluido en estudios de política internacional (lo cual es raro), generalmente se la ha retratado como una víctima pasiva. Sin embargo, la trágica ironía fue que, en última instancia, los mismos factores que fortalecieron a los gobernantes individualmente los debilitaron colectivamente. Los gobernantes se vieron inmersos en una competencia cada vez más destructiva entre sí, lo que acabó por mermar su capacidad de resistir la conquista imperial europea a finales del siglo XIX.

(…)”.

©  C. Sharman / Princeton University Press

Andrew S. Curran: ¿Quién es negro y por qué? Biografía de una idea peligrosa

En el cruce o mixtura entre pasado y presente, recuerdo un escrito sobre Diderot a propósito del primer Trump. Lo escribió Andrew S. Curran en las páginas de The Guardian. Terminaba diciendo:

“Instando repetidamente a los revolucionarios a dar la vida antes de sacrificar la más mínima parte de su libertad, también les advirtió que evitaran los errores que habían plagado a Europa durante siglos:

Pueblo de Norteamérica, que el ejemplo de todas las naciones que los han precedido, y especialmente el de su patria, los guíe. Cuídense de la abundancia de oro que conlleva la corrupción de la moral y el desprecio de las leyes; cuídense de una distribución desequilibrada de la riqueza que dará lugar a un pequeño número de ciudadanos opulentos y a una horda de ciudadanos en la pobreza, situación que engendrará la insolencia de algunos y la privación de otros.

La verdadera amenaza a la democracia estadounidense, creía Diderot, no provendría de potencias extranjeras: surgiría de dentro, del lujo desenfrenado, las tensiones de clase, la corrupción política y, en el peor escenario, del ascenso de un autócrata cínico que dé la espalda a los valores fundadores de la República”.

Ese fue uno de los legados que la Ilustración europea transmitió a los estadounidenses; otro, por desgracia, fue la categoría misma de «raza».  Y a ello dedica su reciente libro el profesor Curran: Biography of a Dangerous Idea: A New History of Race from Louis XIV to Thomas Jefferson (Other Press).

Veamos:

“A finales de 1941, el gobierno francés de Vichy elaboró una lista de estatuas metálicas que debían fundirse para la maquinaria bélica alemana. Entre estos monumentos se encontraba una réplica a tamaño real de uno de los escritores más queridos del país, el filósofo ilustrado conocido como Voltaire. Que el régimen fascista francés decidiera deshacerse de esta estatua no fue una coincidencia. Aunque el autor de Cándido llevaba muerto casi dos siglos, su nombre seguía siendo sinónimo de libertad, tolerancia y libertad de pensamiento, los valores de la ahora disuelta República Francesa. A principios de 1942, la estatua se había transformado en balas y casquillos nazis.

Dos décadas más tarde, en 1962, la ciudad de París sustituyó el monumento perdido por una nueva estatua de Voltaire. Esculpida por Léon-Ernest Drivier, la versión en mármol del escritor se erigió en un modesto terreno triangular no muy lejos de la Academia Francesa. Rodeada por una valla baja y cercada por las calles de la ciudad, la estatua permaneció intacta durante casi sesenta años. Sin embargo, a partir de 2018, varios activistas se colaron repetidamente en el parque al anochecer para rociar el monumento con pintura roja. Una noche, alguien le rompió la nariz a la estatua. A juzgar por lo que se decía sobre Voltaire en las redes sociales en ese momento, los manifestantes se habían visto provocados por dos hechos bien documentados. El primero era que el escritor había sido propietario de acciones de una empresa comercial que traficaba con decenas de miles de cautivos africanos hacia el Nuevo Mundo. Aún más perturbador era que Voltaire había afirmado en repetidas ocasiones que los africanos negros y los amerindios eran razas intelectualmente inferiores sin vínculo biológico con los europeos.

En agosto de 2022, los activistas lanzaron su último ataque contra el monumento, cada vez más degradado. Poco después de este último incidente, el gobierno de París anunció desafiante que la obra de Drivier sería retirada para su reparación y reacondicionamiento antes de ser devuelta a su lugar legítimo. Cuatro años más tarde, la misma oficina administrativa emitió un comunicado en el que explicaba que el monumento era ahora demasiado frágil para volver al parque y que sería sustituido por una réplica exacta moldeada en resina. Este Voltaire plastificado, más resistente tanto al clima de París como a los militantes, se encuentra ahora sobre el pedestal original.

La espiral descendente de las estatuas de Voltaire en este barrio —del bronce al mármol y a una mezcla de fibra de vidrio, epoxi y piedra— ha sido paralela al legado del escritor y de la Ilustración durante las últimas dos décadas. En una reciente conferencia internacional de historia celebrada en Roma, a la que asistieron más de mil personas, se celebró una doble sesión con el provocativo título: «¿Deberíamos quemar a Voltaire?». El filósofo y escritor francés no es el único que sufre tal escrutinio. David Hume, Immanuel Kant y Thomas Jefferson, junto con otros escritores y figuras políticas de la época, también están siendo reevaluados a la luz de sus escritos corrosivos y a menudo deshumanizadores sobre la raza.

Para muchas personas, castigar a estos antiguos héroes de la Ilustración ha sido un acto de liberación, un ajuste de cuentas simbólico con una generación de hombres cuyas ideas y escritos estaban vinculados al colonialismo, la esclavitud o el racismo. Sin embargo, por muy satisfactoria que pueda resultar esta retribución, este acto deja sin respuesta una serie de preguntas apremiantes. La primera de ellas es: ¿por qué? ¿Por qué, ante todo,  esta generación de pensadores llegó a tener opiniones tan racistas ? ¿Y por qué estas ideas solo surgieron durante el siglo XVIII, más de dos siglos después del inicio de la trata transatlántica de esclavos? Estas preguntas, propiamente históricas, apuntan a un dilema aún más profundo: ¿por qué tantos defensores de la tolerancia y las libertades civiles de la época de la Ilustración se esforzaron tanto por limitar estos derechos universales a los europeos? Este libro, la primera historia de la raza basada en biografías, trata de responder a estas preguntas.

(…)

La historia que cuento en Biography of a Dangerous Idea es, sin duda, un ejemplo de lo que a veces se denomina historia «descendente», ya que se centra principalmente en las ideas y experiencias de filósofos, naturalistas y políticos influyentes. Sin embargo, mi intención no es crear retratos glorificados de estos hombres. A lo largo del libro, he intentado abordar su legado, tanto bueno como malo, con honestidad y claridad inquebrantable. También he intentado recordar a los lectores que estos mismos personajes de la Ilustración no solo contribuyeron a transformar a los pueblos del mundo en «razas», sino también el destino de esas mismas «razas». Irónicamente, es Voltaire quien quizá resume mejor la razón de ser de un libro dedicado a la historia de la raza y, en última instancia, a sus víctimas: «A los vivos les debemos respeto, a los muertos, sin embargo, solo les debemos la verdad»”.

© Other Press / Andrew S. Curran

Warren C. Whatley: Los efectos de la esclavitud. África, un espejo europeo

Presentamos hoy al economista Warren C. Whatley,  experto en la historia económica de África y los afroamericanos en Estados Unidos. Con una larga trayectoria y ya emérito nos presenta ahora Slavery, Freedom, and Development How Africa Became the Mirror Image of Europe (Cambridge UP)

“Este libro trata sobre la historia económica de la esclavitud y la libertad, el subdesarrollo y el desarrollo. Esta historia comienza cuando los cautivos de guerra son tomados como esclavos. La guerra es tan antigua como la historia de la humanidad, y los cautivos fueron tomados como esclavos hace tan solo dos siglos. El filósofo liberal John Locke se refirió a la toma de esclavos como “un estado de guerra continua”.

Lo que hicieras con tus cautivos marcaba la diferencia. Al estar ahora en tu posesión, podías liberarlos, venderlos al mejor postor o llevártelos a casa. Si los llevabas a casa y los introducías en tu comunidad, entonces los miembros de tu comunidad tendrían que decidir quién era esclavo y quién podía poseerlos, quién era libre y quién no; lo que Orlando Patterson llama “el primer problema de la esclavitud”. La forma en que se resuelve este problema, especialmente para la segunda generación y posteriores, ha dado lugar a al menos cinco culturas esclavistas diferentes en la historia mundial. De la cultura esclavista occidental surgió uno de los mayores logros de la historia de la humanidad: la abolición de la esclavitud y la liberación de los dividendos de la libertad, lo que Deirdre McCloskey (2016) llama el “Gran Enriquecimiento”. Abolir la esclavitud es un paso necesario para subirse al tren del enriquecimiento moderno.

Este libro es mi relato de esta historia. No es el relato típico, pero espero mostrarles cómo la perspectiva desde aquí revela un determinante fundamental del desarrollo económico, el subdesarrollo y la desigualdad mundial incluso hoy. En el acto final, aunque de ninguna manera el primero, el protagonista principal es la trata transatlántica de esclavos entre África y las Américas. El desarrollo económico moderno se extiende allí donde se abolió la esclavitud: en Gran Bretaña, Europa Occidental, los Estados Unidos de América al norte de la línea Mason-Dixon, y dondequiera que la libertad fuera la norma social establecida para todos. El subdesarrollo se instala donde esto no era así: al sur de la línea Mason-Dixon, a lo largo de la línea racial que W. E. B. Du Bois predijo que sería “el problema del siglo XX”, en África y más allá. Sobre todo en África, porque África fue el lugar de origen de las personas esclavizadas, los cautivos de la guerra. Un análisis detallado de la historia económica de la esclavitud y la libertad en Europa y África revela cómo África se convirtió en el reflejo de Europa.

En este libro, abordo este y muchos temas relacionados, como el papel económico de la identidad, las ineficiencias de la esclavitud y la distinción entre normas sociales e instituciones. (…)

(…)

Esta es mi versión de la historia: la abolición de la esclavitud en Europa Occidental desencadenó dividendos de libertad y desarrollo económico modernos. A primera vista, puede parecer la versión típica de la historia, lo que J. M. Blout (1993) llama la versión «eurocéntrica», donde el desarrollo económico moderno surge primero en Europa Occidental, aislado del resto del mundo. La visión eurocéntrica sigue siendo la dominante entre los historiadores económicos, así que mi pregunta es: “¿Cuándo se abolió la esclavitud en Europa Occidental?”.

A modo de ejercicio, te sugiero que preguntes a un amigo de Europa. Probablemente te dará lo que yo llamo la respuesta imperial: 1807 o después. Pero si le preguntas sobre la metrópoli, sobre las naciones de Europa Occidental, te encontrarás con una extraña expresión de desconcierto, quizás un guiño a la caída del Imperio Romano, pero nada más.

¿Por qué? Porque Europa Occidental nunca abolió legalmente la institución de la esclavitud hasta que la abolió en sus colonias de ultramar. En la Europa del siglo XIII se convirtió en pecado que un cristiano esclavizara a otro, pero la esclavitud siguió siendo un derecho de propiedad legalmente reconocido hasta que se derogó, a partir de la abolición de la trata transatlántica de esclavos en el siglo XIX y los orígenes del derecho internacional de los derechos humanos. Más importante aún, esclavizar a los cautivos se convirtió en pecado en la cristiandad del siglo XIII precisamente cuando el desarrollo económico occidental inició lo que van Zanden (2009) llama “el largo camino hacia la Revolución Industrial”.

Esa es la perspectiva desde aquí. El derecho consuetudinario, o norma, llamado pecado, permitió a Europa Occidental tenerlo todo. Desató los dividendos de la libertad en casa mientras se alimentaba de la explotación de personas esclavizadas en sus colonias. Esas personas esclavizadas procedían del continente africano, aún no eran africanos, sino wolof, akan, bambara, fon, igbo y otros.

(…)

(…)  cuando centré mi atención en África, descubrí que la antropología ocupaba un lugar central en las fuentes de datos y los debates. Descubrí que se estaba produciendo una revolución en la historia económica y el desarrollo de África. Para la reconstrucción de esa historia fue fundamental la disponibilidad de nuevos datos y métodos que hacen posible un libro como este. Me refiero a la Trans-Atlantic Slave Trade Database, con sus recuentos de alta frecuencia de las exportaciones de esclavos africanos (1500-1860) y las observaciones antropológicas georreferenciadas sobre las sociedades africanas «precoloniales» que se encuentran en el Atlas Etnográfico de George Murdock (publicado en 1967, pero con la fecha media de las observaciones antropológicas recopiladas alrededor de 1900). Estas son las colecciones principales utilizadas a lo largo de este libro. Cuando se combinan ambas utilizando nuevas estimaciones de los tiempos de viaje hasta el puerto internacional de esclavos más cercano, se empieza a ver cómo la exposición al comercio internacional de esclavos alteró las instituciones y las normas de las sociedades africanas. Al extender la esclavitud en África, la exposición al comercio internacional de esclavos produjo una África que era un reflejo de Europa, la África que los europeos registraron en vísperas de la ocupación colonial”.

©  Cambridge University Press / Warren C. Whatley

Kenneth Morgan: La Abolición de la Trata de Esclavos en los Estados Unidos

En una reseña académica, publicada en The Journal of American History en 2015, Randy J. Sparks dejaba constancia de la distinta suerte que habían tenido las diferentes conmemoraciones del bicentenario de la abolición de la trata de esclavos. En 2007,  Gran Bretaña debatió y lanzó una muy amplia iniciativa en ese sentido, en la que los historiadores se vieron muy solicitados. Tales eventos, con sus más y sus menos,  se prolongaron todo un año y tuvieron un momento especial con un servicio nacional celebrado en la Abadía de Westminster, al que asistieron la reina Isabel y sus ministros.  En contraste, Estados Unidos prácticamente ignoró su propio bicentenario de 1808. De hecho, una de las pocas conmemoraciones públicas tuvo lugar (apropiadamente) en Charleston, Carolina del Sur, que albergó un Congreso al respecto en marzo de 2007.  El resultado fue Ambiguous Anniversary: The Bicentennial of the International Slave Trade Bans, editado por D. T. Gleeson y S. Lewis (University of South Carolina Press, 2012).

Pues bien, en ese volumen, uno de los textos más sobresalientes llevaba el título de  “Proscription by Degrees: The Ending of the African Slave Trade to the United States” y lo firmaba el profesor Kenneth Morgan,  autor del que sonará su Cuatro siglos de esclavitud trasatlántica (Crítica).

Algo más de una década después nos llega otro trabajo con título semejante, Proscription by Degrees. The Abolition of the Slave Trade to the United States  (Cambridge UP) -con una nueva dedicatoria al finado Trevor Burnard, al que se unen sus maestros Richard S. Dunn y Duncan J. MacLeod-.

Como nos dice su autor, fue al preparar al citado capítulo de 2012 cuando se percató “de que existía una vasta cantidad de material de investigación primaria sobre el tema, pero que nunca se había investigado ni interpretado a fondo. Este libro es un intento de rectificar esa omisión analizando la abolición del comercio de esclavos en los Estados Unidos como un proceso gradual que avanzó en gran medida paso a paso a nivel de cada colonia o estado, antes de que una cláusula constitucional permitiera su desmantelamiento en toda la nación americana”.

Y aclarado lo anterior, así empieza la introducción:

“A lo largo de los siglos XVIII y XIX, la trata transatlántica de esclavos llevó millones de africanos a los mercados americanos, pero también se topó con serios intentos de desmantelar lo que los contemporáneos llamaban el «tráfico de Guinea», los cuales finalmente tuvieron éxito. Una a una, distintas naciones —Gran Bretaña, Dinamarca, Estados Unidos, España, Portugal, Francia, los Países Bajos y Brasil— abolieron la trata de esclavos por diversas razones. La abolición de la trata de esclavos se produjo principalmente en la primera mitad del siglo XIX por los mismos gobiernos que la habían creado.  La crítica moral y humanitaria de lo que se ha descrito como «el comercio más cruel» fue un componente significativo en la motivación para erradicar la trata de esclavos. Pero siempre existieron otros factores detrás del sentimiento antiesclavista, como la economía, las decisiones políticas y las consideraciones pragmáticas, que, combinados con el abolicionismo humanitario, en proporciones variables en los diferentes países, contribuyeron a la abolición de la trata de esclavos. Así, un tema central en el análisis del fin de los distintos tipos de trata de esclavos es la variedad de métodos empleados en cada nación, ninguno de los cuales se duplicaba directamente con los demás y no todos se basaban en campañas humanitarias sostenidas. Otro tema importante en la historia de la abolición de la trata de esclavos fue que, en la mayoría de los casos —con la excepción de Dinamarca, ya que su abolición se produjo por decreto real—, fue necesario un largo período de años para generar las condiciones políticas favorables que permitieran su implementación. Proscribir la trata transatlántica de esclavos en cualquier país nunca fue tarea fácil: había demasiados intereses creados en juego y se presentaron demasiados argumentos y contraargumentos en los debates sobre el tema como para que la abolición de la trata de esclavos avanzara rápidamente.

Este libro tiene en cuenta estos temas generales para investigar la abolición de la trata transatlántica de esclavos en un país, Estados Unidos, que fue un importante receptor de esclavos durante más de un siglo y medio, primero como colonia británica y luego como nación independiente. Estados Unidos puso fin a la importación de esclavos mediante una ley del Congreso que entró en vigor el 1 de enero de 1808. El proceso hasta este resultado fue largo y algo accidentado, con numerosas prohibiciones individuales de colonias y estados que lo precedieron durante varias décadas. Todo este proceso solo ha sido objeto de una monografía, escrita hace más de un siglo por un autor célebre. Se trata de The Suppression of the African Slave-Trade to the United States of America, 1638-1870, de W.E.B. Du Bois, publicada como el primer volumen de los Estudios Históricos de Harvard en 1896. Esta obra fue una revisión de su tesis doctoral de la Universidad de Harvard, otorgada el año anterior, el primer doctorado norteamericano sobre la trata de esclavos.  Basándose en documentos como estatutos coloniales, estatales y nacionales, documentos del Congreso, informes de sociedades abolicionistas y relatos personales, Du Bois dividió su libro en siete capítulos que tratan sobre las restricciones a la importación de esclavos a las colonias británicas de Norteamérica y a los Estados Unidos antes de 1808, y cuatro capítulos que examinan la trata internacional de esclavos en relación con los Estados Unidos entre 1808 y 1870. El libro es principalmente una narración de hechos, y aún hoy es citado por académicos, como yo mismo lo hago en estas páginas.

Desde la publicación de la obra pionera de Du Bois, los historiadores que estudian la abolición del comercio de esclavos en Estados Unidos han tenido acceso a numerosas fuentes nuevas. Si bien muchos investigadores han utilizado algunos de estos materiales para publicar sus hallazgos sobre diversos aspectos del tema, no existe una monografía sobre la prohibición de la importación de esclavos a Estados Unidos ni sobre sus antecedentes coloniales desde que Du Bois escribió sobre el tema. Este libro pretende ofrecer un estudio exhaustivo, basado en las fuentes utilizadas por Du Bois, pero con un alcance mucho mayor, abarcando material importante, tanto impreso como manuscrito, que no estuvo a su alcance. Así, mi estudio incluye material extraído de los documentos personales de estadounidenses que desempeñaron un papel fundamental en los movimientos hacia la abolición de la importación de esclavos; las actas de diversos órganos legislativos; peticiones y memoriales; una amplia cobertura periodística; y el material conservado en archivos abolicionistas. Estas fuentes primarias enriquecen el estudio del tema y permiten al historiador explorarlo con mayor profundidad que la que Du Bois pudo alcanzar con los materiales a su disposición. Mi marco temporal, sin embargo, difiere del de Du Bois. Como se mencionó anteriormente, él abarcó material que comprende más de dos siglos, entre 1638 y 1870. Mi estudio, en cambio, se limita al período comprendido entre aproximadamente 1700 y el edicto del Congreso que abolió la trata de esclavos en Estados Unidos en 1808. La mayor parte de la evidencia se sitúa dentro del período comprendido entre aproximadamente 1750 y 1808, cuando el tema de la abolición de la trata de esclavos se debatía con frecuencia en Norteamérica. Para el período posterior, Leonardo Marques ya analizó en detalle el material pertinente en su obra The United States and the Transatlantic Slave Trade to the Americas, 1776–1867  (2016)

(…)

A lo largo del libro se abordan varios temas. En primer lugar, se analiza el papel del abolicionismo en la obtención de las diversas prohibiciones estatales del comercio de esclavos y, finalmente, en la prohibición del mismo por el Congreso en 1808. En cada capítulo se examinan los escritos, discursos y redes abolicionistas. Su contribución al fin del comercio de esclavos se sopesa frente a las decisiones económicas, pragmáticas y políticas. También se evalúa hasta qué punto los abolicionistas establecieron redes viables para influir en las legislaturas estatales y el gobierno federal. En segundo lugar, se explica el papel de Carolina del Sur como la colonia y el estado más reacio a apoyar medidas para prohibir el comercio de esclavos, en relación con las decisiones políticas tomadas por sus legislaturas coloniales y estatales, así como con las actitudes e intervenciones de sus delegados al Congreso desde 1789 en adelante. La economía de Carolina del Sur estaba dominada por la producción y exportación de arroz cultivado por esclavos, y su sociedad se basaba en una incómoda dicotomía entre una élite de plantadores adinerados que ostentaban el control político y miles de esclavos sin derechos políticos, quienes conformaban la mayoría negra en la colonia y el estado. Estos factores dificultaron la penetración de las ideas abolicionistas en Carolina del Sur, ya que el sustento de los plantadores giraba en torno al trabajo esclavo.

Un tercer tema del libro consiste en demostrar que las distintas colonias y estados siguieron diversos mecanismos para poner fin a la trata de esclavos: no existía una única vía hacia la abolición. En algunos casos, se promulgó una ley; en otros, la abolición de la trata de esclavos se incorporó a las constituciones estatales. En otros casos, se aprobaron leyes que contemplaban la emancipación gradual de los esclavos, dando a entender que el fin legal de la esclavitud también implicaría la prohibición de la trata de esclavos. Estas diferentes maneras de abordar la trata de esclavos a nivel estatal se explicarán en este libro. Un cuarto tema abarca el complejo papel del nuevo Congreso Federal en relación con la abolición del comercio de esclavos tras el inicio de sus deliberaciones en 1789. Si bien una cláusula de la Constitución de los Estados Unidos le impedía actuar sobre el comercio de esclavos antes de 1808, el Congreso desempeñó un papel importante al debatir sobre este tema y limitar el envío de barcos negreros estadounidenses a puertos extranjeros. Durante la presidencia de Thomas Jefferson (1801-1809), el Congreso cobró protagonismo en los debates sobre el comercio de esclavos a medida que se acercaba la fecha en que podría tomar medidas al respecto. La votación del Congreso en 1807 a favor del cierre del comercio de esclavos fue fundamental para la prohibición del tráfico de Guinea.

(…)”.

© Kenneth Morgan /  Cambridge University Press 

Sudhir Hazareesingh: La esclavitud y quienes la resistieron

Ya dijimos en su día, allá por el 2021, que uno de los mejores libros publicados aquel año era obra de Sudhir Hazareesingh, en concreto el ya traducido El Espartaco negro (Ático de los libros). Pues bien, ahora amplía la mirada a partir de aquella figura y de la revolución que encabezó, centrándose en las múltiples formas de resistencia frente a la trata y la esclavitud: Daring to be Free. Rebellion and Resistance of the Enslaved in the Atlantic World (Allen Lane).

Vayamos a ello:

“(…)

La era de la esclavitud atlántica comenzó una década después de la llegada de los españoles al Caribe en 1492, con la introducción de africanos esclavizados en la isla La Española, territorio que hoy comparten República Dominicana y Haití. Finalmente, culminó con la abolición de la esclavitud en Estados Unidos, Cuba y Brasil en la segunda mitad del siglo XIX. A lo largo de estos cuatro siglos, que acompañaron y sostuvieron el auge de los imperios coloniales europeos, más de 12,5 millones de hombres y mujeres fueron secuestrados en África, esclavizados y transportados a las costas occidentales del continente, antes de ser embarcados a la fuerza en barcos negreros. Alrededor de 10 millones de personas sobrevivieron a la terrible experiencia de la travesía del Atlántico —el Paso Medio, como se le conoce— y se convirtieron en la columna vertebral del sistema de plantaciones esclavistas en América. Su trabajo fue explotado en un comercio triangular que generó una riqueza colosal para Occidente, basada en la producción de productos básicos como el azúcar, el algodón, el índigo, el arroz y el café. Se estima que, entre 1501 y 1875, los barcos portugueses transportaron el mayor contingente de africanos esclavizados (poco menos de 5,8 millones), seguidos de Gran Bretaña (3,2 millones), Francia (1,3 millones), España (1 millón), Países Bajos (medio millón), Estados Unidos (300.000) y Dinamarca (100.000).

Los esclavizados desafiaron su cautiverio durante todo el período. Su oposición comenzó en África, como veremos en el capítulo 1. La insurrección más famosa contra la esclavitud atlántica se desarrolló en la colonia francesa de Santo Domingo, conocida como la «Perla de las Antillas» por su rica capacidad de producción de mercancías basada en el trabajo esclavo.  (…)  los revolucionarios de Santo Domingo se enfrentaron a las legiones esclavistas de Napoleón y derrotaron a los franceses en la batalla de Vertières; el 1 de enero de 1804 nació el nuevo Estado negro soberano de Haití. Su primer líder, Jean-Jacques Dessalines, un antiguo trabajador esclavizado convertido en comandante revolucionario, celebró el triunfo de la nueva nación en la Declaración de Independencia de Haití: «Nos hemos atrevido a ser libres; tengamos la audacia de seguir siéndolo por nosotros mismos y para nosotros mismos».  En su impactante fórmula, Dessalines capturó la conciencia política de generaciones de hombres y mujeres esclavizados, las múltiples maneras en que imaginaron su libertad, así como el papel activo que desempeñaron en la defensa y la lucha por su emancipación.

El argumento central de este libro es que la resistencia fue parte integral de la práctica de la esclavitud atlántica y una parte ineludible de ella. Esta resistencia definió cómo los cautivos se veían a sí mismos, sus pensamientos, creencias y valores, sus acciones y sus visiones. Siempre que sea posible, intento transcribir sus voces y conversaciones, rastrear sus patrones de cooperación, tanto visibles como encubiertos, identificar sus formas de comunicación, reconstruir sus formas de pensar y sus creencias religiosas y espirituales, y trazar las maneras individuales y colectivas en que se enfrentaron a su situación. En este sentido, Daring to be Free adoptará una definición amplia de resistencia, que abarca todas las áreas que generalmente se consideran constituyentes del fenómeno. Estas incluyen expresiones verbales de disenso, manipulaciones lingüísticas y creación de mitos; actos de autolesión, infanticidio, envenenamiento y sabotaje; narrativas y memorias; diferentes formas de escape y huida (marronage); creencias y prácticas culturales y religiosas; y actos de rebelión militar, insurgencia y guerra. Estas dimensiones se explorarán en sus propios términos y sus múltiples interconexiones, y enfatizaré la importancia de las nociones de autonomía, autogobierno, dignidad y honor, como destacó James C. Scott en sus estudios clásicos sobre la resistencia de los grupos marginados y oprimidos.

Durante mucho tiempo, estas formas de resistencia esclavizada no figuraron en las narrativas nacionales sobre cómo la esclavitud llegó a su fin en Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos en el siglo XIX. En cambio, el fin de la esclavitud humana se atribuyó a las campañas de abolicionistas blancos ilustrados como William Wilberforce, Victor Schoelcher y Abraham Lincoln. Estos hombres y los movimientos más amplios que lucharon contra la esclavitud humana sin duda desempeñaron un papel importante en la confrontación y, finalmente, la superación de la esclavitud. Sin embargo, los abolicionistas tendían a creer que la esclavitud engendraba un sentimiento de servidumbre entre los cautivos, inhibiendo así el pleno ejercicio de sus capacidades humanas. La figura del cautivo arrodillado fue un rasgo estándar de la propaganda abolicionista desde finales del siglo XVIII en adelante. De ahí el mito liberal de la abolición, en el que la libertad se retrataba típicamente como un regalo altruista recibido por cautivos en gran medida pasivos. Esta visión jerárquica quedó plasmada en el Monumento a la Emancipación erigido en Washington D. C. en 1876, que representa a Lincoln extendiendo la mano sobre una persona negra agachada con grilletes recién rotos. Durante gran parte de la era moderna, este relato e imágenes paternalistas dominaron las representaciones históricas del fin de la esclavitud, relegando las protestas y revueltas de los cautivos a un segundo plano, si es que se mencionaban.

Si bien reconocía que se trataba de un capítulo importante en su historia, la monumental obra del historiador francés Gabriel Debien sobre la esclavitud en el Caribe francés evitó por completo el tema de la resistencia, afirmando que la documentación pertinente aún no se había recopilado. En Estados Unidos, los primeros intentos de estudiar la resistencia de los cautivos se enfrentaron a afirmaciones arraigadas sobre la apatía y la sumisión de las personas esclavizadas en el Sur. Los historiadores estadounidenses pioneros en este tema, como W. E. B. Du Bois, Herbert Aptheker y John Blassingame, tuvieron que revocar, además, las opiniones tenazmente sostenidas sobre los efectos morales ruinosos de la emancipación en las personas negras y el carácter supuestamente benigno del sistema de plantaciones sureño anterior a la guerra, como se describe en la novela superventas de Margaret Mitchell, Lo que el viento se llevó. Esta recuperación de la resistencia esclavizada se vio aún más galvanizada por la innovadora recuperación de Ples Sterling Stuckey del dinamismo del folclore afroamericano, que reunió el amplio repertorio de historias, bailes y canciones cautivas (en particular, espirituales) para resaltar las inspiraciones de África occidental dentro de la cultura esclava.

Gracias a la investigación de estos primeros historiadores revisionistas y a las obras de académicos posteriores como Robin Blackburn y Eugene Genovese, la resistencia se convirtió en parte integral del campo en las últimas décadas del siglo XX. Produjo un corpus a menudo inspirado en la teoría marxista. Aplicó sus grandes teorías del conflicto social, la lucha organizada y la dominación hegemónica al mundo de la esclavitud, equiparando así la resistencia con la acción colectiva y los conflictos violentos a gran escala. Herbert Aptheker descubrió 250 revueltas en su investigación sobre la esclavitud estadounidense, concluyendo que «el descontento y la rebeldía no solo eran extremadamente comunes, sino, de hecho, característicos de los esclavos negros estadounidenses».   Además, uno de los casos históricos más emblemáticos de la esclavitud en las plantaciones coloniales, la Saint-Domingue francesa del siglo XVIII, también resultó ser el ejemplo más completo de resistencia, donde los esclavizados se deshicieron de su servidumbre y proclamaron la independencia de Haití en 1804, como se acaba de mencionar. No fue casualidad que C. L. R. James y Aimé Césaire, autores de dos estudios clásicos y aún insuperables sobre la revolución haitiana, estuvieran fuertemente influenciados por el marxismo.

Estas primeras investigaciones destruyeron lo que Genovese llamó «el mito de la docilidad y la quietud de los esclavos»,  allanando el camino para un crecimiento significativo del tema en las últimas tres décadas. Este renacimiento se vio impulsado por la expansión geográfica de los estudios sobre la esclavitud en el Caribe y el Atlántico, la recuperación de nuevas fuentes de archivo y nuevas perspectivas provenientes de los estudios culturales y de género, la antropología, los estudios arqueológicos y la historia oral. En su mejor momento, esta investigación ha producido trabajos de alta calidad que han desmontado viejas certezas, han rescatado vislumbres de historias perdidas —particularmente en África— y han ampliado el espectro de actores en consideración, a la vez que arrojan luz reveladora sobre las prácticas y los impactos de la esclavitud atlántica en general. Una ventaja particularmente notable ha sido el creciente reconocimiento de la necesidad de integrar la esclavitud humana en el estudio de acontecimientos históricos más amplios y de los procesos políticos y económicos en Europa y Estados Unidos. En algunos ámbitos, esto se da por sentado. Por ejemplo, ya no es posible escribir con credibilidad sobre las revoluciones francesa y estadounidense sin abordar sus complejas relaciones en torno a la esclavitud y la raza, o limitando el análisis únicamente a las conversaciones e interacciones entre ciudadanos blancos, muchos de los cuales poseían esclavos. Asimismo, los historiadores ahora aprecian las múltiples maneras en que la Revolución Industrial británica fue posible gracias a las enormes contribuciones de la esclavitud a la economía nacional. De manera similar, el estudio más reciente de Robin Blackburn ha destacado las distintivas fortalezas económicas y tecnológicas de la «segunda esclavitud» en Estados Unidos, Brasil y Cuba a principios y mediados del siglo XIX, gracias a sus fuertes conexiones con el capitalismo global.

(…)

Daring to be Free busca ofrecer un relato lo más completo posible de la resistencia de los cautivos atlánticos. No se trata de una historia exhaustiva de la esclavitud atlántica, ya que nuestro tema no incluye mucho material sobre los defensores, defensores y beneficiarios de la esclavitud, salvo cuando es necesario para explicar las acciones y creencias de quienes desafiaron dicho sistema. Tampoco se trata de una narrativa general sobre la historia del abolicionismo y los movimientos abolicionistas en Europa y Estados Unidos. Se interesa por ellos solo en la medida en que revelan la (generalmente amplia) brecha entre los reformistas blancos y los defensores esclavizados de su propia emancipación. Tampoco se trata de una historia de la emancipación, ya que esta última incluye temas como el servicio militar y la manumisión (la liberación legal de los esclavizados de la servidumbre), tratados de forma excelente en Slave No More, de Aline Helg, recientemente traducido.

El libro tampoco es, de hecho, una historia de todas las formas de empoderamiento de los cautivos. Nos centramos aquí en sus dimensiones críticas, concretamente en las formas políticas e intelectuales en que los esclavizados tomaron las riendas de su destino y lucharon por su libertad a través de lo que la historiadora y activista por la justicia social Hilary Beckles define acertadamente como un «ethos de autoemancipación». Al abordar el tema de esta manera, mi objetivo es evitar forzar la definición de resistencia y centrarme específicamente en la «política interna de la comunidad esclava».<  Esta perspectiva destaca las acciones y pensamientos reflexivos de los esclavizados, tanto en el ámbito material como en el espiritual, así como sus redes de organización formales e informales, que desempeñaron un papel vital en su capacidad de resistencia. Presta especial atención a su comprensión general y colectiva de sí mismos y del mundo, describiendo las formas en que los cautivos intentaron

(…)

Sobre todo, los cautivos que resistían luchaban por liberarse de la dominación esclavista. Celebraban sus cualidades africanas y rechazaban el axioma esclavista de que la servidumbre humana era una condición natural insuperable. Desafiaban la asociación que los esclavistas hacían de la negritud con el salvajismo y afirmaban su capacidad y autoestima. Se dedicaban a sus propias actividades religiosas y espirituales y, siempre que era posible, se separaban físicamente del control colonial. Y a pesar de su desventaja material, se unieron para derrocar el régimen esclavista y crear comunidades libres y autónomas. Aludían a su deseo de libertad en canciones y poemas que improvisaban en las bodegas de los barcos, en cuadrillas de trabajo en plantaciones o muelles, o durante festividades nocturnas que organizaban en secreto en las plantaciones. 75 Cuando eran castigadas por atreverse a ser libres, afrontaban su destino con valentía y estoicismo, incluso si esto implicaba el sacrificio definitivo de sus vidas. En su novela sobre Soledad, que termina con un relato novelado de su muerte, André Schwarz-Bart la representa enfrentándose desafiante a su verdugo y «prorrumpiendo en una carcajada gutural».

©  Penguin Books Ltd. R / Sudhir Hazareesingh

David McNally: Esclavitud y capitalismo, una mirada marxista

El tema de la esclavitud no se agota nunca. Por ejemplo, este pasado mes de junio apareció la tercera entrega de la revista The Round Table: The Commonwealth Journal of International Affairs and Policy Studies. Dicho número incluía un artículo titulado “Widening the reparations debate”, firmado por el periodista Martin Plaut.  Decía allí que la esclavitud fue —y en algunos casos sigue siendo— un fenómeno muy amplio, que involucró a actores africanos, árabes, otomanos, indios y otros no europeos a lo largo de al menos 5000 años.  Y eso es lo que nos presenta en el recién publicado: Unbroken Chains. A 5,000-Year History of African Enslavement (Hurst).

Pero no es de este periodista de quien nos ocuparemos, sino de un historiador que, además de ejercer como tal, es reconocido por su activismo, su socialismo o su marxismo gótico.  Se trata de David McNally. En consonancia acaso con lo anterior, solo nos ha llegado su libro Monstruos del mercado (Levanta Fuego).  Así que quizá sea hora de ver sus posiciones con la obra que acaba de presentar: Slavery and Capitalism. A New Marxist History (UCPress).

Veamos:

“Quien escribe sobre la esclavitud escribe sobre la libertad. La libertad genuina —cuyo advenimiento esperamos— es la antítesis de la esclavitud. Por lo tanto, no es de extrañar que los esclavos fueran probablemente los primeros en articular la libertad «como un valor social».  En lugar de ser una propiedad inherente de las personas autónomas y dueñas de sí mismas, como sostiene el liberalismo, la libertad surge históricamente como un objetivo de los oprimidos. Por supuesto, a lo largo de nuestra historia, los proyectos liberadores de los dominados han sido con demasiada frecuencia reprimidos y desfigurados. Sin embargo, los sueños de libertad simplemente se refugian en la clandestinidad, cambiando de forma, incubando la esperanza.

Los deseos emancipadores persisten porque la cosificación de los seres humanos nunca puede ser más que parcial. Incluso en el mundo atlántico que constituye el contexto de este estudio, la relación de propiedad, la reducción de los seres humanos a cosas, a objetos de propiedad, siempre fue precaria. Por mucho que los propietarios de esclavos afirmaran y reafirmaran ansiosamente el principio de propiedad en leyes, textos, rituales y prácticas —y mediante látigos, cadenas, cárceles y patrullas de esclavos—, era una pretensión imposible. Si examinamos los registros de la esclavitud atlántica, en todas partes encontramos a personas esclavizadas luchando contra la servidumbre: rompiendo herramientas, robando comida de los almacenes, ralentizando el trabajo en los campos, reivindicando lazos familiares, refugiándose en los bosques, aprendiendo a leer, uniéndose a revueltas, siguiendo la Estrella Polar. De estas y muchas otras maneras, afirmaban la vida frente a la muerte social. Y esas afirmaciones han dejado huellas indelebles en los archivos de los oprimidos. Si escuchamos con atención, aún podemos oír «los susurros entre los esclavos, sus conversaciones sobre la libertad», como recuerda con tanta emotividad la antigua esclava Mary Gladdy.

Slavery and Capitalism toma esta aspiración a la libertad como índice de la verdad. Parte de la convicción de que la teoría crítica encarna un «interés por la liberación de la humanidad». Toda situación que contradiga la libertad es falsa, una traición a los fines mismos de la vida humana. Esto convierte la verdad en una búsqueda partidista. La búsqueda de vidas verdaderas, en las que los seres humanos ejerzan poderes comunitarios de autodeterminación, implica posicionarse en contra de la opresión, en contra de todas las condiciones de falta de libertad. «La verdad», señaló Malcom X, «está del lado de los oprimidos hoy en día, está en contra del opresor».  Declarar este compromiso está decididamente pasado de moda en estos días, especialmente cuando todo un cuerpo académico, como veremos, busca desacreditar la idea de que las personas esclavizadas alguna vez tuvieron en mente la libertad.

El alejamiento de la libertad como valor ético y referente histórico es el triste resultado de un retroceso político sostenido. No solo se han revertido persistentemente los logros de las luchas por la libertad de los años sesenta y setenta durante la larga noche del neoliberalismo, sino que ahora las aspiraciones emancipadoras se descartan sistemáticamente como irremediablemente arcaicas. Este agotamiento de la imaginación radical es otra victoria más de nuestros gobernantes. Adaptándose a una drástica contracción de los horizontes de posibilidad, una serie de estudiosos insisten ahora en que los esclavos eran decididamente más sensatos como para fijar su mirada en la libertad. Una obra reciente nos enseña que el objetivo de los esclavos era la supervivencia, no la libertad: «Aunque los historiadores se han preocupado durante mucho tiempo por la lucha de los esclavos por la «libertad» », afirma, «esta abstracción occidental tenía poca resonancia ideológica para los africanos y aún menos relevancia práctica para las personas que intentaban hacer frente a la realidad cotidiana de la esclavitud». Es de esperar que la pura banalidad de la afirmación sea evidente por sí misma. Pero se adhiere a una tradición más larga, repitiendo el elitismo de Eugene Genovese, que sigue teniendo una influencia desproporcionada en los estudios sobre el sur de Estados Unidos, quien declaró que las personas esclavizadas vivían «aceptando el estado de las cosas». En lugar de aspirar a una vida más allá de la esclavitud, se supone que los esclavos se resignaban: «La cuestión práctica a la que se enfrentaban los esclavos no era si la esclavitud en sí misma era una relación impropia, sino cómo sobrevivir a ella». Al carecer de la capacidad de soñar con la libertad, se alega, los esclavos ignorantes simplemente luchaban por sobrevivir. Otro historiador solo empeora las cosas al afirmar que «dentro de una jerarquía de valores, los esclavos elegían la familia por encima de la libertad», sin darse cuenta de que esta contraposición solo tiene sentido dentro del universo conceptual degradado del individualismo liberal.

Por desgracia, es en este campo teórico donde se han movido en gran medida las críticas recientes al concepto de agencia en los estudios sobre la esclavitud. Sin duda, la noción individualista de agencia merece ser examinada. Sin embargo, el concepto en sí mismo no debe rendirse ante un humanismo liberal en el que el individuo «es el autor libre y sin restricciones del significado y la acción». Se trata de una perspectiva muy empobrecida que solo puede imaginar a los agentes como individualistas posesivos, propietarios de derechos, bienes y yoes burgueses. Y es políticamente dudoso desacreditar los compromisos con la agencia en un momento en el que los grupos subalternos, ya sean negros, trans, palestinos o de clase trabajadora, están afirmando su poder para cambiar el mundo. Los practicantes de la historia desde abajo han promovido durante mucho tiempo una noción muy diferente de la agencia, se podría decir que dialéctica. Aquí, la actividad subalterna opera dentro de campos de fuerza de violencia y conflicto social, inscritos por estructuras de poder, pero nunca absorbidos por completo por ellas. La historia desde abajo revisa los archivos a contracorriente para discernir los rastros de agencia resistente que complican las narrativas de poder desde arriba. Rastrea la autoconstrucción de los grupos subalternos, encarnada en prácticas obstinadamente resistentes, pero circunscritas por la coacción y la opresión. De este modo, sitúa la agencia subalterna dentro de los campos de fuerza de la dominación, y no antes de ellos. En el caso de los esclavos, ilumina al «agente ilegal», cuya autoafirmación contradice la negación legal de su personalidad.

(…)

Por mucho que los historiadores hayan reconocido estas obras monumentales en las últimas décadas, con frecuencia han eludido sus afirmaciones más audaces. En particular, la provocativa sugerencia de que los esclavos de las plantaciones constituían una clase trabajadora moderna ha sido descartada con cierta vergüenza, tratada como una exageración descuidada. Aquí nos encontramos con una negación que inutiliza la teoría crítica, una evasión que atenúa los efectos impactantes necesarios para la crítica dialéctica. Porque, en el ámbito de lo reprimido —y las realidades de la esclavitud atlántica se encuentran sin duda entre los momentos más reprimidos de la civilización capitalista—, la verdad debe perturbar; debe romper los sistemas de negación que suprimen el autoconocimiento. «En el psicoanálisis», escribió Theodor Adorno, «solo las exageraciones son ciertas». Y en una sociedad enferma por la negación de los hechos brutales del capitalismo racial, solo las exageraciones, solo las provocaciones más descaradas, pueden abrirse paso hacia verdades disruptivas. «La lógica dialéctica es lógica crítica», declaró Marcuse; «revela modos y contenidos del pensamiento que trascienden los patrones codificados de uso y validación». Al hacerlo, «recupera significados fijados como tabú».

Este es el espíritu con el que Slavery and Capitalism revisita estos textos titánicos de Du Bois, James y Wynter. Sin duda, muchos comentaristas aceptan ahora que la esclavitud en las plantaciones del Nuevo Mundo constituía un sistema de producción capitalista. Pero una dependencia excesiva de los preceptos liberales hace que la base de esa afirmación sea teóricamente precaria. Esto se deriva de una identificación del capitalismo con los mercados, en lugar de con las relaciones de producción, la explotación y las luchas que las rodean. En las tradiciones críticas del materialismo histórico a las que esta obra está en deuda, las formas de sociedad son inseparables de los conflictos productivos y reproductivos fundamentales que las configuran. Por eso mi insistencia en el carácter capitalista de la esclavitud en el Nuevo Mundo se une a la afirmación de que los esclavos del Atlántico constituían un «proletariado de las plantaciones», por tomar prestado un término de Wynter.

En los capítulos siguientes, defenderé esta afirmación. Sin embargo, al recuperar las ideas de Du Bois, James y Wynter, mi objetivo no es simplemente reformularlas. Esta no es una obra dedicada principalmente a sus análisis. Slavery and Capitalism va más allá de la órbita de sus grandes textos y aborda la literatura de viajes coloniales, los registros y diarios de los plantadores, las narrativas de los esclavos, la economía política y los estudios históricos recientes. Lo hace con un espíritu de construcción histórica y teórica. Fundamentalmente, revisito partes clave de la crítica de Marx a la economía política para derivar los conceptos necesarios para teorizar de manera integral sobre el capitalismo y la esclavitud atlántica.

(…)”

©  David McNally / University of California Press

Malick W. Ghachem: La colonia y la compañía: Haití tras la Burbuja del Mississippi

La revolución haitiana es uno de esos temas cuyas novedades son incesantes. Acaba de aparecer, por ejemplo, I Have Avenged America. Jean-Jacques Dessalines and Haiti’s Fight for Freedom (Yale UP), de la reputada especialista Julia Gaffield, y a finales del verano debería ver la luz la tesis de Jean Fritzner Etienne sobre  Pouvoir, religion et colonisation sous l’ancien régime. L’église dans la société coloniale de Saint-Domingue, XVIIe – début XIXe siècle (PUR). Asimismo, se anuncia con cierta demora una mirada feminista y poscolonial de la mano de Jeanette Ehrmann en Tropen der Freiheit. Die Haitianische Revolution und die Dekolonisierung des Politischen (Suhrkamp), su tesis de 2021.

Pero nos detendremos en otro conocedor de la materia, el profesor Malick W. Ghachem y su reciente The Colony and the Company: Haiti after the Mississippi Bubble (Princeton UP), que empieza así:

“Este libro es la continuación de un estudio anterior titulado The Old Regime and the Haitian Revolution.  Al igual que en ese libro anterior, aquí me ocupo de cómo la sociedad colonial conocida como Saint-Domingue (Haití antes de la independencia en 1804) adquirió algunas de sus características fundamentales y cómo esas características del panorama colonial determinaron la trayectoria posterior de Haití.  El desarrollo de una supremacía blanca militante dedicada a la soberanía de los grandes plantadores de azúcar es una de esas características. Otra es el establecimiento de un Estado militar-plantador en guerra con la resistencia de las personas esclavizadas, especialmente los cimarrones que construyeron espacios de libertad en la época de la esclavitud. Los historiadores han dedicado gran parte de sus energías en los últimos años a comprender cómo estos dos pilares de la sociedad plantadora fueron derrocados en la Revolución Haitiana de 1789-1804. La historia de cómo y cuándo se construyeron en primer lugar es un capítulo menos conocido del pasado haitiano. La tragedia de la actual crisis política y económica de Haití me ha convencido de que este capítulo anterior, que gira en torno a la década comprendida entre 1715 y 1725 en Saint-Domingue, no fue menos trascendental para el futuro de Haití que la década revolucionaria.

Los archivos de finales del siglo XVII y principios del XVIII en Saint-Domingue ofrecen muchas menos oportunidades de mostrar la influencia de los esclavos y otros afro-haitianos que los voluminosos materiales que documentan la Revolución Haitiana. Sin embargo, al leer tanto a contrapelo como a favor de los archivos, es posible reconstruir una narrativa de este período que, al menos en parte, haga justicia a la diversidad de quienes dieron forma al curso de los acontecimientos en un momento especialmente tumultuoso de la historia prerrevolucionaria de Saint-Domingue. El elenco de personajes relevantes en este estudio incluye mujeres blancas, vagabundos, personas libres de color, esclavos y cimarrones. Para conocer las experiencias de estos grupos es necesario recorrer las historias de los plantadores blancos, los misioneros jesuitas y un escocés y asesino convicto convertido en teórico de las finanzas públicas llamado John Law. Pero lo contrario también es cierto: las personas descartadas como «mujeres, negros y personas desconocidas e insignificantes» desempeñaron un papel importante en el trágico escenario de la revolución azucarera en Saint-Domingue.

Todas estas historias —subalternas, de élite y intermedias— pasan por el drama de la primera gran crisis financiera del mundo del Atlántico Norte, la burbuja del Misisipi de 1719-1720, y el «sistema» que John Law ideó para la reconstrucción de las finanzas francesas tras las guerras de Luis XIV (r. 1661-1715). La variante británica de este tema de la crisis financiera y la reconstrucción, la burbuja de los Mares del Sur, hace una aparición especial. Las tres capitales de las finanzas europeas —París, Londres y Ámsterdam— tienen su palabra, al igual que otros territorios del Caribe (franceses, españoles, holandeses y británicos por igual). Sin embargo, a lo largo de todo el libro se hace hincapié principalmente en Saint-Domingue, que ocupó un lugar muy importante (aunque poco conocido) en el plan de John Law para ayudar a Francia a recuperarse de las deudas de guerra que dejó el Rey Sol a su muerte en 1715. Y ese plan, a su vez, desempeñó un papel crucial en la historia colonial temprana de Haití.

El estudio de las altas finanzas no es fácil de compaginar con las historias subalternas que aparecen a intervalos regulares en los archivos de este periodo. Es necesario integrar estas dos narrativas para comprender cómo los acontecimientos financieros afectaron a Saint-Domingue y cómo la colonia, a su vez, influyó en las decisiones sobre el dinero y las finanzas. Porque el Sistema fue, ante todo, un esfuerzo por responder a los dos problemas gemelos de la deuda y el dinero: demasiada deuda para que la corona pudiera mantenerse a flote y muy poco dinero (especialmente en forma de plata española) para que los estados y los individuos pudieran satisfacer sus necesidades y sueños económicos. John Law persiguió Saint-Domingue como parte de su propio sueño económico para Francia. Su integración de la colonia en el Sistema convirtió a Saint-Domingue en una colonia burbuja durante todo el Antiguo Régimen.

La transformación de Saint-Domingue en una colonia burbuja, impulsada por las profundas inquietudes de la Edad Moderna sobre la deuda y el dinero, siguió marcando la trayectoria de Haití mucho después de que la burbuja estallara con la Revolución Haitiana. El dinero como instrumento de coacción, especialmente en forma de deuda, fue fundamental para que los Estados europeos pudieran proyectar su poder en todo el mundo.  El mundo en el que vivimos hoy en día sigue estando estructurado por los regímenes monetarios y las relaciones entre acreedores y deudores que se impusieron en gran parte del mundo en los siglos XVII y XVIII. Podría decirse que ninguna nación ha estado sometida al yugo opresivo de esas fuerzas financieras durante tanto tiempo como Haití. El más infame de los instrumentos financieros coercitivos que han obstaculizado las posibilidades de Haití de desarrollar instituciones democráticas exitosas es la indemnización que Francia impuso a Haití en 1825 como forma de reparación por el éxito de Haití en la guerra revolucionaria de independencia (1802-1803). La lógica perversa de ese acuerdo —Haití acabó pagando a Francia unos 112 millones de francos por privarla de la oportunidad de esclavizar a su pueblo y apropiarse de sus tierras— fue acertadamente calificada por el New York Times, en una notable investigación en varias partes publicada en mayo de 2022, como «el rescate».

Ese rescate debe considerarse a la luz de la notoriedad más amplia del pasado esclavista de Haití, y en particular de la revolución de financiación de la deuda de John Law de 1719-1720. Lo que ocurrió cuando esta revolución llegó finalmente a las costas de Saint-Domingue en 1722 es el tema central de este libro. Se trata de una historia política de los inicios de la vida económica de Haití en un momento especialmente decisivo en la evolución de esa nación y del mundo atlántico, contada desde tantos puntos de vista como permiten las fuentes disponibles y escrita en contra de la dinámica abstracta de las finanzas.

El punto de partida de esta historia consiste en situar el Sistema en el ecosistema del capitalismo caribeño alrededor de 1715. Saint-Domingue no es el entorno al que se suele asignar a John Law en la literatura sobre historia financiera, pero es allí donde finalmente terminó su plan de reconstruir la economía francesa a costa de un imperio comercial global. Este final dice mucho sobre los primeros grandes intentos de Europa de reconstruir las economías nacionales desde cero. A ambos lados del Canal de la Mancha, la idea básica era convertir las enormes deudas públicas heredadas de las guerras de Luis XIV en capital privado, ya fuera en la Compañía de las Indias (para Francia) o en la Compañía del Mar del Sur (para Gran Bretaña). Estos esfuerzos compitieron entre sí, alimentando una especulación bursátil temeraria que culminó en las dos crisis de 1719-1720, tema de una amplia y creciente bibliografía popular y técnica.

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 © Princeton University Press / Malick W. Ghachem

Toby Green: Crispina Peres, comerciante y hereje en un mundo esclavista

Como solemos hacer de vez en cuando, abandonamos la contemporánea para reparar en un texto que se ocupa del siglo XVII. Y lo hacemos por su relevancia. Ya lo anunciamos en su día, con motivo de una entrada dedicada a  Adam Laurence Rovner y su sugerente volumen The Jew Who Would Be King. A True Story of Shipwreck, Survival, and Scandal in Victorian Africa (University of California Press). La menciono porque allí se anunciaba otro trabajo más suculento si cabe, The Heretic of Cacheu (Allen Lane), que lleva la firma de ese gran historiador africanista que es Toby Green.

Decíamos entonces que el profesor se doctoró estudiando la historia de Cabo Verde, de modo que pasó largas temporadas en los archivos lisboetas. Y allí, como ha relatado en alguna ocasión,  se topó con un interesante juicio de la Inquisición, proceso cuya edición consiguió publicar con sus colegas Philip Havik y Filipa Ribeiro da Silva en la colección “Fontes Historiae Africanae” de la British Academy.

Por tanto, nos situamos a mediados del siglo XVII con el juicio a una poderosa comerciante de Guinea-Bissau, Crispina Peres, un proceso que ocupa más de cuatrocientos folios y que quizá sea, como aventura Green, la prueba biográfica más detallada sobre las relaciones de género en el pasado lejano de África Occidental. Y de eso trata el libro:

“Hacia mediados de 1652, Jorge Mesquita de Castelbranco llegó como nuevo gobernador de Santiago, la mayor de las islas del archipiélago de Cabo Verde y a unas 300 millas al oeste de la costa africana. Castelbranco era un «noble empobrecido» al que se le había ofrecido este cargo, que los funcionarios del Consejo Colonial Portugués de Ultramar probablemente veían como una especie de sinecura. El foco del imperio se había desplazado hacía tiempo de Cabo Verde a Angola y Brasil, donde los portugueses estaban inmersos en un conflicto de décadas con los holandeses por el control del Atlántico Sur. Sin embargo, Castelbranco veía las cosas de otro modo: ser gobernador colonial seguía siendo una oportunidad para reconstruir la fortuna familiar, dado que la isla de Santiago había estado durante mucho tiempo en el centro del tráfico de africanos esclavizados de la región, uniendo el puerto de Cacheu, en la actual Guinea-Bissau, con el mundo atlántico.

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El faccionalismo político ya estaba muy extendido en Santiago cuando Castelbranco apareció en 1652. Una declaración de 1655 describía cómo había llegado a descubrir que el gobernador anterior, Pedro Semedo Cardoso, había encarcelado al juez y proveedor de la Hacienda Real, Manoel Páez de Aragão, «debido al gran odio y enemistad que existía entre ellos». Cardoso había reemplazado a Aragão por Francisco Alvares Liste como juez. La declaración proseguía afirmando que había actuado así porque ambos apoyaban a la facción liderada por los habitantes africanos de la isla, descendientes de cautivos esclavizados que habían escapado para vivir en las altas montañas del interior de Santa Catarina, la región que rodea lo que hoy es la ciudad de Assomada. De hecho, en aquel entonces, «los habitantes de la isla que habían nacido allí se amotinaban, diciendo que iban a bajar a la ciudad y matar a todos los blancos, y proclamando públicamente que el hombre negro debía ser gobernador».

Así, mientras las mujeres eran dueñas del mercado de Ribeira Grande, hombres y mujeres africanos gobernaban la isla más allá. En este complejo mundo político cayó en la trampa Jorge Mesquita de Castelbranco, este pequeño noble portugués que atravesaba momentos difíciles, alguien con visiones estereotipadas y anticuadas de cómo era este mundo. Como gobernador colonial, ¿no debería poder hacer lo que quisiera y tratar el lugar como su juguete para lucrarse a su antojo? ¿No estaba automáticamente al mando?

Pero, como la historia misma, las cosas no fueron tan sencillas como él había imaginado: a principios de noviembre de 1653, menos de dieciocho meses después de su llegada, Castelbranco fue encarcelado en la fortaleza de San Felipe, cuyas murallas y cañones restaurados aún dominan el acantilado que domina Ribeira Grande, en el actual Cabo Verde.

Este libro ofrece un relato de la vida cotidiana en la ciudad portuaria de Cacheu, en África Occidental, en el siglo XVII. Lo hace a través de la historia de la comerciante más rica de la ciudad a principios de la década de 1660, una mujer llamada Crispina Peres. Peres fue arrestada para ser juzgada por la Inquisición portuguesa en 1665 y deportada a Lisboa, a la cárcel inquisitorial. Ella es la «hereje» del título de este libro. Y, sin embargo, aunque Peres fue arrestada por el delito de herejía, muchos lectores pueden concluir al final del libro que su verdadero delito fue que su poder desafió al del creciente imperio portugués; que su verdadera “herejía” era un tipo diferente de poder y una manera diferente de entender el mundo.

A través de las vidas de Peres y su familia, amigos y enemigos, este libro nos adentra en el mundo de las mujeres y hombres que vivieron entre 1615 y 1670 aproximadamente en Cacheu, en la actual Guinea-Bissau, entonces el principal puerto esclavista de África Occidental, vinculado al mundo colonial de la isla de Santiago en Cabo Verde. Descubrimos quiénes eran los habitantes de la ciudad; cómo interactuaban con las redes regionales y globales de las que formaban parte; qué los conmovía, los enojaba o los atemorizaba; cómo ganaban dinero; y cómo disfrutaban, amaban, vivían y morían. La vida de Crispina Peres es la continuidad que configura el libro en su conjunto, aunque a veces se deja de lado para abordar un retrato más amplio y holístico de esta ciudad portuaria de África Occidental del siglo XVII. Al rastrear estas historias emocionales, económicas y sociales, he intentado que las vidas de las personas involucradas emerjan como en un tapiz. Los diez capítulos abordan temas similares en ocasiones, pero siempre desde perspectivas diversas. Mediante la gradual superposición de estas perspectivas, se construye una imagen que busca ofrecer una comprensión global de la vida cotidiana allí. Esta estructura también permite al libro plasmar uno de sus argumentos centrales: que las personas en el África Occidental del siglo XVII no operaban según nuestra actual visión lineal del tiempo. En cambio, experimentaban el mundo y el paso del tiempo de una manera más cíclica: de hecho, el auge de una visión lineal del tiempo estuvo vinculado al auge de los imperios del mundo atlántico.

Se han escrito otras historias de ciudades portuarias de África Occidental sobre este período; sin embargo, esta narrativa posee un nivel inusual de detalle emocional sobre la vida cotidiana de hace casi 400 años. Podemos reconstruir estos sentimientos gracias a una fuente histórica que los historiadores de África Occidental no habían utilizado hasta hace veinte años: los registros de las inquisiciones portuguesa y española. Estas instituciones eran responsables de imponer y supervisar la pureza de la fe no solo en España y Portugal, sino también en sus colonias. Si bien la aplicación de esta política fue muy esporádica en lugares como las actuales Angola y Guinea-Bissau, a mediados del siglo XVII se celebraron dos largos juicios de la Inquisición que involucraron a africanos occidentales. El primero comenzó en 1657 y se dirigió contra el canónigo Luis Rodrigues, mujeriego y borracho, de la catedral de la isla de Santiago. Rodrigues fue arrestado en Cabo Verde por solicitar mujeres en el acto de confesión y deportado a la cárcel inquisitorial de Lisboa en marzo de 1658. Pero allí, a pesar de las sólidas pruebas, fue indultado.

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(…)  Rodrigues pronto recurrió a sus contactos políticos para desmentir los documentos que condujeron al segundo juicio, que culminó en los primeros meses de 1665. Este fue el juicio contra Crispina Peres. Peres estaba casada con el excapitán general de Cacheu, Jorge Gonçalves Frances, alguien a quien en su propio juicio Rodrigues había declarado su enemigo jurado. Tras el inicio del proceso por parte de Rodrigues, los demás enemigos de Peres en la ciudad tomaron las riendas, y finalmente fue arrestada por brujería. Tras tres años de interrogatorios en Lisboa, Crispina Peres fue procesada allí en un auto de fe, donde se le impuso una leve penitencia, como era habitual en los juicios inquisitoriales de la época, y regresó a Cacheu en junio de 1668.

Estos dos juicios ofrecen notables historias sociales de una pequeña ciudad y sus alrededores en el África Occidental del siglo XVII, con un nivel de detalle que los historiadores asumieron durante mucho tiempo como aplicable únicamente al mundo europeo. Si bien existen historias biográficas de Angola en el siglo XVII, este es el primer libro de este tipo escrito en esta época para África Occidental. Quienes estén interesados ​​en esta historia tienen la gran suerte de contar con estos registros hoy en día, ya que son los únicos casos de este tipo que se conservan. Se produjeron en un momento particular de la historia de Senegambia, como parte de la creciente competencia imperial en todo el mundo. Pero durante el resto de su larga historia activa, la Inquisición portuguesa no hizo prácticamente nada en África occidental: en general, sus principales intereses en el imperio estaban en Brasil y en Goa (donde habían formado un tribunal en 1560).

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© Penguin Books Ltd. / Toby Green

Roquinaldo Ferreira: Batallando contra la Trata, desde África

Los amigos anglosajones tienen entre sus costumbres editoriales la de promocionar las novedades con el rótulo de “Most anticipated books of”.  En esta ocasión lo hace  la Slaveryarchive Digital Initiative, que comanda Ana Lucia Araujo, anunciando lo más esperado del 2025 en su campo. Algunos de esos libros han pasado o pasarán por aquí, cosa que ahora reafirmamos dando cabida a uno de los citados, a Roquinaldo Ferreira y su Worlds of Unfreedom. West Central Africa in the Era of Global Abolition (Princeton UP).

El volumen ha tardado en materializarse, incluso en tener título definitivo, pues fue inicialmente The Costs of Suppression: Central Africa in the Age of Abolition (ca. 1800-ca. 1880) y luego The Costs of Freedom: Central Africa in the Age of Abolition, 1820 -1880) antes de tomar el rótulo final. Veamos cómo empieza:

“En septiembre de 1856, un africano llamado Inbundo huyó de una caravana que transportaba a cuarenta africanos esclavizados al río Congo. Allí, un barco que había zarpado de la ciudad de Nueva York lo llevaría a Cuba, donde un auge azucarero basado en la mano de obra esclavizada había impulsado un importante crecimiento económico. Tras una angustiosa huida, Inbundo tuvo un encuentro fatídico con un grupo de más de dos mil soldados (un gobernante africano aliado del régimen colonial portugués lideraba a unos seiscientos) que se dirigían a las minas de cobre en la región de Bembe, a unos doscientos kilómetros de la costa y cerca de la capital del Reino del Congo. Enviados por el gobierno portugués de la ciudad, estos soldados habían partido de Luanda con un único objetivo: asegurar el control de las minas, cruciales para el lucrativo comercio de cobre con ciudadanos británicos y estadounidenses a lo largo de la costa.

Al mando de la expedición estaba Francisco Salles Ferreira, antiguo simpatizante de la trata de esclavos que consideraba la abolición clave para los intereses geopolíticos de Portugal en la región del Congo.* Entrevistó a Inbundo. Con la ayuda de un traductor, este hombre de habla kikongo compartió su experiencia y ofreció valiosa información sobre los cargamentos de africanos esclavizados cerca del río Congo. Según Inbundo, él y sus compañeros de cautiverio «habían sido capturados y serían llevados al río Zaire para ser obligados a subir a un barco que luego cargaría esclavos». Antonio José da Costa Lima, portugués y agente local de un consorcio de trata de esclavos de gran alcance con sede en la ciudad de Nueva York, era tanto el dueño de los africanos esclavizados como el líder de la caravana. Inbundo reveló que “el resto de los africanos [aquellos que no lograron escapar de la caravana] habían sido escoltados con grilletes hasta el río Zaire con […] Costa Lima”, y que dicha persona [Costa Lima] ya había organizado varios envíos de esclavos”.

Después de que Inbundo pidiera no ser devuelto a Costa Lima, los portugueses lo llevaron tierra adentro, a Bembe, donde probablemente el africano fue puesto a trabajar en las minas recientemente ocupadas. Para Portugal, las minas representaban una oportunidad para crear una economía completamente nueva que reemplazara la entonces menguante trata de esclavos. Sin embargo, pronto surgió la controversia. Los mineros africanos ganaban ocho conchas de cauri al día, y los trabajadores más jóvenes la mitad, mientras que quienes tenían contratos mensuales recibían 30 conchas de cauri al día, además de un trozo de tela.  Las autoridades portuguesas admitieron con franqueza que estas conchas eran prácticamente inútiles. Aprovechando estos informes, los funcionarios británicos se apresuraron a denunciar las condiciones en las minas de cobre como una forma apenas disimulada de esclavitud.

La historia de Inbundo ofrece un punto de partida para los temas y argumentos más amplios de Worlds of Unfreedom. En primer lugar, su captura pone de relieve cómo la trata de esclavos a Cuba impulsó la esclavización masiva en África Central Occidental, cobrando un alto precio a las poblaciones locales. En segundo lugar, la información que el africano compartió con la expedición portuguesa ofrece un raro ejemplo de la participación de africanos esclavizados en la supresión de la trata transatlántica de esclavos, uno de los temas más inescrutables de la historia africana debido a la escasez de fuentes primarias sobre las políticas antiesclavistas de los grupos subalternos. En tercer lugar, la expedición militar portuguesa a Bembe, aparentemente motivada para tomar el control de las minas, pero parte de un esfuerzo más amplio para acabar con la trata de esclavos, revela el uso estratégico de las iniciativas contra la trata de esclavos para promover la expansión territorial en África Central Occidental. En cuarto lugar, el destino de Inbundo en las minas de Bembe muestra una conexión directa entre los esfuerzos para acabar con la trata de esclavos y el surgimiento de nuevas formas de explotación laboral en África Central Occidental.

En teoría, la campaña para acabar con la trata transatlántica de seres humanos era una cuestión de leyes y cálculos geopolíticos. Sin embargo, en la práctica, también fue una historia desgarradora de vidas humanas perdidas, de una magnitud y crueldad asombrosas, o atrapadas en la explotación despiadada del colonialismo emergente. Para comprender sus dimensiones humanas, Worlds of Unfreedom desarrolla un enfoque minucioso dedicado a recuperar las vidas de individuos como Inbundo, quienes suelen quedar fuera de la narrativa histórica habitual. “Recuperarlos de un archivo recalcitrante que hasta ahora los ha ignorado, los ha ahogado en la figura del comercio o los ha interpretado como socialmente muertos”.   De este modo, el libro busca incorporar la política subalterna en la narrativa más amplia de la lucha contra la esclavitud, profundizando así la comprensión de sus múltiples fuerzas, a veces orgánicamente arraigadas.

Si bien enfatiza la contingencia, la complejidad y la humanidad, Worlds of Unfreedom destaca situaciones particulares, interacciones cotidianas y trayectorias personales, que luego se despliegan como microcosmos para explicar fenómenos globales complejos. «Un análisis minucioso de un solo estudio de caso puede allanar el camino a hipótesis mucho más amplias (de hecho, globales)».  Al combinar retratos de vidas individuales con grandes procesos estructurales, el libro busca derribar las fronteras entre las historias sociales, culturales, económicas y políticas.  Un enfoque puntillista desenmascara las circunstancias específicas de los individuos, aportando mayor granularidad y textura a las redes de redes culturales, económicas y sociales.  El resultado es una historia global centrada en África que oscila entre densas trayectorias individuales y la narrativa más amplia de la abolición, a la vez que centra la acción humana. Al centrar la narrativa en las experiencias vividas y la capacidad de acción de africanos esclavizados como Inbundo, Worlds of Unfreedom busca descentralizar las perspectivas eurocéntricas que han tendido a borrar o marginar la participación africana en la lucha contra la trata de esclavos. Este enfoque coincide con el énfasis de la historiadora Benedetta Rossi en recuperar las voces y acciones de los actores subalternos, en particular de aquellos que experimentaron directamente los horrores de la esclavitud, como fuerzas vitales en la lucha por la abolición. Según Rossi, «las personas africanas esclavizadas y sus descendientes, actuando dentro de instituciones africanas o europeas, fueron los más comprometidos con la abolición».  Al poner en primer plano estos actos, Worlds of Unfreedom contribuye a un proyecto más amplio que replantea a los africanos esclavizados como protagonistas centrales de la compleja historia global de la trata de esclavos y la desaparición de la esclavitud, desafiando así las narrativas triunfalistas que, como señala la académica Michelle Liebst, han tendido a glorificar a los abolicionistas europeos mientras ocultan las múltiples formas en que los africanos moldearon el proceso de abolición.

El tema de la resistencia africana a la esclavitud y la trata de esclavos no ha sido descuidado por los académicos africanistas en los últimos años. En África Occidental, Sandra Greene señala que las voces disidentes contra la esclavitud y la trata de esclavos surgieron como resultado de los esfuerzos británicos contra la esclavitud en la región. En Senegal, Becca de Los Santos argumenta que «los autores de las numerosas liberaciones que tuvieron lugar durante las dos décadas posteriores a la abolición fueron los esclavos y no la administración colonial francesa». En Sierra Leona y Liberia, Bronwen Everill y Lisa Lindsay revelan que las autoridades locales emprendieron importantes acciones militares contra los envíos de cautivos y, en el caso de Liberia, impidieron los intentos británicos de enviar migrantes «libres» a América. Paul Lovejoy argumenta que el califato de Sokoto se retiró de la trata de esclavos por decisión propia, no por presión británica. Philip Misevich ha demostrado cómo los africanos se rebelaron contra el cautiverio en Sierra Leona tras la noticia del fin de la trata de esclavos británica.

Los estudiosos de Angola tampoco han dejado de analizar la larga historia de resistencia a la esclavitud en la colonia portuguesa. A mediados del siglo XIX, como señala la historiadora Aida Freudenthal, la resistencia africana a la esclavitud estaba tan arraigada que obligó a las autoridades coloniales a negociar la coexistencia con las comunidades fugitivas. Mariana Candido señala que «los individuos esclavizados a menudo escapaban y se desplazaban tierra adentro siguiendo las rutas comerciales de larga distancia, lo que pudo haberlos llevado de regreso a su tierra natal o a mercados del interior en busca de ayuda o siguiendo un rastro». Como argumenta José Curto, las revueltas de esclavos constituyeron la piedra angular de una verdadera cultura de resistencia en la colonia portuguesa. Sin embargo, si bien avanzan significativamente nuestra comprensión de la resistencia africana a la esclavitud y la trata de esclavos, estos estudios omiten el papel específico de los africanos esclavizados en la abolición de la trata transatlántica de esclavos.

Worlds of Unfreedom busca abordar esta brecha examinando cómo los africanos esclavizados desafiaron activamente el sistema que los oprimía, arrojando luz sobre la capacidad de acción y la resiliencia de estos individuos frente a dificultades inimaginables. El libro arroja luz sobre cómo sus acciones, a menudo ignoradas en las narrativas tradicionales, desempeñaron un papel crucial en el debilitamiento de los cimientos de la trata de esclavos y en acelerar su desaparición. Basándose en la investigación más exhaustiva jamás realizada en archivos angoleños, así como en una extensa investigación en Brasil, Cuba, Francia, Portugal y el Reino Unido, centra la narrativa en las experiencias vividas y la resistencia de los esclavizados, contribuyendo a una comprensión más equilibrada de las complejas fuerzas que moldearon la abolición de la trata transatlántica de esclavos.

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Worlds of Unfreedom se centra en África Centro-Occidental, un campo de batalla crucial en la lucha contra la trata transatlántica de esclavos. Desde Loango hasta Mossamedes, esta región —culturalmente rica y geográficamente diversa— soportó la mayor parte de la trata de esclavos entre 1850 y 1867. Un asombroso 70 % de las casi 200 000 personas esclavizadas deportadas del continente durante esos años provenían de África Centro-Occidental.La experiencia de la región estuvo marcada por dinámicas complejas, como la fractura de la soberanía africana en el Reino del Congo en medio de la intensificación de la competencia imperial europea y el auge de nuevas formas de trabajo forzado bajo el pretexto de la abolición. Para analizar estos acontecimientos, el libro adopta una perspectiva histórica global que sitúa la historia de la abolición en África Centro-Occidental dentro de un entramado más amplio de procesos interconectados que abarcan múltiples continentes y espacios oceánicos.

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© Princeton University Press / Roquinaldo Ferreira 

Marcus Rediker: Escapar de la esclavitud. Una historia desde abajo

Hace ya una década hablamos aquí del celebérrimo “ferrocarril subterráneo”, del modo como muchos esclavos afroamericanos huían de esclavitud hacía la libertad, un tema del que mucho se ha escrito, incluso con fortuna literaria. Pero esa no era la única via informal, pues el ancho mar también ofrecía oportunidades, que es lo que trata Freedom Ship: The Uncharted History of Escaping Slavery by Sea (Viking), del no menos célebre y popular historiador  Marcus Rediker.  El autor no necesita presentación, para lo cual bastan los varios libros suyos que se han traducido.

Dicho eso, presentemos la nueva obra con unos pocos párrafos introductorios:

“(…)

El drama de escapar de la esclavitud por mar en la América prebélica contó con diversos actores históricos: en primer lugar, los hombres y mujeres esclavizados que ocuparon la primera línea de batalla. Como insurrectos, cimarrones y fugitivos, desafiaron el sistema esclavista profunda y continuamente. Al escabullirse a bordo de barcos rumbo al norte, privaron a sus esclavizadores de mano de obra y capital, asestando un duro golpe a la institución de la esclavitud. Ya fueran hombres, mujeres o niños provenientes de plantaciones, granjas, talleres urbanos o muelles, fueron ellos quienes tomaron la iniciativa, planearon las fugas y asumieron los principales riesgos. Sus irreprimibles ataques radicales impulsaron el sistema de escape marítimo que se describe en las páginas de este libro.

Luchando junto a ellos se encontraban ciudadanos negros libres, la mayoría de los cuales habían escapado de la esclavitud de una forma u otra. En los puertos del sur, las personas negras libres escondieron a los fugitivos en sus propias comunidades y, a través de conexiones laborales en los muelles, ayudaron a muchos a embarcar. En los puertos del norte, las comunidades negras libres acogieron a los fugitivos recién llegados en sus hogares, los alimentaron, los vistieron y los ayudaron a conseguir trabajo. Las iglesias y organizaciones cívicas negras proporcionaron ayuda material. El reverendo Leonard Grimes y la Duodécima Iglesia Bautista de Boston, mejor conocida como la Iglesia de los Esclavos Fugitivos, acogieron a cientos de emancipados, al igual que diversas organizaciones abolicionistas negras, como la Massachusetts General Colored Association y la New England Freedom Association. Un punto de apoyo para fugitivos en la comunidad negra libre fue el Colored Sailors Home en Nueva York, donde su propietario, el marinero negro abolicionista William P. Powell, defendió los derechos de los marineros negros mientras acogía a fugitivos del mar en busca de ayuda.

Los marineros negros libres desempeñaron un papel central en el sistema marítimo de escape. Se enrolaban en barcos del norte, navegaban hacia puertos del sur y desembarcaban como símbolos subversivos de la libertad. En octubre de 1850, poco después de la aprobación de la Ley de Esclavos Fugitivos, el editor del periódico Wilmington Aurora se quejó de “una tripulación de marineros negros libres, de siete u ocho en total”, que había llegado a Carolina del Norte en un barco procedente de Filadelfia. En una ciudad portuaria de mayoría afroamericana, “se puede asumir con seguridad que son visitantes peligrosos”. El peligro que representaban era tanto ideológico como práctico. Los marineros negros eran, según el editor, “todos ellos, por la propia naturaleza de su posición, abolicionistas, y tenían la mejor oportunidad de inculcar sus ideas a los esclavos”. El trabajo en común en los muelles y los barcos permitía la circulación de ideas radicales que podían resultar en acción directa: “Como marineros, disfrutan de más facilidades para ayudarlos a escapar al Norte o a otro territorio libre”.

Estos marineros negros libres formaban parte de una variopinta tripulación portuaria, compuesta por marineros, estibadores, porteadores, carreteros y carreteros, negros y blancos, que ayudaban a los fugitivos en ambos extremos de la huida y durante la travesía marítima intermedia. Subían al fugitivo en secreto a bordo del barco y lo colocaban en un escondite seguro. También se unieron a las protestas contra la esclavitud; como señaló un escritor del periódico Daily Union, de Washington D. C., tras la aprobación de la Ley de Esclavos Fugitivos en 1850, la gente en las calles formaba «los grupos más heterogéneos, de todos los colores, castas y caracteres, que jamás se hayan reunido en el mundo». Estos trabajadores multiétnicos ocupaban una posición estratégica en la división del trabajo en los muelles, situándose en las puertas de entrada y salida.

(…)

Los Comités de Vigilancia fueron organizaciones especialmente importantes para la ayuda a fugitivos. Formados por abolicionistas negros y blancos en Nueva York en 1835, luego en Filadelfia en 1837 y en Boston en 1841, los objetivos principales de estos grupos eran asistir a los fugitivos que llegaban a sus ciudades y prevenir el secuestro de personas negras libres de zonas urbanas, a quienes se les practicaba la “cacería negra”: embarcados, navegando hacia el sur y vendidos como esclavos. Independientemente de la pacifista Sociedad Antiesclavista Estadounidense de William Lloyd Garrison, los miembros de los Comités de Vigilancia solían adoptar el principio de la autodefensa armada y con frecuencia tomaban medidas directas contra la esclavitud.

La cadena marítima de trabajo y solidaridad se extendía desde las personas que se emancipaban de la esclavitud sureña hasta las comunidades negras libres del sur y del norte, pasando por los trabajadores libres en la costa atlántica y en los barcos, hasta los abolicionistas en las ciudades portuarias. Miles de personas se liberaron a través de esta red variable, flexible, secreta y, por lo tanto, oculta. Las élites sureñas del siglo XIX comprendieron este sistema mucho mejor que los historiadores modernos.

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El sistema marítimo de escape, de principio a fin, fue organizado por personas que son en gran parte desconocidas para nosotros, la gente pobre con manos callosas, a menudo sin nombre en el registro histórico y, por lo tanto, olvidadas, los condenados de la tierra. Ellos son el corazón y el alma de este libro, que narra sus acciones, ideas, historias y victorias improbables sobre los poderosos y la alta cuna. La suya es una historia desde abajo: las páginas que siguen resucitan y narran sus experiencias y conciencia, recuperan sus voces e iluminan su poder colectivo. Representaron historias valientes que desafiaron a la muerte. Escaparon de la esclavitud de maneras ingeniosas. Su trabajo en los muelles y barcos, dentro de la dinámica economía política de las ciudades portuarias, impulsó la historia de la libertad. Estos trabajadores utilizaron las estructuras materiales del capitalismo, en particular sus barcos y patrones comerciales entre el Norte y el Sur, para liberarse y alterar la trayectoria de la historia. Algunos fugitivos, como Frederick Douglass y Harriet Jacobs, ambos esclavizados, se hicieron famosos, pero la mayoría, como los marineros abolicionistas Jonathan Walker y William P. Powell, son poco conocidos. La mayoría de los nombres que se encuentran en estas páginas serán completamente nuevos para los lectores. Estos hombres y mujeres arrojan una nueva luz sobre la historia de la resistencia a la esclavitud, el abolicionismo y el inicio de la Guerra Civil, aspectos todos ellos diferentes vistos desde abajo.

Esta narración se basa en una amplia gama de fuentes para reconstruir las conmovedoras historias de los cimarrones marítimos: sus motivaciones, métodos e impacto. La evidencia más importante proviene de anuncios y relatos periodísticos, relatos en primera persona de los propios esclavizados y los registros de grupos abolicionistas que ayudaron a los fugitivos. Los fugitivos marítimos generaron una extensa documentación, lo que permite reconstruir su historia desde abajo.

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©  Penguin Random House / Marcus Rediker 

Adam L. Rovner: El judío que sería rey. Una historia real de naufragio, supervivencia y escándalo en el África victoriana

El destino ha barajado las casualidades para que se  aúnen en los escaparates librescos tres novedades sobre África con una perspectiva semejante. Son tres libros que abordan la historia del Continente desde una escala micro, tomando a un personaje como figura central desde la que desentrañar el pasado en cuestión. No obstante, son tres figuras distintas, pertenecientes a espacios diferentes y con peripecias bien disímiles.

El primero es  Il partigiano che divenne imperatore (Laterza), en el que el periodista Marco Ferrari persigue la trayectoria de  Ilio Barontini, un comunista que lidera las Brigadas Internacionales en España y que luego cruza los desiertos de Sudán para organizar las fuerzas partisanas abisinias que deben resistir la conquista fascista. Y allí forma un ejército de más de 250 mil hombres y es nombrado viceemperador de Abisinia por el Negus.  Toda una epopeya.

El tercero está por llegar y se titula The Heretic of Cacheu (Allen Lane) y lleva la firma de ese gran historiador africanista que es Toby Green. Quienes sigan sus trabajos quizá sepan que se doctoró estudiando la historia de Cabo Verde, de modo que pasó largas temporadas en los archivos lisboetas. Y allí, como ha relatado en alguna ocasión,  se topó con un interesante juicio de la Inquisición, proceso cuya edición consiguió publicar con sus colegas Philip Havik y Filipa Ribeiro da Silva en la colección “Fontes Historiae Africanae” de la British Academy. Por tanto, dejamos el siglo XX de Ferrari para retroceder a mediados del siglo XVII con el juicio a una poderosa comerciante de Guinea-Bissau, Crispina Peres, un proceso que ocupa más de cuatrocientos folios y que quizá sea, como aventura Green, la prueba biográfica más detallada sobre las relaciones de género en el pasado lejano de África Occidental. Y de eso trata el libro (sobre el que deberíamos volver en otra entrada).

Pero de momento nos quedamos con el segundo de los volúmenes anunciados. Un deslumbrante trabajo de investigación, escrito con el estilo de una novela. Eso es lo que nos promete, algo a lo que, por otra parte, es difícil resistirse. Su autor es Adam Laurence Rovner y el sugerente volumen se titula The Jew Who Would Be King. A True Story of Shipwreck, Survival, and Scandal in Victorian Africa (University of California Press).

Añadamos que, hasta ahora, conocíamos a este profesor por su estudio de la idea moderna de que los judíos necesitaban un hogar nacional en algún lugar, distinto del de la la tierra bíblica  Esta ideología nacionalista judía se conocía como territorialismo y lo exploró hace una década en In the Shadow of Zion: Promised Lands Before Israel (NYU Press). Pero vayamos al libro de hoy:

“La isla de Matakong se eleva sobre las rocosas y poco profundas aguas poco de la costa de Guinea, a unas cincuenta y dos millas al noroeste de Freetown (Sierra Leona). Para los estadounidenses y los europeos que piensan en África Occidental, Matakong se encuentra en una zona tórrida imaginada, marcada por diamantes de sangre, niños soldados y miembros cortados a machetazos. (…) Unos cientos de habitantes viven en Matakong tal y como lo han hecho desde mediados del siglo XIX, cuando Nathaniel Isaacs, el mercader aventurero cuyo rastro he seguido hasta aquí, construyó su casa en los elevados acantilados de Matakong.

Los hombres pescan desde barcas pintadas con colores exuberantes. Botan estas piraguas artesanales antes del amanecer. En el calor de la tarde, desembarcan y desenredan las redes mientras sus esposas e hijas se agachan sobre montones de vísceras apestosas, eviscerando y clasificando la pesca del día. Por la noche, las mujeres ahúman el pescado plateado sobre llamas en la orilla. Desde esta abarrotada orilla, los senderos se bifurcan cuesta arriba. Otros serpentean junto a casas derruidas y bordean zonas boscosas. Uno de estos senderos lleva desde la mezquita -el edificio más grande de Matakong con diferencia- hasta una escuela de bloques de hormigón. Las voces cantarinas de los niños se oyen desde la estructura hasta la linde del bosque, veinte metros más allá.

Esta parcela aislada es un lugar improbable para la historia judía moderna. Sin embargo, aquí, sobresaliendo de la húmeda hojarasca, se alza una solitaria lápida, tallada en hebreo y decorada con una planta de plátano, aún intacta y legible después de más de 165 años. La lápida marca el lugar de descanso final de Benson Isaacs. Era el hermano mayor de Nathaniel Isaacs, que una vez gobernó Matakong como su feudo personal antes de ser derrocado por los esclavos que escaparon de sus garras, las hostiles autoridades británicas y sus propias ambiciones desmesuradas.

Nathaniel Isaacs quería su propia corona. De indigente a príncipe y luego a rey, su destino se entrelazó con el del prisionero Napoleón Bonaparte en Santa Elena, el del rey Shaka Zulú en Sudáfrica y el de la realeza de África Occidental que luchó contra la trata de esclavos o se benefició de ella. Su búsqueda de riqueza e influencia le impulsó a representar al Gobierno de Su Majestad a lo largo de las serpenteantes vías fluviales de Sierra Leona y Guinea. Pero cuando le convenía, se aliaba con quienes se oponían a los intereses de Gran Bretaña. Además de revelar cómo las fuerzas europeas conspiraron contra los indígenas africanos, la historia de Isaacs es un ejemplo de los límites del poder colonial y demuestra cómo europeos y africanos cooperaron en beneficio mutuo, a menudo a un alto coste.

(…)

Isaacs poseía muchos de los rasgos de los héroes del género romántico imperial que Kipling dominaba. Era un inglés intrépido, ingenioso y ambicioso que mantuvo la cabeza fría cuando todos a su alrededor la estaban perdiendo. En este sentido, Isaacs se adhiere a la mitología imperialista. Pero también era tramposo, explotador, autopromocionador y casualmente violento. (…) Así pues, esta historia narrativa trata a Isaacs como un antihéroe imperial. Su capacidad camaleónica para adaptarse a diversas circunstancias, su astuta búsqueda de beneficios y sus múltiples lealtades se sitúan incómodamente cerca del hecho de su herencia judía y de los conocidos desprecios antisemitas. Del mismo modo que mi recuperación de la historia de Isaacs complica los esfuerzos por leer su vida en el contexto del género romántico imperial, desafía la construcción de una historia judía romantizada.

El romanticismo del imperialismo se ha desvanecido, gracias en parte a la historiografía poscolonial, aunque persiste una obstinada tendencia a sentimentalizar África y a sus habitantes. En «Cómo escribir sobre África», el poeta y crítico keniata Binyavanga Wainaina acusa a los autores occidentales de emplear una serie de clichés degradantes en sus obras.  Me he tomado muy a pecho las palabras de Wainaina y he intentado evitar los peores puntos ciegos que señala. En este libro no hay conservacionistas de corazón amable, ni santos salvadores blancos, ni un programa intervencionista confiado, ni moralismo sotto voce, ni buenas nuevas de un mundo más sencillo o más «auténtico».

Los capítulos siguientes tampoco condescienden con el pasado imponiéndole valores contemporáneos. La vida de Nathaniel Isaacs apenas ofrece un mensaje redentor. En cambio, su carrera revela a partes iguales benevolencia y malevolencia. Es la historia de un hombre que actuó con otros, europeos y africanos, para negociar intereses a veces opuestos y a veces paralelos mediante la transferencia de tecnologías, bienes y recursos, información y sistemas de control que sentaron las bases de la «lucha por África» de finales del siglo XIX. Isaacs fue un hombre que vivió en la cúspide del imperio y en sus límites geográficos. Mi análisis de su vida y su época arroja luz sobre los orígenes de muchos de los problemas que siguen separando a Europa de África: clasismo, etnocentrismo, racismo, aventurerismo militar e imperialismo económico. Esta microhistoria de Nathaniel Isaacs abre una ventana a la macrohistoria de su mundo y a su relevancia en la actualidad.

Mi libro detalla la odisea de un comerciante judío, mercenario y aspirante a monarca, de un explorador y autor, amante y luchador, y de un soñador del siglo XIX que desempeñó el papel de José en Zululandia y de Faraón en África Occidental. Demuestra cómo el colonialismo británico formal e informal en África se cruzó con el auge del capitalismo global y la creación de lo que Hannah Arendt denominó un «mundo fantasmal de la raza», en el que la figura del judío participa como partícipe secreto.  Es decir, el encuentro de Gran Bretaña con los pueblos indígenas de África en el siglo XIX estuvo constantemente mediado por la imagen del judío, y fue a partir de este encuentro con los negros africanos que los judíos dentro de la sociedad británica emergieron por primera vez como blancos. Irónicamente, fue el judío blanco Isaacs quien promovió el mito de Shaka Zulú, el rey que sigue siendo un icono negroafricano.

Isaacs narró hábilmente su propia vida en blanco y negro en la página impresa, pero su carácter revela complejos matices de gris. Estaba seguro de su propósito, pero inseguro de los métodos para conseguirlo; sentía curiosidad por los pueblos y lugares que encontraba, pero estaba atado por los prejuicios de su época; estaba orgulloso de sus éxitos, pero avergonzado de sus orígenes. Su vida estuvo repleta de inocencia y sed de sangre, drama en alta mar, valentía y villanía, libertad y esclavitud, fortuna y calamidad, y supervivencia contra todo pronóstico. Sin embargo, su historia también emerge de la obstinada materialidad del pasado lejano: zapatos de cuero y tela de algodón, tinte para el pelo y marfil, cuentas y brazaletes, pólvora y cacahuetes, libros y mapas, los veleros de casco de cobre que facilitaron el comercio mundial y los muros de arenisca roja que una vez mantuvieron prisioneros a hombres y mujeres en la isla de Matakong.

(…)”.

© Adam Rovner / University of California Press

Greg Grandin: America, América

Vamos hoy con uno de los historiadores que indefectiblemente procuro que aparezcan en esta bitácora, Greg Grandin.  Y su nuevo libro, como los anteriores, lo merece:  America, América. A New History of the New World (Penguin). La recepción, por otra parte, está siendo variada, aunque globalmente positiva, con distintos matices que van de Jennifer Szalai a  Felipe Fernández-Armesto, pasando por Gerardo Cava o Patrick Iber, entre otros. A lo que hay que sumar las entrevistas que ha concedido, como en DemocracyNow o The Nation.

Añadiré que el azar ha dispuesto que este volumen coincida en las mesas de novedades con el que Santiago Muñoz Machado  dedica a De la democracia en Hispanoamérica (Taurus), un libro bien distinto. De hecho, ambos permiten reflexionar sobre las distintas miradas desde aquí y desde allá sobre un mismo objeto, así como sobre lo que proyectan en cuanto a “relatos nacionales”. Porque, en efecto, uno y otro -aunque sus autores representan esferas claramente distintas- hablan tanto de Latinoamérica como de sus respectivos países, España y los EE.UU.

Lo tiene claro  Jorge Cañizares-Esguerra, para quien la visión de Muñoz Machado es “trágica, ideológica y desinformada“. En cambio, la de Grandin  ofrece  “un análisis exhaustivo y magistral de 300 años de interpretaciones geopolíticas conflictivas de la soberanía y la historia angloamericanas e hispanoamericanas para arrojar luz sobre el surgimiento fortuito del derecho internacional, primero en el hemisferio y luego en el mundo”. Además, afirma, “el libro de Grandin es profundamente moral. También lo son los conceptos de la socialdemocracia latinoamericana y el derecho internacional. Y, sin embargo, ha sido el poder estadounidense, no la justicia, lo que ha moldeado este continente. “. El debate está servido.

Veamos, pues, algunos párrafos introductorios:

(…)

¿Quién es estadounidense? ¿Y qué es América? Estas preguntas son antiguas. «Yo, que soy estadounidense», afirmó Cotton Mather a principios del siglo XVIII. En 1821, el sacerdote católico radical Servando Teresa de Mier —nacido en el norte de México en una familia que remontaba su linaje siglos atrás a los primeros duques de Granada— también se consideraba estadounidense. Tras escapar de las mazmorras de la Inquisición, Mier había fundado una imprenta en Filadelfia para publicar libros prohibidos por España. En una carta a un compatriota revolucionario, se quejó del uso que los angloparlantes daban a la palabra «América». En realidad, había dos problemas. El primero era la constante equiparación de hispanoamericano con Sudamérica. Mier estaba cansado de señalar a sus conocidos angloparlantes que Norteamérica también era Hispanoamérica, que había más hispanohablantes en México (que en aquel entonces se extendía hasta lo que hoy es el suroeste de Estados Unidos) que en toda Sudamérica.

El segundo problema era que cada imperio europeo usaba la palabra América para referirse únicamente a sus posesiones coloniales o antiguas. Gran Bretaña llamaba América a Estados Unidos, España a sus colonias, Portugal a Brasil, Francia y los holandeses hacían lo mismo con sus islas del Caribe. Es como si, dijo el padre Mier, «no hubiera otra América que la que ellos dominan». «Mil errores», dijo, lamentando cómo América se fracturaba con tal uso. Todo el Nuevo Mundo es América.

La confusión era natural. América, para los colonos anglosajones antes de su revolución, era tanto todo el Nuevo Mundo como su pequeña porción de ese mundo: tanto su estrecho dominio de una delgada franja de tierra entre los Alleghenies y el mar, como toda la tierra al oeste de esas montañas. En 1777, los Artículos de la Confederación nombraron al nuevo país como Estados Unidos de América, pero también lo denominaron simplemente América. A los europeos les gustaba señalar que «Estados Unidos» no era realmente un «nombre propio», sino un adjetivo añadido a un sustantivo genérico.

(…)

He escrito este libro no para enredarme con los nombres, sino para explorar la larga historia de disputas ideológicas y éticas del Nuevo Mundo. Los filósofos usan la expresión «crítica inmanente» para describir una forma de disenso en la que los contrincantes no desestiman la legitimidad de la cosmovisión de sus rivales, sino que los acusan de no estar a la altura de sus propios ideales declarados. Es un método útil para considerar el hemisferio occidental, ya que América Latina le dio a Estados Unidos lo que a otros imperios, formales o informales, les faltó: su propia urraca, una crítica irreprimible. A lo largo de dos siglos, cuando políticos, activistas, intelectuales, sacerdotes, poetas y baladistas latinoamericanos —todos los hombres y mujeres que vinieron después de Miranda— juzgaron a Estados Unidos, lo hicieron desde una primera premisa compartida: América era un continente redentor, y su misión histórica era fortalecer el ideal de la igualdad humana.

No se puede comprender plenamente la historia de la Norteamérica anglófona sin comprender también la historia de la América hispanohablante y portuguesa. Y con esa historia, me refiero a toda ella: desde la Conquista española y el asentamiento puritano hasta la fundación de Estados Unidos; desde la Remoción de los Indios y el Destino Manifiesto hasta la conquista del Oeste; desde la esclavitud, la abolición y la Guerra de Secesión hasta el surgimiento de una nación de extraordinario poder; desde la Primera Guerra Mundial hasta la Segunda; desde la Doctrina Monroe hasta la Sociedad de Naciones, las Naciones Unidas y más allá. Y lo contrario también es cierto. No se puede contar la historia del Sur sin la del Norte.

Pero America, América es más que una historia del hemisferio occidental. Es una historia del mundo moderno, una indagación sobre cómo siglos de derramamiento de sangre y diplomacia estadounidense no solo moldearon las identidades políticas de Estados Unidos y Latinoamérica, sino que también dieron origen a la gobernanza global: el orden internacional liberal que hoy, según muchos, se encuentra en crisis terminal.

El libro comienza con la Conquista. La asombrosa brutalidad que España, en las primeras décadas del siglo XVI, infligió a los pueblos del Nuevo Mundo conmocionó al ámbito católico —el ámbito europeo—, lo que condujo a una reforma dentro del catolicismo, una disidencia tan trascendental como la de Lutero. La Iglesia católica se proclamaba universal, agente de la historia humana y portadora de la humanitas, de toda la sabiduría del mundo. ¿Y qué había forjado esa sabiduría? Una carnicería sin precedentes. La matanza, que inauguró lo que los estudiosos consideran uno de los mayores eventos de mortalidad en la historia de la humanidad, obligó a los teólogos a considerar con renovada atención las afirmaciones católicas de universalismo. Muchos de estos clérigos terminaron defendiendo el dominio español, no tanto deshumanizando a los pueblos nativos de América como negándose a admitir su condición humana. Quienes murieron por la lanza española o por enfermedades europeas eran de una clase inferior a la de quienes vivían en Europa: defectuosos, no tocados por lo divino, sino resurgiendo del lodo. Se permitió su despojo y esclavización.

Otros disintieron —el primero de ellos el padre Bartolomé de las Casas— al darse cuenta de que lo que antes se había llamado universal era solo provinciano, que Europa era solo un fárrago de feudos cuyos príncipes y sacerdotes ignoraban la plenitud del mundo, nada de sus millones hasta entonces desconocidos. La disidencia de estos teólogos y juristas ha resonado a lo largo de los siglos. La Inglaterra protestante prestó atención a los interminables debates españoles, a los frailes católicos que insistían en la humanidad de los pueblos del Nuevo Mundo, y se preguntaban si podrían asegurar sus asentamientos, en Jamestown y Plymouth, con principios más defendibles. No pudieron. Optaron por la evasión.

Luego llegó la Era de las Revoluciones, cuando el Nuevo Mundo se independizó del Viejo. Estados Unidos lo hizo primero: una república en solitario, como muchos de sus líderes imaginaron, un «imperio anglosajón en el desierto». Las naciones hispanoamericanas, en cambio, surgieron colectivamente, un conjunto de repúblicas, una liga de naciones ya constituida. Tuvieron que aprender a convivir para sobrevivir. Y en gran medida lo lograron, con sus intelectuales, abogados y estadistas elaborando un cuerpo único de derecho internacional: doctrinas, precedentes y protocolos orientados no a regular, sino a proscribir la guerra, no a arbitrar conquistas, sino a abolirlas por completo.

Pero ¿cómo contener a Estados Unidos? La primera república del hemisferio parecía más una fuerza de la naturaleza que una entidad política. Más de uno de sus fundadores afirmó no ver límites a su crecimiento, que una vez que expulsaran a los nativos más allá de las montañas rocosas, pronto llenarían América del Norte y del Sur de sajones. ¿Qué hacer con una nación dinámica que se creía tan universal como el cristianismo, que encarnaba el espíritu de la historia universal?

Lo que hicieron los  americanos españoles y portugueses fue actualizar las críticas dirigidas previamente a España durante la Conquista y dirigirlas a Estados Unidos. Con ello, desencadenaron una revolución en el derecho internacional.

(…)

América, América argumenta que la rivalidad entre urracas del Nuevo Mundo, su crítica inmanente, jugó un papel vital en la creación del mundo moderno, moldeando su economía, política y moralidad. Los colonos protestantes que colonizaron Norteamérica, seguidos por los republicanos que la revolucionaron, vieron a Hispanoamérica no como un extraño, sino como un competidor, un contendiente en una lucha épica por definir un conjunto de ideales nominalmente compartidos, pero en realidad controvertidos: cristianismo, libertad, derecho, soberanía, propiedad, igualdad, liberalismo, democracia y, sobre todo, el significado mismo de América.

“América para América”, dijeron los líderes de Washington mientras intentaban forjar su relación con las nuevas naciones del hemisferio de una manera que, como sugirió North American Review, era similar a la de Londres con la India.

“América para la humanidad”, respondieron los latinoamericanos”.

© Penguin Books Ltd. / Greg Grandin

Aaron Graham: Leviatán tropical. Esclavitud y sociedad en Jamaica (1770-1840)

Hace ya algunos meses dedicamos una entrada de esta bitácora al volumen de Maxine Berg y Pat Hudson sobre Slavery, Capitalism and the Industrial Revolution (Polity Press). Y señalábamos, además, que su perspectiva era bastante polémica. De hecho, no ha finalizado, como puede verse en el último número de 2024 de la revista Slavery & Abolition. Allí, Dexnell Peters, Stephen Mullen y el finado Trevor Burnard revisan esa monografía, con respuesta y defensa finales de los aludidos autores, Berg y Hudson.

En su opinión, ninguna de las críticas modifica el argumento central, el que defiende “que el impacto del comercio atlántico basado en la esclavitud en las regiones británicas se refleja en tasas diferenciales de cambio estructural y crecimiento económico. (…) Las colonias de plantación representaban alrededor del 20% de la riqueza británica y británico-estadounidense.   (…) Se calcula que [en 1774] las plantaciones americanas eran casi tres veces más valiosas económicamente para el Imperio Británico que Escocia, dos veces más valiosas que Irlanda y tal vez equivalentes a Lancashire y Yorkshire juntos.

Esto refuerza nuestra idea de que las innovaciones en la agricultura y la industria en Norteamérica y el Caribe son partes vitales de las revoluciones agrícola e industrial británicas. Una nueva estimación reciente de la renta nacional de Jamaica para los años de referencia entre 1730 y 1850 indica que alcanzó un máximo de unos 16 millones de libras en 1800 (en una época en la que el PIB estimado para Gran Bretaña era de unos 180 millones de libras)”.

Y añaden: “algunos lectores del libro desearían claramente que pudiéramos ser menos equívocos al respecto, pero serlo sería entrar en el terreno de la historia contrafactual. ¿Cómo se habría desarrollado la economía británica sin su implicación en la esclavitud transatlántica? Sin duda, se habría desarrollado de otra manera, con otra trayectoria y probablemente a otra velocidad. Pero, ¿nunca habría habido una revolución industrial sin la esclavitud transatlántica?,, ¿el capitalismo industrial, incluidos sus elementos raciales, habría estado ausente sin ella? No es algo sobre lo que estemos dispuestos a pronunciarnos. No pretendemos dar una explicación monocausal de la revolución industrial. El desarrollo capitalista británico y la revolución industrial evolucionaron a partir de una combinación de factores a largo plazo: cambios demográficos y agrícolas, formación y política del Estado, innovaciones institucionales y financieras, cambios en la comprensión científica, motivaciones y creencias. La expansión colonial basada en la esclavitud influyó en todos ellos. Pero no es posible afirmar que el compromiso con la esclavitud, en sí mismo, fuera el motor principal.

La principal motivación para escribir el libro fue nuestra convicción de que el papel de la esclavitud en la evolución del capitalismo británico y en la revolución industrial había sido ignorado o infravalorado con demasiada frecuencia. Reunimos pruebas para subrayar y confirmar su impacto generalizado y profundo y, por lo tanto, para afirmar que «… la esclavitud fue determinante en el momento y la naturaleza de la revolución industrial británica» y que «la política estatal, las ambiciones coloniales y la esclavitud llevaron a Europa, el continente africano, América del Norte y un grupo de pequeñas islas del Caribe a una dinámica de ambición capitalista que resultó crucial para la realización de la revolución industrial».

Ahora volvamos atrás y fijémonos en el papel de Jamaica. La alusión a esta isla y sus datos provienen de un libro que acaba de aparecer, el volumen póstumo de Aaron Graham  sobre Tropical Leviathan. Slavery, Society, and Security in Jamaica, 1770-1840 (Oxford UP).

Coincidencias del destino, el libro se abre con un sentido prólogo de Trevor Burnard, fallecido poco más de un año después de Graham, aunque con tiempo para revisar y preparar el manuscrito que este último había dejado. En ese prólogo, Burnard señala:

“Aaron eligió el título de su libro con sumo cuidado. Reflejaba la idea que Aaron tenía del imperialismo, la esclavitud en las plantaciones y el Estado colonial, imbricados en los supuestos formulados por el gran teórico político Thomas Hobbes en su obra maestra de 1651, El Leviatán. (…)

La obra de Aaron sigue los pasos de otros escritores sobre Jamaica, como Orlando Patterson y yo mismo, al ver la Jamaica colonial como una sociedad siempre en guerra, una guerra que enfrentaba a unos pocos afortunados con la mayoría oprimida. El resultado era una sociedad hobbesiana gobernada por el miedo. (…) “.

Y así empieza Graham:

“`Durante el tiempo en que los hombres viven sin un poder común que los atemorice a todos´, escribió Thomas Hobbes en el Leviatán en 1651, “se hallan en la condición o estado que se denomina guerra; una guerra tal que es la de todos contra todos”.  En este estado de naturaleza no hay propiedad ni seguridad y, por lo tanto, no hay economía, sociedad, cultura ni ley, sino que sólo, “y lo que es peor de todo, existe continuo temor y peligro de muerte violenta; y la vida del hombre es solitaria, pobre, tosca, embrutecida y breve”. Al entregarse a un soberano con el poder de hacer y aplicar la ley, el Leviatán del título, la gente podía vivir sin miedo. La esclavitud de la población, en otras palabras, garantizaba su seguridad frente al miedo. Sin embargo, al mismo tiempo, las colonias británicas y europeas del Caribe adoptaban la esclavitud de plantación como modo económico dominante y se convertían en sociedades definidas por el terror y el miedo, por un lado el de los plantadores hacia los esclavos y por otro el de los esclavos hacia los plantadores. El historiador y plantador jamaicano Bryan Edwards, al escribir la historia de la revuelta de los esclavos en Saint Domingue en 1791, admitió que «en los países en los que se ha establecido la esclavitud, el principal principio en el que se basa el gobierno es el miedo… Es vano negar que así es en realidad, y necesariamente debe ser, en todos los países en los que se permite la esclavitud”. Aunque el miedo y el terror fueron ejercidos de forma más inmediata por el plantador, el capataz y el conductor sobre los cientos de miles de esclavos que vivieron y murieron en Jamaica y el Caribe, detrás de todos ellos se encontraba el Estado colonial. Durante la violenta y turbulenta «era de las revoluciones», entre 1770 y 1840, este leviatán tropical hizo que la vida de los esclavos fuera solitaria, pobre, tosca, embrutecida y breve. El funcionamiento de este Estado colonial; la forma en que ejercía pero también era ejercido por el miedo; las medidas fiscales y financieras que lo sostuvieron durante un tiempo; y los marcos políticos más amplios en los que estaba inserto, son los temas de este libro.

Examinar el funcionamiento del Estado jamaicano como un conjunto de estructuras y prácticas, moldeadas por estas condiciones locales pero también moldeándolas a su vez, aúna dos debates historiográficos que hasta ahora han existido en gran medida de forma aislada. El primer debate abarca la historia de la formación o construcción del Estado en la Europa moderna temprana, en particular el surgimiento del «Estado fiscal-militar» como instrumento de poder y los inicios de su transición durante la «era de las revoluciones» hacia el Estado-nación moderno. El estudio del Estado fiscal-militar jamaicano respalda la tendencia de los estudios recientes a abandonar el examen aislado de estas instituciones de principios de la Edad Moderna para centrarse en el estudio de sus contextos políticos, sociales y económicos. Sin embargo, la mayoría de los estudios se han limitado a los Estados europeos y han ignorado sus territorios coloniales más allá de Europa. En segundo lugar, este libro se relaciona con estudios más amplios sobre el auge y la caída de la esclavitud y el sistema de plantaciones en el Caribe británico durante la era de las revoluciones. Esta literatura, con todo su alcance, escala y sofisticación, ha señalado el impacto del Estado sobre las personas de color libres y esclavizadas, pero aún no ha examinado todo el alcance de su funcionamiento. En última instancia, el Estado colonial se revela como un arma de doble filo. Aunque cada vez más eficaz a la hora de crear miedo entre la población negra, el terror emocional de los plantadores hizo que en 1832 el Estado colonial hubiera sobrepasado los límites de la economía de la isla y se derrumbara en una crisis de confianza que contribuyó a desencadenar el fin de la esclavitud y su reconstrucción en un mundo nuevo, aunque todavía desigual, de trabajo libre y libre comercio. La creación, ruptura y reconstrucción del leviatán tropical en Jamaica entre 1770 y 1840, por lo tanto, habla directamente de los temas superpuestos de la esclavitud, la sociedad y la seguridad.

Este capítulo introductorio ofrece una orientación historiográfica, esbozando los estudios existentes sobre la formación del Estado británico y europeo y la esclavitud y emancipación caribeñas. El resto se divide en tres partes. En primer lugar, se ofrece una visión general de la sociedad, la política y la economía de Jamaica en este periodo y de su Estado; en segundo lugar, se estudian de cerca sus componentes militares; y en tercer lugar, se analizan sus elementos fiscales. Los capítulos «intermezzo» entre estas partes las entretejen con interpretaciones de cómo los objetivos imperiales y coloniales convergieron y luego divergieron para impulsar el desarrollo del leviatán tropical. En cada etapa he intentado subrayar la interacción de intereses y prioridades en este proceso, a medida que la asamblea de Jamaica, el principal instrumento de formación del Estado colonial, intentaba equilibrar y compensar medios y fines contrapuestos, ante la desestabilización creada por las condiciones cambiantes y el propio proceso de formación del Estado. Este libro, por tanto, trata de mostrar la necesidad de estudiar los estados fiscal-militares de la modernidad temprana «en su conjunto», reconociendo cómo interactuaban entre sí sus componentes individuales y, por tanto, el papel que desempeñaba la política a la hora de determinar cuáles debían recibir prioridad y cuáles satisfacían mejor el bien público, y cuál era éste. Concluye, en primer lugar, que la formación del Estado reflejaba la capacidad de formar coaliciones políticas para introducir cambios, lo que lo convierte, en última instancia, en un proceso político más que institucional. En segundo lugar, los plantadores pudieron formar coaliciones porque su miedo y terror a la rebelión de los negros, impulsado tanto por la emoción como por la razón, y compartido inicialmente con las autoridades imperiales, era una poderosa preocupación común. La seguridad, por tanto, siguió siendo un objetivo primordial, aunque los plantadores acabaran arruinándose en su búsqueda.

(…)”.

© Taylor & Francis / Maxine Berg & Pat Hudson / Aaron Graham / Oxford University Press

María Elena Díaz: La historia de un pleito y la lucha por la libertad, entre Cuba y Madrid (1780-1914)

Allá por el año 2009 se publicó un volumen titulado Afro-Latino Voices. Narratives from the Early Modern Ibero-Atlantic World, 1550-1812 (Hackett), editado por Kathryn Joy McKnight y Leo J. Garofalo. Entre los varios textos de interés incluidos, había uno especialmente curioso: “To Live as a Pueblo: A Contentious Endeavor, El Cobre, Cuba, 1670s–1790s”, escrito por María Elena Díaz.  Digo curioso porque empezaba así:

“Los cuatro extractos documentales de este capítulo, que abarcan un largo periodo de unos 120 años, ofrecen una rara visión, compuesta a través del tiempo, de una comunidad «inusual» de personas de ascendencia africana en la América Latina colonial. La comunidad fue fundada por «esclavos reales», es decir, esclavos pertenecientes al rey de España. Después de que la Corona española confiscara las minas de cobre de Santiago del Prado (también conocidas como El Cobre) en la década de 1670, los esclavos que habían trabajado en el asentamiento minero, anteriormente privado, se convirtieron en esclavos del rey. La transformación de esclavos mineros «privados» en esclavos reales produjo una serie de cambios significativos -incluso radicales- en la identidad de estos súbditos esclavizados y en sus condiciones de vida y trabajo. El más importante de ellos fue la oportunidad de fundar un pueblo en la jurisdicción minera, recientemente desprivatizada. Las diversas voces directas y mediadas representadas en estos documentos evocan las dificultades a las que se enfrentó esta controvertida comunidad tras su creación en la década de 1670.

Las comunidades pueden adoptar muchas formas formales e informales, y no todas pueden considerarse pueblos. En el imperio español, los pueblos eran corporaciones comunales con algunos derechos sobre la tierra y un autogobierno limitado, y constituían unidades políticas dentro del sistema de gobierno imperial. (…)”.

En realidad, aquel ensayo era una breve presentación, contextualización y comentario de cuatro documentos, pero es a partir de ellos y de una intensa investigación documental en el Archivo General de Indias de donde procede el libro que hoy nos ocupa:  From Colonial Cuba to Madrid. Litigating Collective Freedom and Native Rights in the Spanish Empire, 1780–1814 (Cambridge UP).

Y así sigue: 

Me he entregado a esta gran defensa que es esta pretendida libertad, que era tan confusa, oscura y profunda que ha sido necesario fundarla con mucha eficacia y santo celo (Gregorio Cosme Osorio, Madrid)

Fui vendida como esclava de carga [esclava de armazón] a pesar de haber nacido, criada y educada en un Pueblo de los dominios de nuestro católico monarca [El Cobre] (Margarita González, Sancti Spíritus, Cuba)

Uno de los grandes debdos que los homes pueden haber unos con otros es naturaleza; (…) la naturaleza los face seer como unos por luengo uso de leal amor  (Siete Partidas)

Las palabras de los dos primeros epígrafes fueron escritas hace más de 230 años, en una época en que la libertad ocupaba un lugar central en el discurso político y filosófico del mundo atlántico, pero sus significados eran esquivos. Una época en la que la esclavitud, principal condición antitética de la libertad entonces, se expandía y se transformaba en una «segunda esclavitud» en muchas regiones del hemisferio americano, incluida Cuba.  Este libro trata de la escandalosa esclavitud de más de 1.000 mujeres, hombres y niños que habían vivido como un pueblo en la Cuba colonial durante más de 100 años y de la demanda de libertad sin precedentes que presentaron ante el más alto tribunal imperial de Madrid en las dos últimas décadas del siglo XVIII. El primer epígrafe procede de la carta de un liberto que había sido esclavo real en ese pueblo pero que residía entonces en la corte imperial de Madrid. Durante más de una década, Gregorio Cosme Osorio había estado en el exilio actuando como representante legal (apoderado) de los demandantes esclavizados que buscaban la libertad y el regreso a un pueblo que consideraban su patria local. Agotadas todas las vías legales de recurso en la colonia, Cosme y otro compañero, un artesano pardo llamado Carlos Ramos, viajaron clandestinamente a Madrid bajo el patrocinio de un mediano comerciante español residente en La Habana llamado don José Espinoza de los Monteros. Los viajes transatlánticos de este tipo eran poco frecuentes para los súbditos afrodescendientes y, en general, también para los no españoles del imperio.

Una vez en Madrid, los tres hombres presentaron conjuntamente una petición en el Consejo de Indias en 1784. En ese documento, se presentaban como «naturales» de diferentes localidades del imperio: uno de villa Manrique en el «reino de Sevilla» español y los otros dos de la comunidad agraviada, un pueblo llamado Santiago del Prado (alias El Cobre) en la isla de Cuba. Los peticionarios también se referían a los demandantes esclavizados a los que representaban como «naturales de dicho pueblo de Cuba»: pedían justicia, decía su petición, «en nombre del resto de los naturales de dicho pueblo de más de 6.000 almas que han sido desposeídos de su libertad y entregados como esclavos».   Aunque las 6.000 almas citadas como naturales de Santiago del Prado constituían un recuento de población inflado (la cifra se acercaba más a 1.400), su invocación de esa categoría aparentemente descriptiva era significativa. O, mejor dicho, la hicieron significativa en la acción de libertad que presentaron ante el tribunal. Unos años más tarde, Margarita González, una de las demandantes amparadas por la acción colectiva de Madrid, también presentó una petición de libertad en los tribunales inferiores de la colonia.  El fundamento de su reclamación de libertad, como sugiere el segundo epígrafe, era esencialmente que era natural de un pueblo, y por tanto no esclava, y que su patria local formaba parte del imperio católico de España.  Eran motivos inusuales para reclamar la libertad en el imperio español, o incluso en el mundo atlántico, al menos en términos jurídicos tradicionales. Pero, de nuevo, esta acción legal (y política) era inusual en muchos sentidos, y también lo era la comunidad que la respaldaba. Las palabras lapidarias del tercer epígrafe se remontan a la época medieval, al código jurídico fundacional castellano de las Siete Partidas, del siglo XIII. Sin embargo, seguían formando parte de un concepto cultural, social y político de pertenencia para muchos súbditos de todo el mundo ibérico, y también sustentaban la reivindicación de libertad de Margarita González en la colonia.

Cientos de hombres y mujeres del pueblo de El Cobre lucharon con uñas y dientes durante las décadas de 1780 y 1790  en Madrid y Cuba contra las transformaciones que se estaban produciendo como parte de las reformas imperiales de la Corona borbónica en esta región del oriente cubano: políticas que también estaban creando otro tipo de disturbios en otras partes del imperio.  El pleito que centra este libro se convirtió en la mayor y más compleja acción de libertad en los anales del archivo colonial español al menos hasta principios del siglo XIX, quizás también más allá. Situado principalmente en el marco del discurso jurídico y político del Atlántico español, este controvertido pleito por la libertad planteó novedosas reivindicaciones asociadas a la natividad (naturaleza) y a los derechos de los naturales que ampliaron las nociones de libertad y pertenencia entre los afrodescendientes de esta región en un momento en que las cuestiones de la esclavitud y la libertad encendían muchas partes del mundo atlántico. ¿Qué pueden revelar a los historiadores de Cuba, el imperio español y el mundo atlántico en general las reivindicaciones de esta notable acción legal y los acontecimientos y litigantes que la sustentaron?

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El conflicto y el litigio colectivo examinados en From Colonial Cuba
to Madrid se desarrollaron en una época en la que la Corona española de los Borbones desplegó una amplia serie de políticas «ilustradas» para renovar -y modernizar- sus colonias de ultramar haciéndolas más productivas y, de hecho, más «coloniales».  Las llamadas políticas económicas ilustradas y pro-esclavistas de los monarcas Borbones se implantaron con mayor rapidez y eficacia en algunas localidades americanas que en otras. En el Caribe, y especialmente en Cuba, las reformas imperiales se orientaron hacia la mejora de las colonias militares comercialmente improductivas y su transformación en agroindustrias esclavistas para la producción y exportación de cultivos comerciales, principalmente azúcar. La Habana lideró la transición hacia un régimen de plantaciones azucareras basado en la importación masiva de mano de obra esclava africana.  Los efectos de la «revolución del azúcar» de La Habana fueron duraderos y profundos, ya que el azúcar se convirtió en el «rey» de la isla durante los dos siglos siguientes. Otras regiones, menos dinámicas, pero no menos afectadas por el impulso reformador imperial, son menos conocidas. El este de Cuba, y su capital jurisdiccional en Santiago de Cuba, carentes de capital, salidas comerciales y recursos en aquella época, se quedaron rezagadas en la mejora «moderna» de la región y se quejaron de una menor atención real que La Habana. Sin embargo, ir a la zaga de La Habana no significaba, especialmente en este nuevo periodo, permanecer aislados o no afectados por las políticas imperiales y las tendencias globales más amplias en alguna periferia aislada, como a veces se supone. Porque fue aquí, en este llamado remanso del imperio, donde la Corona intentó poner en marcha otro tipo de industria y donde esa política tuvo resultados visibles y controvertidos de inmediato, como muestra este libro. En este caso, sin embargo, la política de reforma ilustrada se dirigió a la reactivación de una industria metalúrgica extractiva basada en las otrora ricas minas de cobre de El Cobre. Crucial para la producción de artillería, el cobre era entonces un valioso recurso estratégico para la Corona española.

El conflicto imperial global de la Guerra de los Siete Años y la ocupación británica de La Habana al final de la misma exigieron la revisión urgente del sistema de defensa militar del imperio y de su industria armamentística. En 1779, como parte de su política de reactivación militar y minera del imperio, la Corona borbónica privatizó esta antigua jurisdicción minera de cobre, con consecuencias devastadoras para los habitantes de El Cobre, cuyos derechos consuetudinarios, establecidos desde hacía mucho tiempo, se vieron repentinamente trastocados. El lugar recién privatizado -con sus «minas, tierras y esclavos»- fue entregado a tres lejanos herederos de un contratista minero del siglo XVII, Don Juan de Eguiluz, con la expectativa de que reactivaran las minas muertas y la extracción de cobre a gran escala. En lugar de ello, los beneficiarios de la hacienda minera privatizada, reaccionando ante la nueva coyuntura colonial de gran demanda de esclavos en la isla, se repartieron entre ellos a sus recién adquiridos aldeanos esclavizados y, haciendo valer plenos derechos de propiedad sobre ellos, los sacaron de El Cobre y vendieron a muchos en los mercados de esclavos en expansión de la isla. (…)

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©  Cambridge University Press  / María Elena Díaz

Justene Hill Edwards: El que nace pa(ra) martillo ! Una (fascinante y desgarradora) historia bancaria; un relato de violencia racial

“Enterrar el dinero bajo tierra conlleva al menos dos problemas. En primer lugar, alguien podría robártelo. En segundo lugar, podrías olvidarte de dónde cavaste el hoyo.

Estas fueron algunas de las quejas planteadas por los feligreses negros en una iglesia de Richmond, Virginia, en junio de 1865. La Guerra Civil había terminado, la esclavitud estaba camino de ser abolida y aquellos recién emancipados de los terrores de la esclavitud estaban tratando de planificar el futuro.

Pero, como explicaron los congregantes negros reunidos ante un visitante blanco, necesitaban un lugar seguro donde guardar el dinero que ahora podían ganar y conservar libremente. Necesitaban, como se expresó en un informe de la reunión, “un banco propio”.

Eso era precisamente lo que el visitante intentaba venderles. Era vicepresidente de la recién creada Freedman’s Savings and Trust Company, creada por el Congreso en los últimos días de la Guerra Civil para servir a los intereses financieros de los estadounidenses negros que luchaban por encontrar una base económica segura tras la Emancipación. Durante mucho tiempo fue una nota a pie de página en la historia de la Reconstrucción, pero ahora es el tema de Savings and Trust, un relato oportuno y bien elaborado de Justene Hill Edwards, una historiadora de la Universidad de Virginia. Es una lectura fascinante y desgarradora”.

Esos son los párrafos introductorios de la reseña que Richard Kreitner publicó en el NYT el pasado octubre a propósito de Savings and Trust: The Rise and Betrayal of the Freedman’s Bank (Norton), de la profesora Justene Hill Edwards.  Y dado lo que se cuenta, tampoco debe extrañar -al menos entre los historiadores- que el volumen aparezca recomendado en el Zinn Education Project.

Pero vayamos al contenido:

“El 20 de julio 1868, el granjero negro Enon T. Wright recorrió las casi nueve millas que separan Dog River (Alabama) de Mobile (Alabama). Nacido como esclavo en 1821, en el condado de Greene, Alabama, Wright estaba probablemente familiarizado con las vías fluviales de la región, ya que pasó los primeros treinta y seis años de su vida viviendo y trabajando en el paisaje aluvial que caracterizaba la costa del golfo de Alabama. Hizo el viaje en barco o a pie, o tal vez combinando ambas cosas. Seguramente pasó junto a plantaciones de algodón y a una o dos fábricas en su camino hacia Mobile. La ciudad era un puerto importante y un centro industrial y económico durante el periodo de la esclavitud. Su relación con la esclavitud, sin embargo, difería de la de los más de 430.000 esclavos que vivían en Alabama en 1860, antes del estallido de la Guerra Civil.

Enon Wright era extraordinario según muchos criterios. Y puede que las decisiones que le llevaron a este momento, la excepcionalidad de su vida como antiguo esclavo negro, impregnaran sus pensamientos. Utilizando una mezcla de habilidad, ingenio y una pizca de suerte, Wright hizo lo que la mayoría de los demás esclavizados no podrían haber hecho: compró su propia libertad. Por 900 dólares (31.100 dólares de hoy), negoció con su esclavizador su liberación en 1857. Con sus papeles de libertad en la mano, trabajó para ganar y ahorrar todo el dinero que pudo, aun con  el peligro de ser un hombre libre en un estado esclavista y en medio de la Guerra Civil, donde el potencial de la libertad universal pendía de un hilo. Tras la guerra, trabajó como agricultor en Dog River, sobreviviendo a la imprevisibilidad de la Reconstrucción, ahorrando dinero sobre la marcha.

Aquel día de julio de 1868, Wright, de cuarenta y siete años, viajó desde su casa en Dog River hasta Mobile. Su destino previsto era el número 41 de la calle Saint Michael, a pocas manzanas del río Mobile, que separaba Alabama de la península de Florida. Al entrar en el edificio de la calle Saint Michael, Wright decidió arriesgarse y depositar su confianza en una institución financiera que esperaba apoyara su vida como persona liberada. Entró en la sucursal de Mobile del Freedman’s Bank, creada en enero de 1866, para abrir una cuenta.

Wright habló con el cajero de la sucursal, un neoyorquino blanco de veintinueve años llamado C. A. Woodward. En ese momento, Woodward estaba preparando para su publicación un breve tratado sobre la historia de las cajas de ahorros, en el que incluía sus ideas sobre la «Caja Nacional de Ahorros para la Gente de Color». En él, Woodward celebraba el Freedman’s Bank y su objetivo de llevar la banca a los recién emancipados. Incluso alababa a depositantes como Wright por sus inversiones en la institución y por adoptar los mensajes del banco que relacionaban la ciudadanía con la moralidad del ahorro. De hecho, escribió: «Parece casi increíble, cuando reflexionamos sobre que este dinero se ha acumulado a partir de los escasos ingresos de un pueblo recién salido de la esclavitud, que se encontraba necesariamente en una condición de extrema indigencia  y que desde su liberación ha estado sujeto a un sistema continuo de fraude y saqueo por parte de sus antiguos amos». Los argumentos de Woodward a favor de las cajas de ahorros ejemplificaban las experiencias de los afroamericanos que decidieron abrir cuentas en el Freedman’s Bank. Probablemente no se dio cuenta de la clarividencia con la que utilizó el lenguaje de «fraude y saqueo». Su perspicacia, sin embargo, fue clarividente. No obstante, fueron personas como Enon Wright las que ayudaron a Woodward a cultivar una comprensión más profunda de la misión del banco y de por qué las sucursales eran tan valiosas para los afroamericanos de todo el Sur.

(…)

Hay varias maneras de contar la historia del Freedman’s Bank. Una es desde la perspectiva de personas como Enon y Epher Wright, afroamericanos que trabajaron y ahorraron para salir de la esclavitud. En muchos sentidos, los hermanos Wright personificaban el sueño de los casi cuatro millones de hombres, mujeres y niños esclavizados que se embarcaron en el angustioso viaje para reclamar su libertad al final de la Guerra Civil. Al acudir a su sucursal local del Freedman’s Bank, los hermanos Wright y decenas de miles de afroamericanos como ellos invirtieron en su propio futuro económico.

Otra perspectiva proviene de los administradores blancos del banco. Algunos de los abolicionistas, banqueros y filántropos, como el cajero de Mobile C. A. Woodward, utilizaron el banco para demostrar su apoyo a las personas liberadas y a la nueva infraestructura bancaria, surgida durante la Guerra Civil. Se suponía que la nueva arquitectura reguladora, con una moneda estandarizada, requisitos de capital para los bancos nacionales y un regulador, la Oficina del Interventor de la Moneda, estabilizaría la economía nacional. Los filántropos blancos de las ciudades del Norte, como Filadelfia y Nueva York, creían en las cajas de ahorros como vehículo para ayudar a los pobres y a las clases trabajadoras a ser autosuficientes. Para estos filántropos, el Freedman’s Bank era un gran experimento económico de ahorro bancario para antiguos esclavos que acababan de salir de las tribulaciones de la esclavitud.

Otra perspectiva proviene de una figura que fue el hombre negro más visible en Estados Unidos durante el siglo XIX: Frederick Douglass. La relación de Douglass con el banco empañó temporalmente su reputación de hombre negro dedicado al progreso político y económico de los afroamericanos, especialmente de los que habían sido esclavos. Su relación con el banco en el momento de su desaparición fue uno de sus mayores pesares. Pasaría el resto de su vida restaurando su buen nombre.

Savings and Trust explora estas historias entrelazadas, contando la historia del Freedman’s Bank desde la perspectiva de las personas liberadas que invirtieron en el banco como depositantes, así como a través de las experiencias de los administradores del banco. Fundamentalmente, la historia del Freedman’s Bank es la historia de una red que conectaba a los casi cuatro millones de afroamericanos que entraron orgullosos en la era de la libertad en 1865 con los hombres blancos de las altas esferas de las finanzas y la política estadounidenses. Tanto si abrían cuentas como si no, los afroamericanos utilizaban el banco para comprobar si el gobierno federal cumpliría la promesa de proteger a los liberados y de concederles la ciudadanía y el derecho de voto. El banco se convirtió en un representante del compromiso del gobierno federal con los ideales de la Guerra Civil. En un momento frágil de la historia de la república estadounidense -la reconstitución de una nación arrasada por la violencia de la guerra civil-, el Freedman’s Bank representaba el potencial económico de los antiguos esclavos de la nación. Estaba animado por el trabajo benevolente de banqueros y filántropos blancos, apoyados por los republicanos del Congreso y el gobierno federal en general. Se suponía que el banco simbolizaba los motores gemelos del capitalismo y la democracia puestos de manifiesto.

En cambio, la desconfianza generacional de los negros hacia las instituciones financieras se remonta a la fundación y fracaso del Freedman’s Bank. Los depositantes afroamericanos no pudieron escapar a la rapiña que definía el capitalismo de la Edad Dorada. Los banqueros blancos saquearon el banco, manejando mal y robando los ahorros de los depositantes negros en el proceso. El sustento económico de los afroamericanos estaba en juego, y la quiebra del banco llevó a la bancarrota a las comunidades negras de todo el país. Al final, fueron víctimas de la codicia de los capitalistas blancos. Sus experiencias con el banco, y la falta de voluntad del gobierno federal para responsabilizar a los autores, representaron un aspecto poco explorado de la violencia racial blanca que caracterizó la vida de los negros en la Reconstrucción y durante la Edad Dorada.

Los historiadores familiarizados con la Guerra Civil y la Reconstrucción conocen el Freedman’s Bank y su historia. Pero la historia del banco ha sido a menudo un apéndice, o a veces literalmente una nota a pie de página, en relatos más amplios de una nación que emergía de los caprichos de la guerra. Savings and Trust sitúa al Freedman’s Bank en el centro de un relato más amplio sobre la Reconstrucción y las aspiraciones económicas de millones de afroamericanos. También pone de manifiesto hasta qué punto el sector bancario estadounidense se ha aprovechado de las poblaciones más vulnerables del país. Durante la Reconstrucción, fueron los millones de afroamericanos recién emancipados de la esclavitud las víctimas de la depredación de la industria financiera.

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© W. W. Norton & Company, Inc. / Justene Hill Edwards –  The New York Times Company / Richard Kreitner

Seth Rockman: Plantaciones al Sur, manufacturas al Norte. Historia material de la esclavitud

Hace ya algún tiempo, hablábamos en este blog de la relación entre esclavitud y capitalismo, mencionando indirectamente los libros de Edward Baptist, Sven Beckert y Walter Johnson, además de los de Daina Ramey Berry, Seth Rockman, Caitlin Rosenthal, Calvin Schermerhorn y muchos otros. Por supuesto, sin olvidar a Paul Gilroy.  Todo ello era citado a propósito de The Slave’s Cause. A History of Abolition (Yale UP), de la historiadora Manisha Sinha.

Pues bien, hoy retomamos a uno de esos autores mencionados, Seth Rockman, que acaba de publicar Plantation Goods. A Material History of American Slavery (UCP), un volumen que conecta la esclavitud con la historia del trabajo, los estudios de la cultura material y la historia del capitalismo, mostrando cómo la esclavitud estructuró la vida en todo aquel país, mezclando espíritu emprendedor y explotación.

Veamos la introducción (“Un mercado cautivo”):

“Los hombres que se reunieron en la calle King de Charleston tenían un mensaje para el hombre de Rhode Island: no estaban dispuestos a aceptarlo. Al igual que él, eran forasteros en la ciudad, llegados en barco desde la plantación de algodón de la isla de Santa Elena, donde estaban esclavizados, a cincuenta millas náuticas de distancia. Faltaban pocas semanas para la Navidad de 1825, sus ropas estaban hechas jirones y, en su opinión, la culpa era del fabricante textil de Nueva Inglaterra.

Sus quejas eran concretas. Las telas tejidas con algodón y lana no podían soportar las exigencias del trabajo de campo que realizaban bajo una violenta coacción. Los tallos y las hojas de las plantas de algodón se enganchaban en la lana y destrozaban sus camisas y pantalones sin remedio. Pero había algo especialmente sospechoso en la tela que les habían entregado el año anterior. Su propietario legal había comprado telas de fabricación estadounidense, un experimento basado en su creencia de que la grandeza nacional vendría de la integración económica de las diversas regiones que componían Estados Unidos. Ellos, sin embargo, estaban pagando el precio del fracaso de este experimento. Los fabricantes de Nueva Inglaterra aún no habían adquirido la destreza necesaria para fabricar tejidos resistentes que pudieran competir con las importaciones británicas. Apiñados en la tienda de uno de los mayores comerciantes de Charleston, y en compañía de su propietario, los hombres de Santa Elena le echaron la bronca al de Rhode Island por la ropa que describían como «inútil para los negros». En términos inequívocos, «el hombre blanco no debería fabricarla en absoluto».

Isaac Peace Hazard no había venido a Charleston a discutir. Estaba en la ciudad, como había estado los dos otoños anteriores, para vender textiles de Rhode Island a comerciantes mayoristas como Alexander McDowell y a esclavistas de los alrededores como Saxby Chaplin de Santa Elena; ambos estaban presentes en esta confrontación y ninguno de ellos podía permitirse ignorar las opiniones de los esclavizados. «No tenemos ni idea de lo exigentes que son estas personas a la hora de comprar para sus negros», había escrito Isaac Hazard a su hermano en Rhode Island un año antes. «Antes comprarían un artículo para su propio uso que no fuera exactamente adecuado que para sus negros». En realidad esto no era cierto, pero era una ficción conveniente para todos en momentos como éste.

Isaac, de treinta años, y su hermano menor, Rowland Gibson Hazard, se habían propuesto «fabricar artículos baratos para los plantadores del sur» antes de tener mucha experiencia en la gestión de una fábrica textil y de haber desarrollado un producto competitivo. Habían dedicado varios años a pedir información a los comerciantes sobre la «tela negra», a movilizar una mano de obra de tejedores en la campiña de Nueva Inglaterra y a experimentar con diferentes tejidos para satisfacer las exigencias de rendimiento de la plantación. Pero, según los esclavos de King Street, los Hazard habían fracasado en este último aspecto. Isaac Hazard prometió que su nuevo estilo de tela no defraudaría, pero, como contó más tarde, «no pude hacerles creer que esto era mejor que lo que tenían el año pasado». Los hombres «no querían oír nada sobre telas hechas de algodón y lana». Cuando finalmente se llegó a un acuerdo por mil yardas de la tela que los hombres de Santa Elena querían en su lugar, Hazard debió de sentirse aliviado de hacer alguna venta.

Los tejidos de Rhode Island que acabaron en las espaldas de los esclavos de Carolina del Sur, junto con los zapatos de Massachusetts que llevaban en los pies y las azadas de Connecticut en las manos, son los «bienes de plantación» que constituyen el núcleo de este libro. El término en sí era ampliamente reconocido por los fabricantes, comerciantes y compradores del siglo XIX, ya que designaba una categoría de productos cuyo nombre no se debía al lugar donde se habían fabricado, sino al lugar donde se utilizarían. A partir de la década de 1810, los empresarios de Nueva Inglaterra movilizaron las energías productivas de las pequeñas comunidades rurales para abastecer a un régimen esclavista que pronto se extendería hacia el oeste, desde la costa atlántica hasta las tierras fronterizas de Texas. Poniendo el ingenio yanqui al servicio de la plantación, hombres como Isaac Hazard vieron un mercado cautivo en los términos más literales: millones de hombres, mujeres y niños esclavizados a los que una clase de esclavistas que carecía de incentivos, interés o capacidad para fabricar esos bienes localmente proporcionaría ropa y herramientas según un calendario semestral predecible. Desde cierto punto de vista, la fabricación de productos para las plantaciones permitía a las comunidades del Norte deslocalizar su esclavitud, cosechar los beneficios económicos de la esclavitud a una distancia segura de la compra, venta, palizas y abusos de los esclavos. Desde otra perspectiva, el Sur de las plantaciones subcontrataba estratégicamente la fabricación de suministros cruciales para poder dedicar sus energías a la lucrativa producción de productos agrícolas para el mercado mundial. En cualquier caso, un archipiélago de comunidades de Nueva Inglaterra se convirtió en remotos puestos avanzados del régimen esclavista estadounidense: un cinturón de plantaciones de Nueva Inglaterra en el que tejer «telas negras», calzar «brogans de esclavos» y forjar «azadas de plantador» aportaba una prosperidad recién descubierta”.

© The University of Chicago / Seth Rockman

David Eltis: El cataclismo esclavista

Si de la trata hablamos, no hay quien se refiera a ella sin mencionar en algún momento la base de datos Transatlantic Slave Trade, cuyo coeditor actual es David Eltis, auténtica alma mater del proyecto y autor entre otros trabajos del celebrado The Rise of African Slavery in the Americas (Cambridge UP, 2000), así como coeditor de The Cambridge World History of Slavery.

Pues bien, ahora nos llega la conclusión de tantos años de trabajo: Atlantic Cataclysm. Rethinking the Atlantic Slave Trades (Cambridge UP)

Del primer capítulo (“Atlantic Slave Trading and World History”):

“Comenzamos por el mayor de los lienzos para preguntarnos qué lugar ocupa la trata transatlántica de esclavos en los ricos y extensos anales del comportamiento inhumano en todo el planeta. Los europeos y sus descendientes en las Américas y el Océano Índico se llevaron y esclavizaron a cerca de 13 millones de africanos del África subsahariana en los 450 años transcurridos entre 1450 y 1867 aproximadamente.  Incluso tras el dramático declive de las poblaciones indígenas de las Américas en los dos siglos posteriores al contacto europeo en 1492, los propios europeos se mostraron reacios a participar en la migración transatlántica. Los sirvientes en régimen de servidumbre, los convictos y todos aquellos que debían saldar deudas laborales con otros siempre constituyeron una pequeña parte del total de emigrantes transatlánticos a principios de la era moderna. Antes de 1820, la proporción de emigrantes completamente libres en este amplio panorama era mucho menor. Así pues, durante la mayor parte de este periodo, los comerciantes que buscaban explotar las riquezas de lo que para los europeos era un continente recién descubierto, recurrieron a la mano de obra esclava, una forma de coacción que había desaparecido en gran medida en sus países de origen en 1500.

Extraordinariamente, ante la escasez de mano de obra, los pueblos de ascendencia europea resucitaron esta manifestación, la más violenta e inhumana de todas las condiciones de trabajo, pero aplicándola casi exclusivamente a las poblaciones indígenas de América y del África subsahariana. Pero, ¿por qué los africanos subsaharianos se acomodaron aparentemente a este prejuicio europeo? Como señaló Nathan Huggins, el primer director del Instituto W.E.B. Du Bois, y como desarrollé en un libro anterior, ocurrió porque las ricas y diversas culturas de las Américas indígenas y del África subsahariana no podían dar cabida a una identidad panamericana o panafricana antes del siglo XX. Al igual que los pueblos indígenas de las Américas no sabían que eran americanos, en palabras de Huggins, los africanos vendían a otros africanos porque no sabían que eran africanos. En 1859, los africanos del Clotilda, uno de los últimos traídos a las Américas en un barco negrero, todavía «no llamaban África a su tierra natal».   Incluso términos como «igbo» o «yoruba» surgieron en la diáspora, no en África. Sigismund W. Koelle, el misionero que compiló Polyglotta Africana basándose en entrevistas con africanos liberados en Sierra Leona, descubrió «que nunca lo habían oído [el término igbo] hasta que llegaron a Sierra Leona… y sólo conocen los nombres de sus respectivos distritos de países».

Semejante disonancia cultural y, por supuesto, la maximización del beneficio a ambos lados de la transacción que consignaba a las personas a una cubierta de esclavos, fueron responsables de más de cuarenta mil viajes, en el período 1519-1867, despachados primero a África y luego a una colonia de plantación. La inhumanidad, la violencia y las desastrosas consecuencias a largo plazo de este tráfico son difíciles de comprender para quienes viven hoy en sociedades libres con índices de delincuencia violenta históricamente bajos. Primero fue el terror y la matanza infligidos en la captura de los pueblos esclavizados y su transporte a la costa. Después, casi 2 millones de africanos murieron en el mar, una mortalidad asombrosa sin parangón en los viajes transoceánicos que sólo transportaban europeos. La mayoría perecieron por los efectos deshidratantes de la disentería. Otros sucumbieron al infeccioso gusano de Guinea o dracunculiasis, «con las entrañas llenas y roídas de gusanos; unos pequeños y planos, otros… monstruosos en longitud y tamaño; unos los vomitaban en racimo y otros en cantidad de doce a quince a la vez».   Las acciones humanas eran a menudo más mortíferas que los gusanos de Guinea. El décimo viaje de esclavitud del barco Leusden, de la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales, naufragó en 1738 en el estuario del río Maroni, en Surinam, con 664 africanos cautivos bajo cubierta. Temiendo el caos que podría producirse al hundirse el barco a la vista de tierra, el capitán ordenó cerrar las escotillas con clavos antes de abandonar el barco. Pero antes se aseguró de que los esclavos que él mismo poseía, junto con el oro de la compañía (embarcado en Elmina, actualmente en Ghana), estuvieran a salvo en el barco que los transportaba. Tales horrores continuaron hasta el final del tráfico transatlántico de esclavos. En 1861, el ingeniero colonial de Santa Elena John Charles Melliss fue el primer funcionario británico que subió a bordo del Ardennes, un barco negrero recién capturado. Escribió:

Toda la cubierta, mientras avanzaba de un extremo a otro para evitar pisarlos, estaba densamente sembrada de cadáveres, moribundos y famélicos de lo que me parecía una especie de simio que nunca había visto antes… (Sin embargo), los miserables e indefensos objetos que eran recogidos de la cubierta y entregados a la borda, uno a uno, vivos, moribundos y muertos por igual, eran realmente seres humanos. Tenían los brazos del tamaño de un bastón. Muchos murieron al pasarlos del barco al bote, pero no hubo tiempo de separar a los vivos de los muertos.

En esta galería de inhumanidad de casi cuatro siglos, el asesinato de los cautivos de Leusden destaca como la peor atrocidad registrada de todos los más de 40.000 viajes transatlánticos de esclavos ocurridos antes de 1867. Como era de esperar, la violencia engendró violencia. En las cerca de sesenta revueltas de esclavos registradas en las que los cautivos consiguieron al menos temporalmente el control del barco, todos los miembros de la tripulación, excepto uno o dos, fueron masacrados como incentivo para que la tripulación superviviente navegara de regreso a África. En un par de estos casos, un europeo ya cautivo escribió un diario antes de expirar, momento en el que el barco quedó a la deriva en el Atlántico mientras los africanos sucumbían poco a poco al hambre y la sed. En un caso, quince supervivientes africanos y el diario del marinero fueron recogidos en medio del Atlántico y llevados a Bristol, en el Reino Unido. Desde Bristol, los africanos probablemente continuaron su viaje hacia una vida de trabajo en plantaciones. La rebelión de esclavos más exitosa de la historia ocurrió en un barco francés, el Regina Coeli, en 1858. Los 391 cautivos tomaron el control del barco, mataron a toda la tripulación y escaparon. Muchos llegaron a Monrovia, la capital de Liberia. Las casi seiscientas rebeliones a bordo de las que tenemos noticia no tuvieron éxito. Al fracaso siguió inevitablemente una violencia aún más espantosa, ya que el capitán y la tripulación exigieron un castigo limitado únicamente por la necesidad de preservar la mercancía humana para su venta en las colonias.

(…)

Walter Scheidel ha estimado el tráfico de personas esclavizadas hacia el Imperio Romano en trescientas o cuatrocientas mil al año en su momento álgido. Y cuando los pueblos paganos invadieron y destruyeron el ahora cristianizado Imperio Romano, a partir de finales del siglo IV, es muy posible que en algunos años el flujo inverso de ciudadanos romanos cautivos hacia territorios «bárbaros» fuera de magnitud similar.

Los historiadores del Atlántico y las Américas han seguido el movimiento y la evolución de lo que Philip Curtin denominó el complejo de las plantaciones: el nexo entre los productos tropicales, el trabajo forzado y las grandes propiedades. Varios siglos después de que los europeos conocieran la producción de azúcar durante las Cruzadas, ese complejo se desplazó hacia el oeste a través del mar Mediterráneo, luego hacia el Atlántico mediterráneo delimitado por las islas atlánticas, antes de desembarcar en Santo Tomé, en el golfo de Guinea, y luego dar el salto a Nueva España, Brasil y el Caribe. A partir de 1450, cuando la producción azucarera llegó a Madeira y las Canarias, comenzó su dependencia de la mano de obra esclava durante cuatro siglos. A pesar de estos vínculos entre el mundo medieval y el de principios de la Edad Moderna, la mayoría de los historiadores siguen considerando los movimientos forzados de personas a gran escala -los «muchos pasos intermedios»- como un fenómeno posterior a 1600 y exclusivo de los últimos siglos.

(…)

Aquí sostengo que la mayoría de los pueblos esclavizados no fueron obtenidos ni por compra ni por conquista. Tal vez el denominador común en todas las culturas y épocas fuera la existencia de un mercado en el que se comerciaba con individuos. En el milenio medieval, el término «esclavo» o su equivalente no se reservaba únicamente a los casos en los que un propietario asumía la titularidad de todos los derechos individuales del esclavizado. El término también podía describir otras formas de dependencia social en las que sólo algunos grados de falta de libertad eran objeto de transferencia. Muchos mercados deben haber sido testigos de compradores y vendedores en los que cada uno tenía una idea ligeramente diferente de lo que se negociaba. Sin embargo, estos mercados no podrían haber existido sin que ambas partes de una transacción compartieran el entendimiento común de que su intercambio implicaba a una persona mercantilizada, como, por ejemplo, en la costa africana a principios de la Edad Moderna, donde tanto los compradores de esclavos (europeos) como los vendedores (africanos) consideraban a las personas con las que comerciaban como extraños a sus propias sociedades.

Los debates sobre la definición de esclavitud no han resultado muy productivos y, a efectos comparativos, no necesitamos una definición de esclavitud aplicable a todas las culturas. Basta con señalar la amplia distribución y la vitalidad de los mercados para los esclavizados en los principales continentes, desde la historia antigua hasta principios del siglo XX. Eran centros de liquidación para futuras unidades de trabajo, explotación sexual, prestigio social, expansión del grupo familiar y otros fines, pero también, desde la perspectiva del esclavizado, humillación, desarraigo y abuso físico.

(…)”

©  Cambridge University Press & Assessment /  David Eltis

Ana Lucía Araujo: Humanos encadenados. Una historia atlántica de la esclavitud

Este pasado año ya tuvimos la oportunidad de mencionar el destacado trabajo de la profesora Ana Lucia Araujo, así que podemos ahorrarnos la presentación.  En todo caso, conviene señalar que, si bien el libro que entonces citábamos tenía una cierta orientación microhistórica, ahora publica otro con una perspectiva mucho más general, dentro de los mismos objetos de fondo, el de la esclavitud y el de la desposesión africana. A la espera de que aparezca el Atlantic Cataclysm, de David Eltis, que publicará CUP y que  esperamos traer a este blog, vamos ahora con el nuevo trabajo de la citada historiadora: Humans in Shackles. An Atlantic History of Slavery (UChicago Press).

Veamos un fragmente de la amplia introducción:

“Vivimos un momento en el que la esclavitud y sus legados se debaten con más fiereza y públicamente que nunca. ¿Cómo hemos llegado hasta aquí?

Desde finales del siglo XX, cada vez se presta más atención a la historia de la esclavitud y la trata de esclavos en el Atlántico. Una serie de conmemoraciones desde la década de 1990 condujo a la construcción de monumentos y memoriales en recuerdo de las víctimas de la trata atlántica en diversos países de América, África y Europa. En 2007, el bicentenario de la abolición británica de la trata de esclavos impulsó una gran oleada de conferencias, nuevos libros y documentales centrados en la participación británica en el comercio de africanos esclavizados, y películas como Amazing Grace (2006), que ensalzaba el papel de William Wilberforce en la lucha contra la trata atlántica británica. En 2012, pocos años antes de la conmemoración del sesquicentenario de la abolición de la esclavitud en Estados Unidos, Steven Spielberg -que ya había dirigido en 1997 la película Amistad sobre la rebelión de los esclavos- estrenó Lincoln, que, al igual que Amazing Grace, presentaba a un gran emancipador en la figura del Presidente Abraham Lincoln. Sin embargo, a pesar de centrarse en la historia de la esclavitud, estas películas hacían hincapié en el papel de los salvadores blancos, descuidando así las muchas formas en que las personas esclavizadas lucharon por su propia libertad.

En una época de violencia continua contra los hombres y mujeres negros, y tras la aparición de Black Lives Matter como movimiento global en 2013, nuevas películas y series de televisión comenzaron a centrarse en las vidas de figuras históricas específicas que fueron esclavizadas en América. La película 12 años de esclavitud (2013), que narraba la historia de Solomon Northup, un hombre negro nacido libre en el estado de Nueva York pero secuestrado en Washington y vendido como esclavo, ganó varios premios de la Academia en 2014, incluido el de mejor película. En 2016, The Birth of a Nation (que a pesar del título no debe confundirse con la película supremacista blanca de 1915 de D. W. Griffith) llevó a la gran pantalla la sangrienta revuelta de esclavos liderada por Nat Turner en Southampton, Virginia, en 1831. Estrenada en 2019, Harriet presentaba la historia de Harriet Tubman, la mujer esclavizada que escapó de la esclavitud a mediados del siglo XIX y ayudó a emancipar a muchos otros esclavos. La producción de estas películas respondió a las demandas del público popular cansado de ver la historia de la esclavitud presentada a través de la lente de hombres europeos y estadounidenses representados como héroes que abolieron la trata atlántica de esclavos y la esclavitud.

En Brasil, el doloroso recuerdo de la esclavitud desde su abolición en 1888 ha permanecido presente a través de fiestas religiosas y públicas como el Carnaval. Pero a pesar de esta visibilidad, sólo en los últimos años los gobiernos federal, estatales y municipales han empezado a invertir en marcadores permanentes que conmemoren la historia de la esclavitud en el país. No obstante, al igual que Estados Unidos, Brasil también ha sido testigo de un creciente número de producciones culturales centradas en la historia de la esclavitud en el país. Películas como Quilombo (1984), dirigida por Cacá Diegues, cuenta la historia del quilombo de Palmares, la mayor y más longeva comunidad de esclavos fugitivos brasileños. En los últimos años, varios cómics también han contado la historia de los estados creados por negros esclavizados, liberados y libres, nacidos en Brasil y en África, para resistir a la esclavitud en el siglo XVII.  Recientemente, la novelista afroamericana Gayl Jones publicó su novela épica Palmares, que también se basaba en la historia del quilombo más importante de Brasil.

Los productos culturales que abordan la historia de la esclavitud también están relacionados con el creciente número de estudios académicos que exploran nuevas dimensiones de la vida de las personas esclavizadas en América. Algunos de estos trabajos se han centrado en biografías concretas y en cómo los esclavos resistieron contra la esclavitud.3 No obstante, el impacto de la mayoría de los trabajos de los historiadores de la esclavitud ha permanecido confinado en el ámbito académico. Pero a medida que la esclavitud se ha ido convirtiendo en un tema de creciente preocupación en el debate público, este panorama ha cambiado drásticamente.

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Brasil y África

Humans in Shackles es una historia cultural atlántica de la esclavitud en las Américas que pretende corregir las distorsiones y desequilibrios de las historias generales de la esclavitud existentes, que han insistido en centrarse en el mundo británico del Atlántico Norte, especialmente en Estados Unidos y las colonias caribeñas de habla inglesa. Por lo general, estas historias han excluido el papel central de Brasil en la trata de esclavos y la esclavitud atlánticas, al tiempo que han ignorado la historia de África y el papel de las mujeres esclavizadas en la institución de la esclavitud.

Al abordar este injusto desequilibrio y enfocar la larga historia de estas atrocidades humanas desde un punto de vista panorámico, este libro dialoga con la obra de Marcus Rediker y Jennifer Morgan, quienes han pedido a los historiadores que escriban historias humanas de la esclavitud y la trata atlántica de esclavos que hagan hincapié en la experiencia vivida por los hombres y mujeres esclavizados, no en la demografía y la economía. Este libro también está en consonancia con los trabajos de historiadores como Michael Gomez, Herman Bennett y Toby Green, que han desafiado de forma similar a los historiadores de la trata atlántica de esclavos para que abarquen la larga historia del continente africano en lugar de tratar a África como un mero depósito de mano de obra esclavizad.

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Desafiando la forma en que se cuenta y se escribe la historia de la esclavitud africana en las Américas, Humans in Shackles es una historia hemisférica y atlántica de la esclavitud que pone lado a lado Brasil, las Indias Occidentales, las Américas hispanohablantes y Norteamérica.  Para contar esta larga historia, sitúo a Brasil y al sistema del Atlántico Sur en el centro de la narración, destacando las realidades de las sociedades africanas durante la época de la trata de esclavos y la esclavitud atlánticas. Mi principal afirmación es que Brasil, la trata de esclavos luso-brasileña y sus contextos africanos son fundamentales para comprender plenamente la larga y dolorosa historia de la trata de esclavos atlántica y la esclavitud en las Américas.

Asimismo, sostengo que la esclavitud en América Latina, incluido Brasil, no fue una institución benigna y más humana, como muchas personas, incluidos algunos académicos y estudiantes, siguen creyendo. Desafío la idea generalizada y engañosa que considera la esclavitud en América Latina y Brasil como más suave en comparación con las duras condiciones de servidumbre en las colonias británicas de América del Norte y el Caribe. Por el contrario, sostengo que fue igual de violenta, si no más.

Mujeres esclavizadas y resistencia

Partiendo de estas premisas, Humans in Shackles explora con especial detalle las dimensiones sociales, culturales y religiosas de la vida de los esclavos. El libro ilustra el papel crucial de las mujeres esclavizadas en América, a pesar de que en sociedades esclavistas como la brasileña las mujeres eran numéricamente inferiores a los hombres. Este libro ofrece una historia humanista y narrativa que se centra en la experiencia de las esclavas que se resistieron a la esclavitud de múltiples maneras y hace hincapié en el importante papel económico, social y, sobre todo, cultural de los africanos esclavizados y sus descendientes en la construcción de las Américas. Al adoptar un enfoque basado en la importancia de la memoria, sostengo que las experiencias vividas por las mujeres esclavizadas son cruciales para comprender la esclavitud y sus secuelas en América.

Este libro se centra en todas las formas de resistencia, individual y colectiva, tanto cultural como violenta. En última instancia, muestro que, a través del proceso de afirmar su humanidad preservando sus lenguas, deidades y festividades; luchando contra sus dueños; y manteniendo un diálogo constante con el continente africano, los africanos (especialmente las mujeres africanas) y sus descendientes desempeñaron un papel central en la construcción del tejido social y cultural del hemisferio occidental.

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Este libro también difiere de los estudios que privilegian el análisis de las estructuras económicas de la esclavitud, así como la demografía y las estadísticas.  Se trata de una historia cultural elaborada para mostrar la perspectiva humana de los africanos esclavizados y sus descendientes. Siguiendo un enfoque cronológico y temático, Humans in Shackles repasa las trayectorias de hombres, mujeres y niños desde África hasta las Américas, examinando cómo las potencias europeas llegaron a África y comerciaron con las sociedades africanas, y cómo los africanos fueron capturados, transportados a la costa y cruzaron el océano Atlántico en las bodegas de los barcos negreros. El libro explora cómo se vendían los cautivos africanos en los mercados de esclavos y otros lugares de América. Examina sus condiciones de vida y de trabajo en las plantaciones y en las zonas urbanas, prestando especial atención al trabajo de las mujeres esclavizadas que a menudo alimentaban las ciudades vendiendo comida en las calles y en los mercados urbanos.

Humans in Shackles muestra cómo, a pesar de la violencia que tuvieron que soportar, los esclavos crearon familias. El libro también examina las formas en que las mujeres y los hombres esclavizados sufrían abusos sexuales por parte de sus propietarios masculinos y femeninos. Varios capítulos exploran cómo las personas esclavizadas se resistían diariamente a la esclavitud uniéndose a comunidades de esclavos fugitivos, congregándose y recreando sus culturas y religiones, y organizando rebeliones. En todos estos casos muestro la importancia del pasado de los esclavos y sus vínculos con el continente africano. Por último, el libro analiza cómo los esclavos y las esclavas buscaron formas de ser liberados o de comprar su libertad, hasta el final legal de la esclavitud. Explico cómo miles de libertos se organizaron para abandonar América y establecerse en el continente africano, y también destaco los retos a los que se enfrentó la mayoría de los antiguos esclavos que permanecieron en América tras la emancipación.

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Mi punto de partida para escribir una historia atlántica de la esclavitud fue la idea de que, a pesar de los contextos nacionales y regionales específicos y de las tendencias que orientaron el comercio atlántico de esclavos desde regiones dispares de África Occidental y África Occidental Central hacia cada parte de América, también había muchas similitudes entre las instituciones de la esclavitud en todo el continente americano. A medida que fui investigando y escribiendo este libro, estas similitudes se hicieron aún más evidentes. En todas las regiones de las Américas donde existió la esclavitud en mayor o menor medida, los africanos esclavizados y sus descendientes dejaron profundas huellas en los paisajes urbanos y rurales, dando forma a las costumbres alimentarias, las religiones y las culturas. En estas diversas zonas, los colonos blancos crearon mecanismos para impedir la emancipación de las poblaciones esclavizadas y para controlar a las poblaciones liberadas incluso después del fin de la esclavitud. Aunque la larga historia asociada a la esclavitud y la importancia de las poblaciones de ascendencia africana se ha reconocido en algunas partes de América más que en otras, el pleno reconocimiento de los daños causados por la esclavitud y la trata de esclavos atlántica sigue sin alcanzarse, razón por la cual el pasado de la esclavitud atlántica sigue siendo un tema de debate tan importante en la esfera pública. Y también por eso mi trabajo, moldeado por el enfoque de los estudios sobre la memoria, me proporciona un punto de vista único a la hora de escribir una historia atlántica de estas atrocidades humanas.

En última instancia, las reverberaciones de este pasado han permanecido vivas en el presente. Pero como ese pasado sigue importando, este libro propone atravesar la zona de niebla de esta memoria e intentar comprender mejor la larga era en la que los humanos racializados como negros fueron encadenados para construir el hemisferio que hoy conocemos como las Américas”.

© The University of Chicago / Ana Lucia Araujo 

Aidan Forth: vallas, cercas, tapias, muros… Una historia global del confinamiento en masa

Aunque sea reiterando lo dicho, mencionaré que hace unos años presentamos aquí el primerizo trabajo de Aidan Forth sobre Barbed-Wire Imperialism. Britain’s Empire of Camps, 1876-1903  (UC Press), lo cual servía para recomendar otro volumen anteriormente aludido en la bitácora:  Alambre de púas. Una ecología de la modernidad (Eudeba), obra de Reviel Netz.

Bien, en ese contexto, el aludido profesor Forth nos presenta ahora otro volumen sobre idéntico tema:  Camps: A Global History of Mass Confinement (UTP). Cierto es, como alguien dirá, que ya existe un volumen de similar título, obra de la periodista Andrea Pitzer, pero digamos que el tratamiento es lo bastante distinto como para que ambos puedan convivir armónicamente. Así que veamos cómo empieza:

“Tras reprender a Hermann Göring por la floreciente red de campos de concentración de Alemania en vísperas de la Segunda Guerra Mundial, el embajador británico en Berlín, Sir Nevile Henderson, recibió una dura reprimenda. Dirigiéndose a su estantería, el líder nazi sacó el volumen «K» de una enciclopedia alemana y leyó «Konzentrationslager: utilizado por primera vez por Gran Bretaña en la Guerra de Sudáfrica [1899-1902]». Por retorcida que fuera su lógica al justificar los crímenes alemanes equiparándolos a los de Gran Bretaña, Göring tenía razón: el confinamiento masivo de poblaciones marginadas social o racialmente se extiende mucho más allá de la historia de la Alemania nazi. Los africanos esclavizados trabajaban en plantaciones segregadas; las milicias parapoliciales acorralaban a las poblaciones nativas y las acorralaban en reservas; y los ejércitos coloniales concentraban en masa a grupos sospechosos y racializados, no sólo en la Sudáfrica británica, sino también en el Sudoeste de la África alemana (donde el padre de Göring fue gobernador colonial), Cuba, Filipinas, Palestina, India, Malaya, Vietnam, Kenia, Argelia y otros lugares. La guerra total en el siglo XX supuso el confinamiento de prisioneros de guerra y extranjeros enemigos, incluidos japoneses, canadienses y estadounidenses, junto a «enemigos raciales» como judíos y romaníes/sinti en la Alemania nazi y «enemigos de clase» en la Unión Soviética. En medio de una «guerra contra el terror» mundial, Estados Unidos retiene hoy a «sospechosos» en enclaves extrajudiciales como Guantánamo, mientras que Myanmar y la China de Xi Jinping internan indiscriminadamente a minorías musulmanas. Y mientras los campos siguen siendo iconos de la brutalidad del siglo XX, el siglo XXI es testigo ahora de la detención masiva de migrantes forzosos en islas aisladas y en zonas de retención con alambre de espino, algunos administrados por las Naciones Unidas, otros por Estados hostiles que miran a los refugiados y solicitantes de asilo con recelo y desdén.

La horrible naturaleza de los crímenes totalitarios, de los que los campos son símbolos y advertencias, atestiguan la capacidad de la humanidad para el mal. Filósofos como Wolfgang Sofsky definen los Konzentrationslager nazis como tipologías del terror que cristalizaron una esencia ideal de inhumanidad. Para la teórica política Hannah Arendt, los campos «aíslan» a las masas humanas del mundo de los vivos. Sin embargo, el dominio habitual de la Alemania nazi y la Unión Soviética en los esfuerzos por definir o describir los campos de concentración ha oscurecido una realidad más diversa y compleja. Sitios emblemáticos como Auschwitz, extremos incluso para los estándares nazis, son modelos asesinos pero poco representativos para entender la historia global del confinamiento masivo, una historia que precedió y sobrevivió a la Segunda Guerra Mundial, y que se extendió mucho más allá de los confines de Europa. Y aunque las democracias liberales han asociado comúnmente los campos con los «imperios del mal» del fascismo y el comunismo, incompatibles con la libertad o los derechos humanos, países como Canadá, Gran Bretaña, Francia y Estados Unidos han concentrado juntos a millones de personas inocentes, racializadas y colonizadas. Este libro examina los campos de concentración, los campos de refugiados, los campos de internamiento y otros lugares carcelarios a través de una lente global y comparativa, que trata las atrocidades de Hitler o Stalin, o de Mao Zedong y los Jemeres Rojos, como emanaciones de un repertorio más diverso y omnipresente del arte de gobernar moderno. Al hacerlo, presenta el campo, concebido en sentido amplio, como un fenómeno verdaderamente global, que ha hecho (y sigue haciendo) el mundo moderno.

¿Qué son los campos?

Tal vez porque representan una antítesis de las nociones más preciadas de la libertad humana, tal vez porque ponen de relieve las luchas de los individuos dentro de burocracias impersonales, tal vez porque revelan algo sobre el Estado moderno y nuestra concepción de la ciudadanía y la pertenencia, o tal vez porque los internos, desde el premio Nobel y disidente soviético Alexandr Solzhenitsyn hasta la feminista kikuyu Wambui Otieno, han escrito conmovedoras memorias de sus experiencias, los campos han despertado un gran interés entre filósofos, críticos literarios y teóricos sociales. De hecho, los campos son el reflejo de las sociedades que los crean y revelan oscuras verdades sobre el fascismo, el comunismo, el capitalismo racializado y la explotación colonial. Los campos, en pocas palabras, son instituciones demarcadas que contienen o confinan a categorías de personas -extranjeros enemigos, minorías raciales, marginados sociales, prisioneros de guerra, no ciudadanos- como medida preventiva, a menudo en un momento de emergencia percibida: guerra, revolución o crisis económica. Instalaciones temporales que a menudo se convierten en permanentes, los campos son espacios de desempoderamiento que concentran el poder arbitrario en manos de las autoridades, al tiempo que despojan a los reclusos de agencia y libertad. Los barracones de madera y las vallas de alambre de espino simbolizan los infames campos de la Alemania nazi, mientras que Solzhenitsyn describió «vallas y más vallas, cercas de hierro, tapias de cemento, de ladrillo, de adobes o de madera podrida». La historia global de los campos, sin embargo, indica la enorme diversidad de formas y funciones arquitectónicas: estacas de bambú, muros de barro, setos de espinos o simplemente vastas extensiones de montañas, desiertos u océanos también han servido para el confinamiento masivo. Y en ocasiones, la desarticulación social, la privación de poder económico y la vigilancia policial han concentrado y confinado con tanta eficacia como las vallas o los muros.

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(…) los capítulos que siguen se enmarcan en continuidades estructurales y culturas compartidas de confinamiento a medida que se extendían y transformaban por el mundo moderno. No hay dos regímenes ni dos circunstancias idénticos, y los campos y otros recintos examinados en este libro muestran variaciones significativas según el propósito y la política que los generaron. Sin embargo, en interés de la historia comparada y transnacional, Camps hace algo más que identificar diferencias y peculiaridades, muchas de las cuales son obvias, indiscutibles o están bien identificadas por la literatura especializada sobre regímenes individuales. El objetivo, más bien, es destacar patrones y regularidades, actitudes familiares sobre la raza y el espacio, prioridades compartidas de disciplina y trabajo, lenguajes comunes de sospechosos y enemigos, o virus y malas hierbas, o ciudadanos y otros, en la historia global del confinamiento masivo. Con ello, el objetivo no es ofrecer un relato definitivo y exhaustivo de los sistemas de campos individuales, sino más bien proporcionar una historia integradora que provoque el debate y facilite la comparación”.

© University of Toronto Press / Aidan Forth