Reparamos hoy en la aparición de una nueva colección histórica. Se rotula “A la source” y la comanda Clementine Vidal-Naquet en La Découverte.

Según sus responsables: “Para esta nueva colección de Editions la Découverte, los historiadores partirán de una fuente o de un dossier de archivos con un carácter especial: sus tesoros de archivos, poco o nada explotados en el curso de su investigación, y aun así cuidadosamente guardados. Lejos de ser anecdóticas, estas fuentes a menudo tienen un papel importante para el historiador: son las que perturban, intrigan, objetan y sobre las cuales a veces se sueña escribir. Abandonadas, no lo son por su inutilidad o insignificancia: sino, por el contrario, porque dicen mucho y distinto sobre la historia. El historiador nunca es indiferente. “A la source”, por tanto, ofrecerá el placer del objeto descubierto, del archivo original, del personaje histórico inusual o del evento banal.”

Pues bien, el primer ejemplar de la colección corresponde a Vies oubliées. Au coeur du XVIIIe siècle, de Arlette Farge, que para ello retoma de algún modo dos de sus volúmenes anteriores:  Le Désordre des familles. Lettres de cachet des Archives de la Bastille au XVIIIe siècle,  coescrito con Michel Foucault y publicado en 1982, y su reflexión sobre La atracción del archivo, aparecida en 1989.

El editor lo presenta así:

“¿Cómo atrapar vidas olvidadas, de las cuales nada se sabe? ¿Cómo se puede reconstituir la atmósfera de una época, no con grandes pinceladas, sino a partir de los miles de pequeños eventos capturados tan cerca de la vida cotidiana como en una pintura impresionista?

Arlette Farge ofrece aquí lo que se llaman “residuos” o “restos” del investigador: fragmentos de archivos declarados inclasificables en inventarios, descuidados porque están fuera de las preocupaciones actuales del historiador. Estas son instantáneas que revelan la vida social, emocional y política de la Ilustración. Se atropellan sacerdotes, policías, mujeres, trabajadores, sirvientes, artesanos.
De estos archivos surgen imágenes del cuerpo en el trabajo, del dolor, del  cuidado, pero también movimientos de revuelta, cartas de amor, palabras de deseo, de violencia o de compasión.

El rumor de la ola, explicó Leibnitz, resulta de los miles de millones de gotas que la constituyen; Arlette Farge sumerge a su lector en la intimidad de estas vidas olvidadas. Una nueva forma de hacer historia”.

Y así empieza la Introducción:

“Estar siempre cerca del “murmullo del combate” y de los ruidos singulares; amar el convivir con las profundidades del individuo para que surjan el misterio, la belleza y la locura de la vida; así sería, para el historiador, no solo resignarse a las hipótesis, las pruebas y los resultados que requiere la investigación, sino, por el contrario, llevar la investigación más allá de los límites académicos, para centrarse en lo “único “, como escribió Marcel Schwob. Es cierto que lo “único” no hace historia, pero le pertenece y, a veces, la constituye o la desvía, incluso en sus extravagancias.

El ser “único” tiene poco peso en nuestras hipótesis de investigación, ni en la explicación de este o aquel evento histórico; en resumen, lo hemos omitido involuntariamente. No fue olvido, simplemente la sensación de que difícilmente podría usarse en la historia, porque era inclasificable o inoportuno. Normal es esta actitud, y lejos de mí la idea de cualquier reproche. Hoy, echando una mirada a tantos archivos policiales del siglo XVIII, escrutados para avanzar en el conocimiento y despertar la curiosidad sobre la vida de los más humildes, unasolo puede quedar impresionada por la multitud de hechos, de vidas, de seres singulares, extraños y emocionantes, de los cuales no se dijo nada cuando se los encontró. No encajaban en los objetos de investigación que me había dado.

Esto es lo que me decidió a escribir este libro inusual, a contracorriente de los caminos históricos tradicionales. Está escrito completamente desde archivos, ya sea declarado no clasificables en los inventarios de las bibliotecas, o que yo misma los haya inutilizado, abandonado (aunque copiado) debido a mis preocupaciones del momento. En el lenguaje académico, esto se llama el “desperdicio” del investigador. En cada defensa de tesis, siempre me preguntaba cuáles habían sido los documentos y archivos abandonados por el estudiante de doctorado, sin atreverme a hacerle la pregunta incluso aunque estuviera en el tribunal. La pregunta que no se hace, no perturba la ceremonia de la defensa ni al doctorando.

Al término “desperdicio” podemos agregar otro bien hermoso, el de “residuo”. Es otra cosa. Son los documentos imposibles de clasificar, por falta de datación, de nombres, de procedencia, de integridad, pues el archivo ha sido muy maltratado por el tiempo. Los conservadores de la biblioteca los reúnen (incluso si son fragmentos) en cajas y los califican en el inventario “resto”. Por ejemplo, cuando se clasifican los documentos de un inspector de policía del siglo XVIII, se indica la signatura, el contenido de esos papeles, sus fechas y sus funciones. Y, al final, a veces encontramos mención de una última casilla llamada “resto”;  contiene todos los documentos del inspector imposibles de enumerar.

(…)”.

© Éditions La Découverte

Volvemos sobre el asunto de la memoria, muy presente en general y particularmente en Francia. Lo hacemos con Archiver la mémoire. De l’histoire orale au patrimoine immatériel (EHESS), de Florence Descamps.

La presentación es como sigue:

“Que los vivos algún día escuchen a los muertos. ¿No es este deseo secreto el que en última instancia basa el registro y el archivado de las voces del pasado? Después de su libro L’historien, l’archiviste et le magnétophone (2001), que inspiró muchas campañas para la recopilación de archivos orales, Florence Descamps reanuda su reflexión sobre los usos científicos y sociales de los testimonios orales y hace un balance de reintegración de la fuente oral en la caja de herramientas del historiador.

Desde la historia oral al patrimonio cultural inmaterial, utilizando el camino de la palabra registrada, este ensayo retoma la gran trilogía “Histoire, Mémoire et Patrimoine” que, durante cuarenta años, se ha apoderado de toda la sociedad francesa”.

Para complementar esa breve descripción podemos acudir a los textos que de la autora circulan, como el que ofrece en el blog vecino Les carnets de la phonothèque, donde esta autora escribe algunas entradas. En la última de ellas, de septiembre de 2019, trata el asunto de los “Témoignages, histoire et mémoire : la fécondité du concept de mémorialité”. Y lo hace en estos términos:

“Durante 30 años, la historia oral, la creación de archivos orales en determinadas organizaciones, la multiplicación de encuestas orales en laboratorios de investigación en ciencias sociales y el desarrollo de usos sociales del testimonio en la sociedad civil han contribuido a un estudio renovado de la cuestión de la memoria colectiva y su articulación con los recuerdos individuales. Los testimonios orales, archivados, depositados en instituciones patrimoniales y documentados, hecho accesibles y verificables, pueden convertirse en fuentes “primarias” susceptibles de documentar el proceso de rememoración y de dar cuenta de la compleja relación entre memoria colectiva y memoria individual. Y si es así, ¿en qué condiciones y según qué modalidades?

Para analizar los testimonios orales y desentrañar los hilos cruzados de sus temporalidades, podemos distinguir cinco repertorios de análisis que son otras tantas formas de entrada al estudio de un corpus. Existe un repertorio realista que busca captar a través del recuerdo del pasado, los eventos y los “hechos”, ya sean materiales o inmateriales, técnicos, sociales o simbólicos. Es el más utilizado por los historiadores. Existe el repertorio narrativo o retórico que está interesado en el relato, las formas de decir y hablar. Existe el repositorio documental que, por el hecho de transformar el corpus de testimonios en bases de datos, proporciona nueva información y otras formas de conocimiento (cuantitativas, estadísticas, de recurrencias y convergencias, etc.). Existe el repertorio acústico que está interesado en el sonido, el entorno sonoro, la escucha, el estudio de la voz y sus inflexiones/expresiones. Este repertorio puede combinarse con un repertorio visual en el caso de la palabra filmada. Finalmente, está el repertorio conmemorativo que se interesa en cómo recuerda el testigo y en el contexto en el cual y por el cual recuerda el testigo: ¿cuándo recordamos? ¿Quien recuerda ¿Cómo lo recordamos? ¿Con qué palabras recordamos? ¿Donde recordamos ¿Por qué lo recordamos? ¿Debido a que ? ¿En vista de qué? ¿En nombre de qué (o quién) recordamos? ¿Con quién estamos hablando cuando recordamos? ¿A quién o qué recordamos? ¿Qué o quién no se recuerda? ¿Que olvidamos?

Este cuestionamiento permite estructurar lo que se conoce como la contextualización de las condiciones de producción de los testimonios orales y llega a nutrir una reflexión sobre la productología de las encuestas de memoria oral y su acceso al estatuto de las fuentes. Permite actualizar los “marcos sociales de memoria” designados por Maurice Halbwachs en 1925 e historizarlos: los lugares, los nombres, la lengua, el tiempo, las referencias cronológicas, las referencias topográficas, las clases sociales y sus representaciones, la familia, el parentesco, las amistades y “comunidades afectivas”, comunidades políticas y sociales, las profesiones, los cuerpos, los sistemas de pensamiento o valores, las religiones, las tradiciones y costumbres … Por tanto, uno puede esperar aprovechar y documentar esta articulación entre la memoria colectiva y los recuerdos individuales, adoptando el principio de Maurice Halbwachs de que “el individuo recuerda cuando asume el punto de vista del grupo y que la memoria del grupo se manifiesta y se realiza en las memorias individuales” o, para decirlo de otra manera, presuponiendo que el individuo evoca sus recuerdos invocando y usando su memoria social, la del pasado combinada con sus representaciones del presente.

Para designar este conjunto de datos sobre las condiciones sociales y colectivas de recuerdo, hace tiempo que falta un término ajustado. Sin embargo, desde la década de 2000, varios autores están trabajando en esta cuestión de la memoria colectiva y de sus marcos sociales, colectivos o políticos. Ya en 2005, Johann Michel habló sobre políticas de memoria, políticas memoriales, regímenes de memoria . Por mi parte, en mi seminario, hablé libremente de “cadena de memoria”, “ciclo de memoria” o “bucle de memoria” sin encontrar el concepto permitente (ver mi mémoire de synthèse).

Es en su libro Les Années noires, de 2012, donde Denis Pechanski elabora el concepto de “régimen de memorialidad”, un concepto derivado del concepto de “régimen de historicidad” desarrollado por François Hartog, un término del que tomo conocimiento en 2014 y que adopto en esta fecha por su carácter estimulante y heurístico. Denis Peschanski parte de la observación de la existencia en Francia de una referencia obsesiva a la Segunda Guerra Mundial a largo plazo, pero también muestra que esta referencia hace uso de diferentes figuras que estructuran de manera diferente las representaciones del pasado para una construcción identitaria del presente o en el presente. En tercer lugar, destaca el par de memoria fuerte / memoria débil para pensar en el rango infinitamente matizado de representaciones del pasado y relativizar las afirmaciones radicales, maniqueas y anacrónicas (por ejemplo, la referencia recurrente a la “ocultación”). Finalmente, en los “regímenes de memorialidad” de la Segunda Guerra Mundial y la Shoah, distingue un régimen de heroicidad régimen victimario, de memorias fuertes y memorias dominantes, memorias débiles y dominadas; fFinalmente, enfatiza que estos regímenes no son necesariamente estables, ni lineales ni definitivos.

A partir de estos diferentes trabajos, podemos proponer una definición para este concepto de “régimen de memorialidad”: el conjunto de elementos contextuales y de reglas que componen un dispositivo social y colectivo de rememoración estable y duradera para un grupo social, una colectividad, una comunidad, una sociedad, bajo cuya influencia los individuos recuerdan.

(…)”.

© Éditions de l’EHESS /  Florence Descamps / OpenEdition

Como es sabido, existe una colección francesa de Humanidades y Ciencias Sociales que, titulada Hautes Etudes, publica l’École conjuntamente con Gallimard y Le Seuil desde noviembre de 1981. En esta serie acaba de aparecer la más reciente obra de uno de los mejores y más célebres historiadores franceses, Antoine Lilti, titulada L’Héritage des Lumières.  Ambivalences de la modernité (EHESS/Gallimard/Seuil). Así se presenta:

“La Ilustración es invocada a menudo en el espacio público como un combate contra el oscurantismo, una lucha que solo necesitaría ser actualizada. Determinadas lecturas, totalizadoras y a menudo caricaturescas, la asocian con el culto al Progreso, el liberalismo político y un universalismo incorpóreo.

Sin embargo, como muestra Antoine Lilti, la Ilustración no propuso una doctrina filosófica coherente ni un proyecto político común. Al confrontar a autores emblemáticos y otros menos conocidos, propone devolver a la Ilustración su complejidad histórica y repensar lo que le debemos: un conjunto de preguntas y problemas, mucho más que un prontuario tranquilizador.

La Ilustración aparece entonces como una respuesta colectiva al surgimiento de la modernidad, cuyas ambivalencias todavía forman nuestro horizonte actual. Partiendo de las preguntas de Voltaire sobre el comercio colonial y la esclavitud, y llegando hasta las últimas reflexiones de Michel Foucault, incluidas las críticas poscoloniales y los dilemas del filósofo frente al público, L’Héritage des Lumières propone una imagen profundamente renovada de un movimiento que debemos redescubrir porque nos sigue interpelando”.

Y así empieza la Introducción:

“Después del ataque mortal contra los periodistas de Charlie Hebdo en enero de 2015, pudimos ver en las paredes de París retratos de Voltaire proclamando “Yo soy Charlie”, el Tratado de Tolerancia diaparó sus ventas ventas y fue citada voluntariamente la famosa máxima del filósofo de Ferney, aunque apócrifa: “No estoy de acuerdo con lo que dices, pero lucharé para que puedas decirlo”. El combate parecía claro: libertad de expresión contra fanatismo religioso, la Ilustración contra lo infame. En el funeral del diseñador Tignous, la ministra Christiane Taubira habló de “el país de Voltaire y de la irreverencia”. Después de la manifestación del 11 de enero, Libération saludó “al país de Voltaire y de Cabu” y Le Figaro publicó un editorial: “Voltaire, grito tu nombre”. En verdad, no faltaban ambigüedades tras la afirmación de una afiliación directa entre Voltaire y Charlie, pero la unanimidad era palmaria: Voltaire era una vez más nuestro contemporáneo. Sus combates son los nuestros, nuestros combates fueron los suyos. La Ilustración resplandecía con candente actualidad.

Desde entonces, esta actualidad intelectual y política no ha sido negada. Sin embargo, es sorprendente, ya que la Ilustración parecía haber quedado eclipsada en la escena intelectual y política, ya que su presencia era discreta. Integrada en el patrimonio cultural y literario, ofrecía un legado tan consensuado que nadie pensaba en hacer inventario de al misma. Cándido y las Cartas persas se habían convertido en lecturas académicas obligatorias, clásicas y tan celebradas que era necesario hacer un esfuerzo de imaginación para recordar que la Ilustración había sido una vez un combate. ¿Cómo podría haber sido de otra manera? Las luces fueron simplemente víctimas de su éxito. El poder opresivo de la Iglesia era solo un recuerdo lejano, el prestigio de la ciencia parecía indiscutible, la democracia era unánime. Los oponentes tradicionales de la Ilustración, herederos nostálgicos del viejo pensamiento contrarrevolucionario, habían salido malparados de la Segunda Guerra Mundial y de su colusión con los fascismos. En cuanto a las críticas planteadas por la izquierda comunista contra las “libertades formales” de las democracias liberales, no mermaban en realidad el crédito de la Ilustración: ¿no era el marxismo en sí un heredero directo? Parecían cada vez menos audibles, a medida que la estrella roja palidecía. Incluso el pensamiento crítico de los años sesenta y setenta, que alguna vez pareció cuestionar el prestigio de la razón occidental, parecía haber entrado en vereda. Michel Foucault dejó un testamento intelectual en forma de adhesión a la Ilustración, Jacques Derrida firmó manifiestos con Jürgen Habermas. Entonces, a fines del siglo XX, con el triunfo del liberalismo político en la escena intelectual y el de las democracias liberales en el terreno geopolítico, la Ilustración ya no tenía adversarios.

(…)”.

© EHESS / Gallimard / Le Seuil

¿Acaso hay otro tema tan querido como el de los intelectuales y la identidad nacional, en sus diversas formas, para nuestros vecinos franceses? Por supuesto, hay otros, pero ninguno quizá tan característico, de lo cual da buena prueba la reiterada reflexión sobre el asunto. En la nueva temporada editorial ese lugar le corresponde a Anne-Marie Thiesse, habitual del tema,  y su La fabrique de l’écrivain national. Entre littérature et politique (Gallimard).

El editor nos lo presenta así:

“¿Qué es un escritor nacional? Creador individual y reconocido representante de una identidad colectiva, es la encarnación de una imagen de la nación a través de su trabajo y de su persona, entre la literatura y la política. Anne-Marie Thiesse fue en busca de esta figura eminente, obvia y sin embargo incierta. Entre Sartre, Malraux y Camus, ¿quién es el escritor nacional?

Como “nación literaria” entre todas, Francia es sin duda la que ha desarrollado la relación más cercana entre lo literario y lo nacional. Pero en todos los países, desde los movimientos revolucionarios europeos del siglo XIX hasta los movimientos de emancipación anticoloniales, la literatura ha tenido un papel destacado en los enfrentamientos ideológicos. Movilizados en guerras y luchas de resistencia como despertadores y educadores de la conciencia nacional, los escritores son en período de paz objeto de un culto que mantienen los museos, la venta de manuscritos, los monumentos funerarios y otras instituciones culturales. . El reconocimiento internacional con el Premio Nobel en particular es una forma de consagración del escritor nacional.

Hoy, la globalización y las nuevas prácticas de digitalización ¿abolirán esta figura familiar de la tradición nacional o, más bien, la metamorfosearán?”

Veamos los primeros párrafos de la introducción:

“No hay verdadera nación sin literatura, ni hay verdadera literatura que no sea nacional. Este doble principio, que se impone a partir del romanticismo europeo, ha convertido al escritor en una figura híbrida entre cultura y política, individualidad creativa e identidad colectiva. Las historias literarias son como genealogías de textos y autores, a largo plazo y en el marco nacional. Establecen continuidades temporales y límites espaciales, mientras que las literaturas evolucionan a través de flujos e intercambios a través de fronteras estatales y lingüísticas. La razón es que a cada nación se le atribuye un espíritu específico del que sus escritores estarían imbuidos. Los más grandes sabrán cómo representar la expresión más perfecta, según una concepción desarrollada en muchas formas, triviales o aprendidas.

(…)

La asociación íntima entre nación, literatura y escritor es el resultado de un proceso iniciado en Europa en el siglo XVIII. El cuestionamiento del Antiguo Régimen revela una nueva referencia política, la nación, portadora de soberanía y definida por una cultura específica. La afirmación de la nación en el orden político, por tanto, tiene como condición entre sus miembros la conciencia de pertenencia común. El antropólogo Benedict Anderson, en una fórmula famosa, ha descrito a las naciones modernas como “comunidades imaginadas”: no comunidades imaginarias -esas son las formas políticas y culturales más importantes durante dos siglos-, sino sociedades cuya cohesión y vitalidad se han expresado en imágenes, textos, sonidos. La literatura, como la música y la pintura, participa en el advenimiento y la estabilidad de las naciones mediante la creación de representaciones, transmitidas, aprendidas, renovadas constantemente. El poder demiúrgico del Verbo secular en fase de secularización: las referencias culturales, más que las religiosas, se colocan ahora sobre la base de afiliaciones colectivas. La coronación del escritor, según la expresión del historiador Paul Bénichou, marca esta transferencia. La literatura se emancipa de la autoridad de la religión e incluso la reemplaza como forma y sentido de experiencias individuales y colectivas. Se invita a las personas a la comunión en la cultura, a celebrarla, a difundir su conocimiento: los elegidos están llamados a comprometer sus vidas en ello. La entrada en la escritura ahora se puede experimentar como una respuesta a una vocación en lugar de una entrada en una profesión; la obra sería fruto de un sacerdocio secular.

Los escritores tienen una doble función representando a su nación. Por su trabajo que le da a la nación conciencia de sí misma y la ilustra en la escena internacional. También por su persona, ya que la transferencia de lo religioso a lo cultural los convierte en encarnaciones del alma nacional. El culto al escritor nacido en el siglo XIX da lugar a espectaculares peregrinaciones y ceremonias. Enormes multitudes siguen la procesión fúnebre de Victor Hugo o Alessandro Manzoni, en representaciones concretas del cuerpo nacional. Cuando las instituciones que permiten una vida política nacional son inexistentes o embrionarias, la literatura y la celebración del escritor ofician de espacio público. (…)

(…)”

©  Gallimard-NRF

Tan dados a las polémicas como son nuestros vecinos franceses, y dadas las circunstancias del momento, no es extraño que el volumen Histoire mondiale de la France (Seuil), dirigido por Patrick Boucheron, haya suscitado debates de todo tipo, poco edificantes en algún caso, con descalificaciones severas.

Se entiende cuando lo que “aparentemente” se propone, a contracorriente, es un análisis que rompe las costuras de lo puramente nacional. Bucheron lo ha expuesto en una entrevista concedida a l’Humanité: “El mundo es nuestra preocupación, nuestro trabajo, nuestro esfuerzo constante, es nuestra historia en su conjunto la que se vuelve global. Este libro no ofrece más que una historia de Francia a la que la globalización de nuestra mirada ha transformado. No se reduce a la historia global de Francia, a una historia imperial, de conquistas o de influencias. Es una historia transnacional: una historia larga de Francia, que no puede reducirse al prisma nacional”.

Se trata, por lo demás, de una obra colectiva, con un diseño muy particular y en la que participan más de un centenar de estudiosos, bajo el impulso del citado Patrick Boucheron y la coordinación de  Nicolas Delalande, Florian Mazel, Yann Potin y Pierre Singaravélou. Veamos lo que nos dice Seuil:

“He aquí una historia de Francia, de toda Francia, y una muy amplia, que va desde la cueva de Chauvet a los acontecimientos de 2015.

Una historia que no aborda  la cuestión de los orígenes o de la identidad, sino que considera en un sentido amplio el destino de un país que no existe separado del mundo, aunque a veces pretenda encarnarlo por completo.  Una historia que no abandona la cronología ni el placer del relato, puesto que es la datación el modo en el que se organiza, tratando cada fecha  como una pequeña trama.

Conciliando una aproximación crítica y una narración animada, el libro reúne, bajo la dirección de Patrick Boucheron, a un conjunto de historiadores e historiadoras, todos ellos empeñados en hacer accesible un discurso comprometido y académico. Su desafío es claro: se trata de tomarle la medida a una historia mundial de Francia, es decir, contar la misma historia – no hay contrarrelato-, revisitando todos los  lieux de mémoire del relato nacional, pero para moverlo, desorientarlo y expandirlo. En una palabra: simplemente hacerlo más interesante!

Este libro es felizmente polifónico. Esperemos que un poco de esa alegría sirva para afrontar las tristes pasiones del momento”.

También podemos ojear las páginas de la introducción, que empieza así:

“¿Realmente se trata de introducir una historia de Francia? A uno le gustaría pasar página e ir a zambullirse directamente en lo más profundo de los relatos recopilados. E ir a ver sin demorarse, al azar de acontecimientos, deseos y recuerdos; recorrer a veces en largas travesías el océano de las historias, siendo sorprendidos en ocasiones por corrientes inesperadas, agitados por alguna asociación de ideas o por la reminiscencia, arrojados de una orilla a otra del tiempo. Pero siempre sin sujetarse a ciertos pesos previos, esos que inevitablemente implica el intimidante género de la introducción a la historia de Francia. Tantos siglos acumulados, tantos predecesores graves y solemnes, tantas controversias, como tan a menudo se requiere a los historiadores que asuman, solos o casi, las obsesiones de su tiempo: sería cansado de entrada. Nos contentaremos simplemente con decir brevemente lo que nos unió – brevemente, pues se trata de dar cuenta de la la vivacidad de una ilusión  colectiva y del sentido de urgencia que la acompañaba.

Una obertura, pues, más que una introducción, por aquello de lo que este término evoca desde el punto de vista moral y político, y pensando menos en el preludio majestuoso  de una obra musical que en el foco de un fotógrafo que permite ajustar la profundidad de campo. Los autores de este volumen tienen una ambición compartida que se puede decir en pocas palabras: escribir una historia de Francia accesible y abierta, que ofrezca a la mayor audiencia posible  un libro innovador, pero en la forma familiar de una colección de fechas, a fin de conciliar el arte de la narración y la exigencia crítica.

Esta ambición es política, en la medida en que pretende movilizar una concepción pluralista de la historia contra la estrechez identitaria que ahora domina el debate público”.

© 2017 Éditions du Seuil

Hace unos días, el sociólogo  Luc Boltanski  empezaba una reseña en Le Monde del siguiente modo:

“Si uno aterriza proveniente de otros lugares  (por ejemplo, de Próxima b, el más cercano de los exoplanetas o, por la gracia de una ingeniosa máquina del tiempo, desde la ciudad de Lima en tiempos de La Périchole, tanto monta …) y de repente se sumerge en el salón parnasiano y muy “fin de siglo” de Leconte de Lisle; en el bar La Coupole a finales de 1920 (la mirada de Aragón acaba de cruzarse con la de Elsa);  en 1979 en el set de “Apostrophes” cuando Bernard Pivot recibe a Régis Debray, que llega para presentar Le Pouvoir intellectuel en France y ha denunciado la “dominación intolerable de los medios de comunicación sobre el pensamiento”; o en el seminario de Jacques Lacan en la Ecole normale supérieure en 1964.

¿Está confundido, perdido, superado, condenado a permanecer atónico y mudo, en fin, ridículo? No, en absoluto, si uno ha tomado la precaución de llevarse consigo La Vie intellectuelle en France, dos gruesos volúmenes que, si bien lastrarán algo su equipaje, reemplazan una biblioteca y evitan quedar mal, incluso en lugares o situaciones donde, sin acceso a Internet, uno se ve privado de la hoy insispensable Wikipedia”.

En efecto, una de las novedades más señaladas de la nueva temporada es este volumen publicaddo por Seuil, La Vie intellectuelle en France, que se desdobla en un primer volumen titulado Des lendemains de la Révolution à 1914 y un segundo que ocupa De 1914 à nos jours.  Veamos la presentación editorial (fusionando la de ambos volúmenes):

“La vida intelectual no puede reducirse a una galería de grandes figuras del pensamiento ni a un relato épico de sus combates. tampoco se limita a las ideas más políticos, a las grandes corrientes literarias y a las doctrinas filosóficas. Con esta compendio sin precedentes por su enfoque a largo plazo, se abarca a la vez el mundo de la ciencia, la literatura y las artes, así comolas  ideologías militantes o religiosas.

Atentos al espacio de producción y a la difusión de las ideas, a su cirtulación internacional y a sus fermentos locales y regionales, a los cimientos colectivos e institucionales de su génesis y a su interacción con la sociedad, este libro traza la historia de la Francia contemporánea desde el prisma de las ideas que la han transformado ya las  que se ha enfrentado. Desde sus grupos emblemáticos a sus corrientes marginales, desde sus momentos de efervescencia a sus movimientos subterráneos, ofrece al lector una historia de la vida intelectual diáfana y renovada.

El primer volumen abarca un período que va de las secuelas de la Revolución hasta 1914. Se inicia con la conquista de la libertad de expresión, marcada por un fuerte solapamiento entre el mundo intelectual y los poderes políticos y religiosos. Se extiende por una fase decisiva de autonomía colectiva de los intelectuales y de afirmación de nuevas ciencias. El resultado es una lucha entre ellos por establecer los valores a haver valer públicamente en la nueva sociedad democrática.

El segundo volumen va de 1914 a la actualidad. Los conflictos que se suceden desde la Primera Guerra Mundial hasta la guerra de Argelia consagran el valor de la participación política de los intelectuales en el contexto de la institucionalización del trabajo del pensamiento. El lamento actual por su pérdida de influencia y legitimidad en el espacio público enmascara su vitalidad, la novedad y las nuevas vías de expresión de las ideas que, hasta hoy, ambicionan comprender el mundo, o incluso transformarlo.

Bajo la dirección de Christophe Charle (Universidad de París 1, UITA) y Laurent Jeanpierre (Universidad de París 8), este compendio colectivo en dos volúmenes reúne a cerca de 130 de los mejores especialistas franceses y extranjeros,de  la historia y de la sociología de los intelectuales y de la vida cultural, científica, literaria y artística de los  últimos dos siglos”.

Por otra parte, así se inicia el preámbulo:

“Este libro nace de la constatación de una laguna. Por sorprendente que pueda parecer, no hay ninguna historia reciente de la vida intelectual francesa contemporánea, según la periodización habitual de la historiografía nacional, desde las postrimerías de la Revolución hasta hasta la actualidad. Muchas historias de las ideas políticas, múltiples historias del pensamiento o de cualquiera de sus sectores (filosofía, ciencia, estética, etc.), han establecido resultados parciales y por lo general sobre un periodo largo (a veces desde la antigüedad, o desde la Edad Media o desde el Renacimiento o, más a menudo, desde la Ilustración), si bien el panorama se limita a “grandes” autores consagrados o a las “principales tendencias”, delimitadas por lógicas clasificatorias u oposiciones binarias adecuadas para unas fases de la historia que se transforman en epígrafes de manuales o entradas de enciclopedia. Estos relatos se centran aún hoy en una histoire bataille, una historia política, una historia heroica; estas unifican a menudo las diferencias del campo intelectual en torno a clichés pegados a períodos clausurados; ofrecen conjuntos ideológicos consistentes con polaridades aparentemente estables presentadas como figuras del espíritu de la época, o bien señalan tendencias históricas claras y marcadas con un signo positivo (auge) o negativo (declive) cuya orientación por lo general depende de la posición ocupada por el autor en la vida intelectual de su época. En resumen, esta manera de escribir la historia continúa más o menos aquello que Simiand ya reprochaba en 1903 a los historiadores de la Sorbona de finales del siglo XIX: el culto de los ídolos de la política, de la cronología, de lo individual”.

Y se quiere abundar en el asunto: la emisión de France Culture dedicada a “La France est-elle toujours la patrie des intellectuels ?”.

© Le Monde / Seuil

Hace algo más de un año, a finales de septiembre de 2014, David Gaussen leyó en el CRH una tesis de doctorado titulada “Faire de l’histoire à l’époque romantique. Histoire nationale, nouvelle histoire (France, 1789-1848)”, tesis dirigida por François Hartog. Aquel trabajo apareció el pasado noviembre como L’invention de l’histoire nationale en France (1789-1848), editado por el sello que él mismo creó en 2008 (Éditions Gaussen).  Y, a pesar de publicarse tardíamente, la obra fue seleccionada para Le Prix Chateaubriand 2015 -aunque finalmente no le fue concedido.

La editorial nos indica cuál es la idea central del volumen: “Antes de convertirse en nacionalista en el último tercio del siglo XIX, la historia de Francia era nacional. En oposición a la historia monárquica, los estudiosos buscaban, en las décadas posteriores a la Revolución, la historia de todos los componentes de la nación. La historia “verdaderamente nacional”, antes del repliegue nacionalista, abrió nuevos campos de investigación y se aplicó a escuchar “todas las voces del pasado”, tal como proclamaban  los autores de Archives curieuses de l’histoire de France (1834).

Al explorar este período poco conocido de la historia del pensamiento histórico sobre la base de archivos no explotados, L’Invention de l’histoire nationale en France cuestiona muchas evidencias contenidas en los manuales de historiografía. (…)”

Algo semejante, y un poco más extenso, se pudo leer en la presentación de la tesis doctoral, cuyo resumen señalaba:

“La secuencia de acontecimientos que, de la convocatoria de los Estados Generales a la noche del 4 de agosto,  desembocan en la abolición de los privilegios en Francia, muestra que la nación es el actor principal de la historia. A partir de la época revolucionaria, los intelectuales (Volney, Mentelle, Chanterau) se interrogan por el contenido que debe darse a una historia que ya no se concibe bajo la perspectiva monárquica.

En las monarquías constitucionales, el desarrollo de esta nueva historia descansa sobre  el desarrollo de un mercado específico: colecciones de libros dedicados a la historia; revistas especializadas. Entre estas, la Revue historique de la noblesse, animada por André Borel d’Hauterive, supone la primera publicación periódica enteramente dedicada al conocimiento histórico. Asimismo, la aparición, en el mismo período, de varias colecciones de documentos relativos a la historia de Francia es parte de un movimiento de apropiación del conocimiento histórico por parte de una población más amplia.

Por otra parte, la investigación se hace cada vez más de manera colectiva en un movimiento que no sólo es guiado por el Estado. El análisis de los dossieres rechazados por el CTHS [Comité des travaux historique et scientifiques], fundado en 1834, y de los primeros años de existencia del Institut Historique, fundado (también en 1834) para reunir a aquellos que no se reconocen en el régimen de julio, permite reconsiderar el papel del Estado orleanista en el desarrollo de los estudios históricos.

Por último, la institucionalización de la historia viene ilustrada por el destino de un grupo de amigos nacidos hacia 1815. Henri Bordier, Félix Bourquelot, Adolphe Duchalais, Alphonse Paillard, Charles Richomme, Jean Yanoski y otros miembros de la Société bibliophile-historique, también fundada en 1834, se reúnen en el liceo Louis-le-Grand. Muchos de ellos participan en el nacimiento de la prensa estudiantil antes de la fundación de esta asociación que tiene como objetivo agrupar a los investigadores.  Los más activos se inscriben en L’École des Chartes o trabajan bajo la dirección de Augustin Thierry en la exploración de los archivos del tiers état. Otros seguirán los pasos de Michelet en l’École Normale.

Esta generación, deliberadamente ignorada desde que Gabriel Monod dijera en 1876 que Thierry y Michelet “no tenían discípulos,” encarna un importante paso en la profesionalización de la disciplina histórica.

En cuanto al contenido de esta historia de los años románticos, quiere ser “verdaderamente nacional”, es decir, interesada por todos los componentes de la nación. Y con ello aparecen nuevos sujetos de estudio: historia de las opiniones, de las profesiones, de los grupos sociales, de los pueblos, historia económica, etcétera. Temas que en gran medida quedarán aparcados en la segunda mitad del siglo, cuando la historia, de nacional pasará a nacionalista”.

En fin, para mayores pormenores se puede repasar la algo más extensa defensa de la citada tesis.

© David Gaussen/Centre de Recherches Historiques

Este año se “conmemora” el vigésimo aniversario del último genocidio del siglo XX, el que tuvo lugar en el pequeño país de Ruanda. Las “celebraciones”, orquestadas con gran pompa por el actual gobierno de Paul Kagame, han generado una particular polémica con el Estado francés, al acusarlo de haber tenido un activo papel en aquella masacre.

En Francia, la infausta efeméride ha servido para discutir ampliamente sobre su papel en la misma, algo en lo que el mundo editorial ha sido muy activo.  En  Au nom de la France. Guerres secrètes au Rwanda (La Découverte), los periodistas Benoît Collombat y David Servenay se preguntan por lo que hicieron los militares franceses en Ruanda antes y durante el aquel genocidio. Y responden desmantelando las versiones oficiales que querían eximirles de responsabilidad, reconstruyendo el proyecto diplomático francés en los confines africanos, un proyecto que, efectivamente, acabó por implicarles en una guerra que terminó siendo genocida.

Por su parte, la historiadora Hélène Dumas no tiene por objeto la participación francesa, sino el conflicto en sí mismo. Así, plasma sus años de investigaciones y ensayos en Le Génocide au village. Le massacre des Tutsi au Rwanda (Seuil). Al tiempo, introduce con su colega Stéphane Audoin-Rouzeau el número que la revista Vingtième Siècle. Revue d’histoire (122) acaba de dedicar a “Le génocide des Tutsi rwandais, vingt ans après”.  Ambos, además, han concedido diversas entrevistas con motivo de la conmemoración. Entre otras, Audoin-Rouzeau lo ha hecho para émulations y Dumas para Le Monde.

En este último periódico, y a las preguntas de Catherine Simon, Dumas habla de su método de investigación, basado en entrevistas, en testimonios y en las sesiones públicas, en la palabra bruta y en el gesto; y habla también de su voluntad de iluminar con ello ese genocidio de proximidad. Indica asimismo que el objeto y su tratamiento es algo característico de una nueva generación de investigadores. “Durante el genocidio, yo tenía 12 años. Como mucnos de mis colegas -los historiadores Rémi Korman, Ornella Rovetta, Pierre Benetti y la antropóloga Violaine Baraduc- descubrimos Ruanda con y por el genocidio. Y eso a diferencia de nuestros antecesores, los historiadores africanistas especializados en en los Grandes Lagos, que, con pocas excepciones, se vieron sorprendidos por la tragedia de 1994. La mayoría de ellos se vieron arrollados por las controversias políticas, que actuaron como pantalla ante el trabajo académico, ante el trabajo de campo y, por tanto, ante  el conocimiento del genocidio”.

Por otra parte, Dumas compara lo ocurrido en Ruanda con lo sucedido en la antigua Yugoslavia donde, como le recuerda la entrevistadora, los lazos vecinales eran también fuertes y antiguos. En el caso africano, nos dice, la intensidad de los vínculos era aún mayor si cabe, porque hablan el mismo idioma, viven en las mismas colinas, han sido educados en la misma religión cristiana y los matrimonios “mixtos” no eran nada excepcional. El asesinato sobre una cercanía tan íntima es algo inaudito. Dicho de otro modo:  la inversión de los vínculos fue más violenta y feroz.

En fin, pregunta Catherine Simon, ¿qué motivó esta furia genocida entre vecinos? Y su respuesta remite a lo ocurrido en los años previos, a 1990 y a la reacción ante los primeros ataques del Frente Patriótico Ruandés, con la preparación de una imaginaria guerra defensiva para proteger a la amenazada y mayoritaria “nación hutu”. De ese modo, se puede decir que la guerra y la muerte estaban ya en las mentes de los civiles mucho antes de que el genocidio se materializara.

Como contrapunto, Stéphane Audoin-Rouzeau es un gran especilista en las dimensiones culturales de las guerras, algo que ha aplicado con éxitio a la IGM.  En la ya citada entrevista alude en varias ocasiones al caso ruandés, pero nos quedamos con dos de sus respuestas:

Ilan Lew: El proceso de construcción del enemigo, caracterizado en la guerra total por muchas formas de deshumanización, se correponde a momentos antropológicamente clave en la relación con la alteridad. ¿Qué pasa cuando el que se percibe como otro, en función de su origen, es un aliado? Teniendo en cuenta la presencia en combate de cientos de miles de colonizados durante las dos guerras mundiales, ¿cómo afrontar esta dimensión “racial” en el combate y sus representaciones, en relación con la investigación actual sobre el cuerpo del guerrero? 

Stéphane Audoin – Rouzeau: Responderé un poco tangencialmente a la pregunta, para tratar de centrarme en lo que me parece más relevante. Nuestra obsesión contemporánea con el racismo, y con las atrocidades asociadas tanto en el pasado como en nuestro presente, hacen que olvidemos que la percepción de la diferencia no es la única causa de la deshumanización, de la masacre, de las prácticas de atrocidad hacia el Otro. Por el contrario, muchos conflictos recientes -Líbano 1975/90, la antigua Yugoslavia desde 1992 hasta 1995 , Ruanda en 1994- nos recuerdan que la violencia extrema se conjuga perfectamente no solo con el juego de la “pequeña diferencia” de la que hablaba Freud, sino incluso con el juego de la diferencia inexistente. Esto es lo que tanto interesa hoy en día a un antropólogo como Arjun Appadurai. La ansiedad extrema puede cristalizar en torno a la ausencia de cualquier diferencia visible con el Otro, y precisémoslo, con el Otro contra el que no hay ninguna animosidad en origen. Esta es la cuestión central del asesinato de los vecinos. “Mon voisin, mon tueur”, como bien resume un documental reciente sobre Rwanda, dirigido por Anne Aghion. O si se prefiere, mencionaré esa frase increíble de Walid Jumblatt, líder druso de la guerra del Líbano, que declaraba en 1984: “El enemigo está dentro de cada uno de nosotros”.

Ilan Lew. Durante cinco años dedicó gran parte de su investigación al genocidio de Ruanda de 1994.¿Puede decirnos en qué se centró más expresamente y cómo ha utilizado la perspectiva de estudio de la cultura de la guerra en este trabajo ? 

Stéphane Audoin – Rouzeau: estuve por primera vez en Ruanda en 2008, y fue un shock profundo, una “iniciación”, como dije entonces. Regresé en 2009 y nuevamente el año pasado, en el 2012. Lo que inmediatamente llamó mi atención fueron las “prácticas”  de la masacre, las prácticas como lenguaje. Los despliegues de increíble crueldad que ocurrieron en Ruanda desbordan por completo las capacidades actuales de las ciencias sociales, algo de lo que deberían darse cuenta. Por ejemplo, no tenemos ningún modelo para analizar las masacres intrareligiosas, en las que los feligreses son masacrados a millares por otros feligreses de su iglesia “comunitaria”, con sacerdotes a ambos lados: en Kibeho, en Nyamata  y en tantos otros lugares.

No tenemos ningún modelo disponible para dar cuenta de los homicidios intrafamiliares en el caso de familias mixtas, muy numerosas en 1994. Sabemos que padres, y a veces madres, masacraron o hicieron masacrar a sus propios hijos. A falta de algo mejor, he hablado de un “más allá” de la violencia, pero soy muy consciente de que la fórmula no es satisfactoria.

Así que , obviamente, mi trabajo anterior sobre la guerra, sobre su capacidad para movilizar a un colectivo, me ayudó a mirar -que ya es mucho- tal vez para ver mejor lo que había por ver, a ras suelo, en los gestos, palabras y representaciones de los actores sociales. Naturalmente, no todo tiene el mismo peso, pero no ver ese aspecto es, a mi entender,  condenarnos a no entender nada.

(…)

Anne-Marie Thiesse reseña para laviedesidees el volumen:  Les Origines de la France. Quand les historiens racontaient la nation, de Sylvain Venayre (París, Le Seuil, colección L’Univers Historique, 2013).

Los orígenes de la historia de Francia

¿Cuando comienza Francia? ¿El domingo de Bouvines, en el Neolítico, con el bautismo de Clodoveo, en tiempo de los galos, con el Juramento de Estrasburgo, en Alesia, cuando la Doncella entra en Orléans? Esta lista heterogénea no agota la serie de principios propuestos en cuanto los historiadores se dedicaron con ardor a la búsqueda de los orígenes de la nación. Este principio, el historiográfico, tiene por el contrario una datación menos variable. Augustin Thierry, situándose como  precursor de empresa, nos da la fundación. “No tenemos historia de Francia”, afirma en 1818, enunciando los principios del programa de la nueva escuela histórica: restituir a Francia y a nuestros antepasados ​​con esa verdad que la Revolución había hecho posible y necesaria.

“L’éclair de Juillet ” da un impulso decisivo a la empresa, dado que,  validando 1789 como fin(alidad) de la historia nacional,  la nueva Revolución ofrece el plan del relato que hasta entonces había estado ausente. Proporciona asimismo las herramientas, ya que la monarquía constitucional crea las instituciones académicas que deben establecer las fuentes de nuevos saberes. Durante las décadas siguientes, los historiadores se dan como primera misión la de exponer y explicar esta nueva afiliación, la cual, al designar los verdaderos ancestros, definiría científicamente la herencia y los herederos. La historia se encuentra ahora encargada de establecer la identidad de Francia. La monarquía francesa había sido pensada como instrumento de la Providencia. En cuanto la política es liberada de la voluntad divina, es necesario poner terrenalmente  y razonar la forma y el destino de la comunidad nacional. La investigación histórica descansa entonces sobre una convicción: se ha de escribir una nueva génesis, que estará despojada de falsas creencias, iluminación del presente y prescripción para el futuro. El siglo posrevolucionario cultiva intensamente la investigación de los orígenes (de la lengua, de las naciones, del cristianismo, de las especies) que debe alumbrar -sobre su naturaleza, sus derechos y deberes- las sociedades consagradas en adelante a la libertad.

Una nación, de los pueblos

El dosier historiográfico de la búsqueda del Grial nacional ya había sido abierto, sobre todo en numerosos capítulos de la serie de los Lieux de Mémoire. Sylvain Venayre nos ofrece en un copioso volumen un recorrido bien documentado sobre las principales aportaciones de los historiadores del siglo XIX, seguido con una cuidada y excelente antología de textos. Vemos cómo la elección de los orígenes varía según el contexto político y científico. A la historia natural, la geología, la filología, la arqueología, se les pide que proporcionen modelos explicativos, en función de su novedad, de su eficacia, de su prestigio. La raciología, que conoce su apogeo erudito a mediados de siglo, es rechazada a partir de 1870 por “ciencia alemana”. La oposición defendida a menudo hoy en día entre “concepción francesa” y  “concepción alemana” de la nación es una construcción que sigue a la anexión de Alsacia-Mosela y a la “crisis alemana del pensamiento francés.” Sylvain Venayre recuerda así la inversión de Renan, quien tras haber afirmado que el hecho racial era un hecho decisivo en la historia rechaza totalmente la determinación de la nación por la raza en su famosa conferencia en la Sorbona de 1882. Habrá más tarde consenso entre los historiadores, incluyendo a los maurrassianos, para describir a Francia no como un pueblo único, sino como resultado de muchas mezclas. Sylvain Venayre -y lo podemos lamentar- no lleva más adelante la investigación mostrando los pueblos explícita y sobre todo  implícitamente excluidos -del melting-pot original según lo sugerido por los historiadores de la nación (comúnmente encontramos visigodos, normandos, ligures, íberos, romanos, germanos, etc., pero no judíos). El proceso de nacionalización, para que tenga lugar en un Estado previamente establecido cuyas fronteras no son cuestionadas, incita en efecto a proclamar la homogeneización precoz de la población, a pesar de las visibles diferencias culturales o sociales. La teoría de las “dos naciones” (galos y francos), entendida como Tercer Estado contra aristocracia, que funciona a principios del siglo XIX como sistema explicativo de la Revolución, debe dejar paso rápidamente, en interés de la Francia contemporánea, a una representación de la nación entendida como “diversidad que aspira a la unidad.”

La alteridad absorbida

La expresión más intensa de esta asimilación es forjada por Michelet, que hace de Francia una sustancia de conversión (“La France française a su attirer, absorber, identifier les Frances anglaise, allemande, espagnole, dont elle était environnée. Elle les a neutralisées l’une par l’autre et converties toutes à sa substance”; Michelet, Introduction à l’histoire universelle, 1831). Otros, sin embargo, en el siglo de las nacionalidades, dicen que el Estado francés no coincide con una sola nación y denuncian la opresión en el seno de naciones sometidas cuya libertad tienen el deber de exigir sobre la base de un origen y una historia específicas. Así ocurre en particular con Bretaña o el “Mediodía”, que menciona brevemente Sylvain Venayre. La cuestión historiográfica es compleja debido a que las mismas referencias han podido, pasados los siglos, ser integradas en la narrativa nacional francesa como variaciones regionales o, por el contrario, constituir los principales capítulos de una historia nacional antagónica a la historia  de Francia. La pluralidad lingüística es otro elemento cuyo tratamiento se demuestra delicado en la búsqueda de los orígenes. El movimiento europeo de las nacionalidades ha promovido la lengua como origen de la nación. Pero afirmar que la historia de Francia comienza con el francés es remitir a la prehistoria nacional el período galo y romano, con el obstáculo de la larga diversidad lingüística de la población. La historiografía del siglo XIX, por tanto, no se desprenderá de uno más de los orígenes múltiples de Francia, sucesiva o simultáneamente Aunque el principio dominante de la narrativa nacional sea el de la unidad (re)descubierta; la referencia a la diversidad permite afirmar la supremacía de la nación contra los relatos antagónicos. Mientras que Francia es, después de 1830, proclamada por los monárquicos “hija mayor de la Iglesia“, los republicanos tratan de celebrar la “hija predilecta de la naturaleza“, que atestiguaría la riqueza incomparable de su diversidad de suelos, climas y poblaciones, lo que haría de ella una nación superior a cualquier otra.

En la exploración de los orígenes nacionales, ¿cuáles eran las características de las sucesivas expediciones francesas, en asunto de equipamiento y apoyos? ¿Usaron las mismas herramientas y cartografías que sus homlólogos en otras naciones? Estas cuestiones no se abordan en este volumen, donde la circulación internacional solo aparece esporádicamente, con las apropiaciones francesas de producciones intelectuales extranjeras, principalmente de más allá del Rhin. Ocurre, dice Sylvain Venayre que “los diversos mitos de origen desarrollados por las naciones europeas desde finales del siglo XVIII sigue siendo poco estudiados” (p. 225). La sentencia es severa, arrojando al olvido de la historiografía una producción relativamente reciente pero ya abundante. La perspectiva transnacional se impone, pues, ya que, si “los hombres se parecen más a su tiempo que a sus padres”, según señaló Marc Bloch [en “El ídolo de los orígenes”], igualmente los historiadores, en su actividad profesional, se parecen más a sus pares extranjeros que a sus conciudadanos.

Poética de la historia

Atento a la poética de la historia, Sylvain Venayre trata de identificar los sistemas metafóricos que tejen el discurso sobre los orígenes nacionales. La nación “familia” apela a una concepción de la historia como genealogía, extendiendo a la masa anónima el árbol ancestral  que era privilegio aristocrático o monárquico. Sin embargo, el árbol también se puede desplegar como tropo propiamente vegetal que inspira las reflexiones sobre la relación entre la esencia y la contingencia (¿el roble está determinado por la bellota de la que procede, o es también resultado del tiempo y de los acontecimientos en los que creció?). A este cuestionamiento de la relación entre la naturaleza y la educación en el desarrollo de la personalidad colectiva que es la nación, Michelet ofrece una respuesta metafísica. Francia es para él una persona, pero no creada. Es el espíritu de libertad que se encarna en una nación en constante auto-creación. Michelet no escatima en la trasposición del registro cristiano sobre este “misterioso alumbramiento”, donde los elementos iniciales de población son “transmutados, transfiguradso” en un solo cuerpo (Michelet, Histoire de France, 1833). Vidal de la Blache, más tarde, convertiría a Francia en una ser geográfico caracterizado por su precocidad a la hora de tomar consistencia (“De cet état vague et rudimentaire où les aptitudes et les ressources géographiques d’une contrée restent à l’état latent, où rien ne ressort de ce qui accuse une personnalité vivante, notre pays est sorti plus tôt que d’autres”; Vidal de la Blache, Tableau de Géographie de la France, 1903).

Los historiadores comprometidos

Los historiadores del siglo XIX, en particular los liberales, a menudo tomaron parte activa en la vida política, como señala Sylvain Venayre. Fustel de Coulanges lo señaló  lamentándolo: “Nos historiens, depuis cinquante ans, ont été des hommes de parti. (…) Écrire l’Histoire de France était une façon de travailler pour un parti et de combattre un adversaire. L’histoire est ainsi devenue chez nous une sorte de guerre civile en permanence” (Fustel de Coulanges, “De la manière d’écrire l’histoire en France et en Allemagne depuis cinquante ans”, Revue des deux Mondes, 1 de septiembre de 1872) . En esta configuración narrativa propiamente teleológica, el posicionamiento del origen nacional equivale a tomar una posición firme en la batalla ideológica contemporánea. El historial universitario del siglo XX ha tratado de distanciarse de una marcha histórica que confunde consecución y causalidad y que deshistoriza el pasado siguiendo una permanencia de una esencia a través del tiempo. Lucien Febvre, destaca Sylvain Venayre, ejecutó en una crítica mordaz L’Histoire sincère de la nation française escrita por Seignobos. El campo de excavación y de acción del historiador, dijo Febvre, no está hecho de supuestas permanencias, es por el contrario el “vasto margen entre el pasado y el presente”. Y Marc Bloch en su Apología para la Historia se burló de “el ídolo de la tribu de los historiadores: la obsesión de los orígenes”. Desterrado largo tiempo de seminarios y tesis, el ídolo ha florecido en otros territorios. Reina hoy sobre un amplio y rentable mercado de películas, juegos, espectáculos y publicaciones populares. También se ha convertido en demonio vespertino de historiadores respetables que, subraya Sylvain Venayre, sienten en la edad del retiro soñadoo “la necesidad de enseñar a los más jóvenes algo del legado del que tal vez sean los depositarios más conscientes” (p. 223).

El más famoso, en una larga lista abierta con Ferdinand Lot, es paradójicamente Fernand Braudel, cuyo L’identité de la France se remonta “al final de los tiempos” para percibir la nación sumida en un proceso moldeado con transformaciones que con permanencias. Esta publicación póstuma se ha presentado como advertencia académica cuando, en un pasado muy reciente, las concepciones esencialistas de la nación se han reactivado en la esfera pública. Del trastorno que se ha podido apoderar de los historiadores profesionales cuando historia se ha empleado de nuevo para definir la identidad nacional, este libro es resultado explícito. Al requerimientopolítico -y mediático-  de repetir viejas funciones en un contexto completamente diferente, responde con la historia, compleja , de la participación de los historiadores en la producción de la identidad. La empresa acoetida por Sylvain Venayre con tanto escrúpulo como convencimiento dibuja en última instancia un programa de investigación en las áreas se quedan fuera de su enfoque (sobre todo las formas y la recepción de la historia “no académica”, la cuestión de los orígenes nacionales en el espacio colonial). Hay mucho en juego y el envite está por recoger. Añadamos que, para deleite de sus lectores, Sylvain Venayre se ha preocupado por compartir su fascinación por el estilo de los historiadores del siglo XIX, lo que permite espléndidoa redescubrimientos en materia de relatos y de cinceladas figuras estilísticas.

Anne-Marie Thiesse, “Le mythe de la nation française”, La Vie des idées, 12 de julio de 2013. ISSN : 2105-3030. URL : http://www.laviedesidees.fr/Le-mythe-de-la-nation-francaise.html

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La joven Florence Hulak, doctora en filosofía, integrada en el grupo NoSoPhi y especializada en la epistemología de la ciencia histórica francesa, acaba de presentar Sociétés et mentalités : la science historique de Marc Bloch (Hermann), una propuesta de lectura filosófica del gran maestro francés.

He aquí los primeros párrafos de la introducción, dedicados a “Filosofía de la historia y ciencia histórica”:

La tesis del “fin de la historia” es, en cierto sentido, al menos un tanto cuestionable: la historia ha dejado de ser el paradigma dominante del pensamiento filosófico. La creencia en un continuo proceso de realización de la libertad y de la razón humana se ha venido abajo, o desvanecido. Hemos renunciado a identificar la historia como devenir continuo de una subjetividad, ya sea de la humanidad o de una colectividad humana singular. Pero no estamos tan lejos de “la edad de la historia”. Esta última siempre se nos aparece como la “cuna de todo lo que es empírico”, el “modo de ser de todo lo que nos es dado con la experiencia”. Las humanidades y las ciencias sociales, y en gran medida las ciencias naturales, conciben la existencia empírica de sus objetos como histórica: están situados en una temporalidad acumulativa e irreversible, constituida de acontecimientos sucesivos. Muchos métodos utilizados por las humanidades ciertamente implican darse por objeto una realidad entendida una sincrónica. Pero esta sincronía se nos aparece como una imagen fija de un devenir. La misma etnología, a pesar de la crítica radical que dirige al historicismo, plantea, como vio con claridad Foucault, la cuestión de la historia: se pregunta por el “modo de historicidad” al que son susceptibles diferentes tipos de sociedades -las sociedades frías de Claude Lévi-Strauss no están fuera de la historia, sino bajo una forma diferente de la historicidad del de  las sociedades calientes. La ciencia histórica como tal mantiene una relación especial con las demás ciencias, porque tienen a la historia por un terreno de empiricidad. Su destino, pues, las compromete.

Dado que el proceso histórico ya no se confunde con el destino de una subjetividad, la ciencia histórica ya no puede hacer el simple relato de la actividad de un sujeto. Sin embargo, como se encuentra con fenómenos que, si bien no se dejan reducir a un origen subjetivo  tampoco son reducibles a un proceso mecánico o de evolución biológica de la especie,  la ciencia histórica siempre se enfrenta a la cuestión del espíritu, que ya no se identifica con la subjetividad.

El concepto hegeliano de “espíritu objetivo” es utilizado precisamente en el siglo XX por Georg Simmel y Wilhelm Dilthey para pensar esos fenómenos mentales o espirituales (geistig) que no se pueden reducir a la suma de los espíritus individuales o de sus relaciones intersubjetivas. Todavía se utiliza con ese fin en la ontología social contemporánea. Vincent Descombes propone distinguir entre dos concepciones del espíritu objetivo. Por un lado, la comprensión que formula Dilthey, por la cual uno puede preferir el término “espíritu objetivado”, en tanto todas las cosas materiales son la objetivación de las intenciones humanas. Por otra parte, la comprensión hegeliana del concepto de “espíritu objetivo”, a la que convendría reservar este término, que se refiere únicamente a las reglas o normas sociales. Según Descombes, hoy podemos hacer uso de un concepto de espíritu objetivo (en este segundo sentido)  sin convocar el de espíritu absoluto, al cual conduce en la filosofía de la historia de Hegel. Basta con concebirlo como un conjunto de reglas que no son ni causas ni fuerzas restrictivas ni contenidos subjetivos, sino significaciones impersonales comunes. Estas significaciones son por definición mentales, que es lo que son las significaciones, y sociales, ya que lógicamente preceden a cualquier acción subjetiva o intersubjetiva.

(…)