Volvemos una vez más sobre la profesora Hazel V. Carby. Y digo que retornamos porque ya la presentamos hace unos años, por un texto en buena medida autobiográfico. Ya se había traducido algo de su obra, en particular en Feminismos negros. Una antología (TDS), pero sigue siendo una autora poco habitual.
Para remediarlo, podemos acudir a su reciente y combativo Racial Fictions (Verso), pues se trata de una recopilación de textos previamente publicados en este siglo. Empieza con este breve prefacio:

“Racial Fictions abarca dos décadas de vida y pensamiento intelectual negro diaspórico de 2001 a 2021. Escribo como una europea negra de ascendencia caribeña y enfatizo la palabra diaspórico para señalar mi malestar crítico y mi relación contradictoria con el campo de conocimiento en el que he estado inmersa durante la mayor parte de mi carrera. Si bien mis afiliaciones académicas han estado ligadas a universidades e instituciones de educación superior en Estados Unidos, me mantengo firme en su territorio, negándome a arraigarme, y mi trabajo nunca ha estado ligado a las tendencias nacionalistas ni a los límites conceptuales excluyentes que dominan la organización de los estudios afroamericanos como campo de conocimiento. Por el contrario, mis compromisos académicos, imaginativos y políticos abarcan las historias, literaturas y culturas visuales de las diversas comunidades negras e indígenas del Caribe, Europa y las Américas. Es importante para mí insistir en esta clara distinción entre mis afiliaciones formales y mi imaginación crítica, aunque «distinción» sea, quizás, una palabra insuficiente para describir lo que he experimentado, lo que he vivido, como una profunda alienación geopolítica, con las etiquetas «estadounidense» y «británica» empleadas para borrar o silenciar historias plagadas de reivindicaciones geopolíticas controvertidas de límites, pertenencia y exclusión.
Escritos como intervenciones críticas, estos ensayos abordan los entrelazamientos de la racialización, la definición de género y la formación de clase, tal como se articularon en momentos de turbulencia política, crisis o contienda ideológica durante estas dos décadas. Están organizados temáticamente en tres secciones: Parte 1, «Violencia y violaciones»; Parte 2, «Límites y circuitos de la negritud»; y Parte 3, «Subjetividades imperiales».
El libro comienza con cinco ensayos que abordan las formas de brutalidad y silenciamiento histórico que son legados del colonialismo de asentamiento, el desplazamiento, el despojo y la esclavitud, incluyendo la eliminación de los pueblos indígenas y la violencia de los colonos, y la preservación de la historia colonial de Nueva Inglaterra; la violencia como espectáculo en el asesinato de George Floyd a manos de la policía y la larga historia de linchamientos; las violaciones y asesinatos de mujeres negras que ocurren a escondidas durante los allanamientos de morada por fuerzas policiales cada vez más militarizadas en Estados Unidos y el Reino Unido; y la reconfiguración racializada y de género en el discurso de lo que constituye el hogar, la seguridad, el yo y el otro tras el 11-S.
Cada uno de los siete ensayos, reunidos bajo el título «Límites y circuitos de la negritud», plantea preguntas sobre lo que está en juego en las diversas escalas en las que la negritud circula, se consume y se representa: global, transatlántica, hemisférica, nacional y como mercancía en el mercado mediático de las celebridades. Aquí, cuestiono cómo la negritud se convierte en un imaginario racial histórico, cultural y literario que funciona como medio de intercambio y valor simbólico para intelectuales y creadores de cultura.
En la sección final, «Subjetividades imperiales», busco ir más allá de las críticas dialógicas a las prácticas discursivas tradicionales, características de los campos de conocimiento definidos como marginales, liminales o poscoloniales, prácticas incapaces de liberar nuestras mentes y cuerpos de las consecuencias del imperio y el americanismo contemporáneo: una dominación planetaria agresiva… que ha desatado formas de violencia contra las personas y el medio ambiente sin precedentes en la historia mundial. Interrogo las epistemologías de la modernidad imperial y colonial a través de archivos y su creación de sujetos y subjetividades, y abordo el trabajo de Stuart Hall y el Centro de Estudios Culturales Contemporáneos. Los dos últimos ensayos, «Intimidades Imperiales: Reflexiones Adicionales» y «Los Archivos Nacionales», concluyen mi reflexión autocrítica sobre cómo la investigación y la enseñanza de la diáspora negra me han moldeado como escritora en busca del lenguaje de la disrupción y la contradicción.
Escribo este prefacio en otro momento histórico en el que el fascismo en Estados Unidos ha emergido de las sombras para dominar el gobierno federal. Por muy frecuente o ruidosa que sea mi protesta, mi disidencia se mantiene cautiva en un imaginario engañoso y peligroso de la vida económica, política y social: una vida en la que las escalas temporales y espaciales que miden, sustentan y racionalizan lo que se supone constituye justicia están fuertemente sesgadas a favor de una élite que ha colonizado la riqueza y los recursos planetarios. Esta élite ha acumulado un inmenso poder político para gobernar, purgando y destruyendo el gobierno federal en busca de su rapaz y depredadora búsqueda de ganancias.
En 2023, el 1% más rico del mundo poseía casi el 48% de la riqueza mundial, mientras que la riqueza combinada de los veintiséis multimillonarios más ricos del mundo, 2,872 billones de dólares, era mayor que el total de bienes y servicios producidos anualmente por la mayoría de las naciones. En Estados Unidos, las disparidades de riqueza entre ricos y pobres son enormes: «la riqueza combinada de los multimillonarios estadounidenses ha crecido un 88 % en los últimos cuatro años» y, a medida que acumulan más riqueza, «pagan una proporción menor de los impuestos totales de Estados Unidos». Disparidades de riqueza tan extremas quizá no se hayan visto desde la Edad Dorada, pero las prácticas actuales de explotación y extracción de los ultrarricos que gobiernan superan con creces la crueldad y la falta de ética de los industriales, antes conocidos como «barones ladrones».
Si la historia negra merece ser recordada, si es posible o no, y cómo, es de nuevo un tema polémico en Estados Unidos. Desde las legislaturas estatales hasta las juntas escolares locales, el creciente autoritarismo acompaña a una constante erosión de la libertad académica, a medida que se imponen restricciones sobre lo que se puede enseñar o debatir en todos los niveles del sistema educativo, desde la universidad hasta la escuela primaria. Mediante ataques cada vez más enérgicos y con tintes raciales, miembros del Partido Republicano, operadores políticos y activistas a nivel nacional, regional y local, con el apoyo de think tanks de derecha como el Claremont Institute, financieros y donantes adinerados, han atacado la legitimidad de las políticas de diversidad, equidad e inclusión (DEI) y las prácticas pedagógicas en la educación superior: se han prohibido el empleo y la financiación de las oficinas de DEI, las promesas del profesorado y el personal de comprometerse con la creación de entornos más inclusivos, la formación obligatoria en diversidad y las preferencias basadas en la identidad para la contratación y la admisión.
Una serie de ataques fabricados y cuidadosamente planeados contra la mal llamada «teoría crítica de la raza» afirma que enseñar la historia y los legados contemporáneos de la injusticia racial perjudica al alumnado blanco, lo que ha generado furor político y ha dado lugar a una legislación que limita la posibilidad de que el profesorado hable sobre la historia del racismo, y ha llevado a la prohibición de la literatura de autores negros en las aulas y bibliotecas, así como al rechazo de cursos de estudios afroamericanos por su «falta de valor educativo». En un ensayo publicado en The Atlantic, Lonnie Bunch III, secretario del Instituto Smithsoniano y director fundador del Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana, concluyó:
Se puede saber mucho de un país por lo que decide recordar: por lo que adorna las paredes de sus museos, por los monumentos que se veneran y por los aspectos de su historia que se abrazan. Se puede saber aún más por lo que una nación decide olvidar: qué recuerdos se borran y qué aspectos de su pasado se temen”.
© Hazel V. Carby / Verso



















