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Mustafa Aksahal: La Primera Guerra Mundial y las ambiciones imperiales; un Oriente Medio dividido e inestable

No nos confundamos. Hay un Mustafa Aksahal sociólogo, especializado en cuestiones de migración internacional, y hay otro que es historiador. Nos quedamos con este último Mustafa Aksakal, cuyas investigaciones se han centrado en el Imperio Otomano durante la Primera Guerra Mundial. Y eso trata de nuevo su reciente libro, The War That Made the Middle East: World War I and the End of the Ottoman Empire (Princeton UP), que comienza así:

“Alrededor de las tres de la tarde del martes 19 de octubre de 1920, en el pequeño pueblo de Çay, cerca de Gallipoli, un niño de siete años llamado Ferhad corrió hacia sus amigos, gesticulando emocionado por un proyectil de artillería que había encontrado en el cementerio local. Ferhad no podía hablar (se le describe como dilsiz, o «sin lengua», en turco otomano), pero los registros fragmentarios de los archivos otomanos de Estambul nos permiten escuchar su voz histórica, aunque solo sea por un momento. El proyectil, y quizás la discapacidad de Ferhad, eran vestigios de la Primera Guerra Mundial. Ocho niños siguieron a Ferhad para examinar el proyectil. İsmail, de diecisiete años, hijo de Ali de Lemnos, había traído un hacha. İsmail se colocó sobre el proyectil y lo golpeó. La explosión resultante lo mató en un instante, junto con Hüseyin, el hijo de Mehmed, e hirió gravemente a varios de sus amigos. İsmail y Hüseyin habían sobrevivido a la Primera Guerra Mundial, pero dos años después del armisticio, esta los mató de todos modos.

Los años 1914-1918 se cobraron al menos dos millones y medio de vidas otomanas, lo que supone alrededor del 10 % de la población total del imperio. Solo Serbia sufrió una tasa de mortalidad civil más alta. La guerra incendió el tejido social del imperio y dio lugar a identidades políticas radicalmente nuevas. Puso en marcha una serie de acontecimientos que han configurado las antiguas tierras otomanas —el «Oriente Medio» tal y como lo conocemos hoy— durante más de un siglo. Gran parte de la historia de este periodo permanece enterrada bajo los escombros de la guerra y sigue siendo un campo minado político no menos explosivo que el proyectil que mató a los dos curiosos muchachos aquella tarde en el cementerio de Çay.

En 1914, el Gobierno otomano llevó al imperio a la guerra con el fin de «salvar a nuestro pueblo y nuestra patria». Pero durante los cuatro años siguientes, ese mismo Gobierno mató a más ciudadanos —hombres, mujeres y niños— que las armas enemigas. Permitió que cientos de miles de personas murieran de hambre, perdió quizás hasta un millón de hombres uniformados y cedió más de la mitad de su territorio. La Primera Guerra Mundial puso fin a un Estado que, aunque había sufrido una serie de derrotas en los dos años inmediatamente anteriores a la guerra, había gobernado vastos territorios y poblaciones diversas durante más de seis siglos. ¿Por qué fue tan destructiva la Primera Guerra Mundial en el Imperio Otomano? Este libro trata de responder a esa pregunta y propone una nueva interpretación de los años de guerra.

Una de las ideas más perdurables sobre el Imperio otomano es que fue destruido por las tormentas de los movimientos nacionalistas y separatistas que azotaron el mundo en el siglo XIX. Esta interpretación suele ir acompañada de una imagen poderosa, pero engañosa, del Imperio otomano como el «hombre enfermo de Europa», un Estado que se derrumbó sobre sí mismo al final de la guerra. Otra narrativa arraigada es la del inevitable declive del imperio, una visión que da por sentada la disolución de los otomanos y presenta su desaparición como la conclusión lógica de una larga historia.

Estas descripciones del imperio sirvieron a muchos intereses políticos, y siguen haciéndolo hoy en día, lo que explica, en parte, por qué han perdurado tanto en el imaginario popular como en gran parte de los estudios fuera del ámbito académico de los estudios otomanos. En el siglo XIX, la imagen de un imperio en decadencia y decrépito sirvió de base para legitimar la intervención de las grandes potencias; la imagen de la inminente implosión del imperio podía justificar la ocupación militar, la anexión e incluso el dominio colonial. También hizo posible que Europa negara su responsabilidad por alterar el lugar de los cristianos y los judíos en el imperio, es decir, por poner en peligro su pertenencia a una comunidad política multirreligiosa, multiétnica y multilingüe. Las potencias europeas podían negar tal responsabilidad incluso mientras presentaban esas intervenciones como beneficiosas para las poblaciones que ocupaban.

La concepción del imperio como enfermo no solo sirvió a los intereses políticos europeos. Con el tiempo, la misma imagen orientalista de un imperio en decadencia resultó útil para los proyectos de construcción del Estado y de la nación que lo sustituyeron tras la Primera Guerra Mundial. Los nuevos Estados se definieron a sí mismos con sus propias imágenes nacionales, prometiendo un futuro seguro y brillante que los diferenciaba del pasado otomano. Sin embargo, es fundamental no sucumbir a la tentación de ver el imperio a través de bloques religiosos o etnonacionales. Dichos bloques se cristalizaron primero y se consolidaron después de la Primera Guerra Mundial. En otras palabras, se moldearon en el crisol de la propia guerra, nacieron en sangre. Fueron un producto, no una causa, de la disolución del imperio.

Este libro da un giro radical a esas viejas imágenes. Comienza con la observación de que el Imperio Otomano era una comunidad política vital en 1914. En palabras de Salim Tamari, refiriéndose a la experiencia en la Palestina otomana, «cuatro miserables años de tiranía» durante la Primera Guerra Mundial «borraron cuatro siglos de un rico y complejo patrimonio otomano».   Las numerosas memorias de quienes vivieron este periodo se hacen eco de las palabras de Tamari. Un ejemplo de ello es Demetrios Theodore, o Dimitri, como se le conocía. Dimitri nació en 1904 en Maden, una pequeña ciudad del este de Anatolia. Era el hogar de unas quinientas familias ortodoxas griegas y de una población cristiana armenia aún mayor. Dimitri, que era ortodoxo griego, recordaba que «el espíritu de amistad y cooperación en un orden social en el que tanto griegos como turcos habían encontrado su lugar y estaban aprendiendo a convivir en armonía se vio truncado durante los cuatro años de guerra». Los recuerdos de Dimitri sugieren una profunda ruptura en las relaciones entre las comunidades durante los años de guerra. De hecho, el académico Nicholas Doumanis ha señalado que el cambio en las relaciones entre las comunidades fue tan abrupto que los recuerdos de coexistencia como los de Dimitri, a pesar de su frecuencia, han sido en gran medida descartados como nostalgia, tratados como una idealización de un pasado que, dado el derramamiento de sangre con el que terminó el imperio, no pudo haber existido.

Es importante situar la Primera Guerra Mundial en Oriente Medio dentro de su contexto otomano. La participación del Gobierno otomano en la guerra marcó una nueva fase en la Revolución de 1908 del imperio, una revolución que había dejado de lado al sultán e iniciado elecciones en todo el imperio para un parlamento en Estambul. Esas elecciones llevaron al poder a una organización revolucionaria, el otomano Comité de Unión y Progreso, o los «unionistas». Fue esta organización revolucionaria la que llevó a cabo las políticas del Estado otomano en la Primera Guerra Mundial.

La revolución unionista tenía una vertiente tanto exterior como interior. En el ámbito interno, el objetivo era acabar con el poder autoritario del sultán Abdülhamid II (r. 1876-1909), que llevaba mucho tiempo en el poder, promover el desarrollo económico y fomentar y modernizar la unidad de la diversa población del imperio, con el fin de garantizar la integridad territorial del mismo. En la escena internacional, los unionistas luchaban contra el imperialismo europeo. Se consideraban defensores del país frente a las injusticias que las grandes potencias infligían a diario al imperio. Denunciaban la hipocresía de las grandes potencias, que afirmaban actuar en nombre del libre comercio, la libertad y la civilización.

Sin embargo, si la Primera Guerra Mundial fue fundamental para la configuración de Oriente Medio, el Imperio otomano fue igualmente fundamental para la configuración del conflicto. Las seis grandes potencias europeas —Austria-Hungría, Alemania, Gran Bretaña, Francia, Italia y Rusia— ejercían su dominio en el Imperio Otomano a través de diversos instrumentos políticos y jurídicos, que iban desde el control informal hasta el control financiero, pasando por la ocupación militar y la colonización. Francia gobernaba Argelia (desde 1830) como colonia y Túnez (desde 1881) como protectorado. Gran Bretaña gobernó Chipre (1878) como protectorado y ocupó Egipto y Sudán (desde 1882). Gran Bretaña también firmó tratados con varias familias destacadas de la región del Golfo, prometiéndoles una independencia virtual de Estambul.  Austria-Hungría ocupó las provincias de Bosnia y Herzegovina en 1878 y las anexionó en 1908. Rusia ocupó y anexionó los territorios orientales de Anatolia de Ardahan, Batum y Kars en 1878, apoyó los movimientos independentistas en el sureste de Europa (los Balcanes) y reclamó Estambul/Constantinopla y el estrecho como un destino manifiesto ruso que daría a la armada del zar acceso a las cálidas aguas del Mediterráneo. Italia ocupó las provincias otomanas del norte de África (Tripolitania o Libia) y las islas del Dodecaneso en 1911 y 1912. Aunque no estaban bajo dominio colonial europeo según el derecho internacional, gran parte del territorio otomano estaba efectivamente sometido al dominio de las grandes potencias.

Además, en 1912, los vecinos de los otomanos, Irán y Marruecos, estaban divididos en esferas de influencia, mientras que Afganistán ya había caído bajo la hegemonía británica a finales del siglo XIX. En 1914, el Imperio Otomano era uno de los pocos Estados de África y Asia que, aunque profundamente circunscrito, podía reclamar cierto grado de soberanía.

Para evitar la guerra entre ellas, las grandes potencias formaron una asociación internacional informal denominada «Concierto Europeo», que les permitía coordinar sus intereses y delimitar sus zonas de influencia en todo el mundo. A medida que las grandes potencias reclamaban diversas partes del mundo, utilizaban la diplomacia y el creciente corpus de derecho internacional —que ellas mismas habían redactado— para gestionar lo que denominaban el «equilibrio de poderes». En el siglo XIX, el derecho internacional, aunque no exento de controversia, sirvió para facilitar las relaciones entre las potencias imperiales en expansión de Europa occidental, Estados Unidos y Japón.

(…)

El libro se divide en seis capítulos. El capítulo 1 narra la lucha de los unionistas por la soberanía y la complicada situación del Imperio otomano en el orden colonial mundial. El capítulo 2 examina las fisuras sociales que comenzaron a surgir dentro del imperio, primero lentamente en 1914 y luego rápidamente bajo el peso de la guerra mundial. El capítulo 3 ofrece una visión general de las primeras campañas importantes del ejército otomano —la primera, una ofensiva en el Cáucaso ruso; la segunda, un intento de cruzar el canal de Suez hacia Egipto— y las consecuencias internas del fracaso de ambas. El capítulo 4 explora la disminución de la disponibilidad de alimentos en el imperio y el surgimiento de la hambruna en Beirut y el Monte Líbano. El capítulo 5 comienza con las primeras deportaciones militares de armenios otomanos, que se transformaron en el desarraigo categórico y violento de toda la población civil cristiana armenia del imperio. El capítulo 6 sigue el crecimiento de los grupos de oposición que trataban de resistir la mano dura del régimen unionista.

Pasamos ahora a la guerra que destruyó el Imperio Otomano y dio lugar al «Oriente Medio».

(…)”.

 © Mustafa Aksakal / Princeton University Press

Cristina Florea: Bucovina, vida y muerte de una zona fronteriza

Retomamos la costumbre de las tesis doctorales, en este caso de la profesora (de origen rumano) Cristina Florea, leída en 2016 en Princeton bajo la atenta supervisión de Stephen Kotkin. Han pasado los años, casi una década, y lógicamente el volumen final modifica aquella primera investigación, manteniendo no obstante el foco sobre los mismos lugares: Bukovina. The Life and Death of an East European Borderland (Princeton UP).

Antes de entrar en materia, una breve contextualización. Y nada mejor que las primeras líneas de la magnífica entrevista que Galyna Dranenko le concedió a Mathieu Roger-Lacan para Le Grand Continent:

“Desde el siglo XV, esta zona se llama Bucovina, o Tierra de las hayas. Anteriormente, se denominaba «Tierra de Chypyntsi» (en alemán, Schipenitz), nombre que proviene de una localidad ucraniana que ahora se encuentra en el distrito de Kitsman. Aquí nació el padre de Paul Celan. Hay que decir que durante siglos esta tierra fue disputada por los reinos de Moldavia, Hungría y Polonia, antes de que en 1775 los Habsburgo la anexionaran a su imperio. En 1884, con la creación del Ducado de Herzogtum Bukowina, el nombre «Bucovina» se convirtió la denominación oficial de una unidad administrativa. Esto duró hasta 1918. A partir de entonces, esta región, como toda Europa, vivió una historia especialmente atormentada. Después de haber sido austriaca, Bucovina se convirtió a su vez en rumana, soviética, rumana de nuevo, soviética de nuevo y ahora ucraniana. Así, su capital, dependiendo del régimen político, ha sufrido permanentes cambios en su apelativo topográfico: Czernowitz (o Czernovitz) / Cernăuţi / Chernovitsy / Chernivtsy / Chernivtsi. Pero en este linaje a veces se olvida un pequeño paréntesis. De hecho, en 1918 se produjo un primer intento de emancipación nacional de Bucovina”.

Y ahora sí, vamos con el volumen que nos ocupa:

“Imagine un lugar lejano, apenas al alcance del viajero, “donde una vez hubo bosque sobre bosque, pantanos y páramos” y “hermosas tierras altas […] con cauces de ríos estrechos y anchos, bosques oscuros, también con pueblos florecientes y pueblos acogedores”. Cuanto más se adentra uno en este impresionante paisaje, más se olvidan las concurridas calles de las capitales europeas y “más maravillosa parece la magia de este pequeño mundo de los Cárpatos”. Así describieron los autores del Kronprinzenwerk, una enciclopedia de las tierras austrohúngaras encargada por el Príncipe Heredero y publicada entre 1886 y 1902, Bucovina, un lugar que la mayoría de los lectores no habrían visitado ni conocido. Algunos podrían haberla conocido leyendo los bocetos de viaje de Karl Emil Franzos, publicados en mayo de 1876 bajo el título Aus Halb-Asien, “De Media Asia”.

(…)

Bucovina, un mosaico de estilos arquitectónicos y símbolos, lleva las huellas de repetidos cambios de régimen. Los sucesivos intentos de reestructurar la provincia, desde su surgimiento como entidad autónoma a finales del siglo XVIII hasta su partición durante la Primera Guerra Mundial y de nuevo en 1944-1945, han creado un panorama confuso pero a la vez maravillosamente complejo que parece abarcar múltiples épocas y espacios simultáneamente. Atrapada en sucesivas transformaciones geopolíticas, Bucovina fue anexionada y perdida repetidamente por diferentes Estados. Una y otra vez, se vio en medio de disputas por la supremacía regional entre imperios rivales o sus estados sucesores: primero Polonia, Hungría y el Imperio Otomano; luego Rumanía y Ucrania, y finalmente los imperios soviético y nazi. Tras pasar de un sistema político a otro, Bucovina experimentó varias revoluciones y contrarrevoluciones, convirtiéndose, como escribe el historiador David Rechter, en «un conducto para la transmisión de todo tipo de ideas, bienes y personas entre Europa Central y Oriental, Europa Oriental y Sudoriental, e incluso entre Europa y Asia».

Este libro narra la historia de los sucesivos intentos de integrar Bucovina en diferentes sistemas políticos, rehaciéndola en el proceso, y de las personas que vivieron allí en medio de la transformación y la reinvención. Los siguientes capítulos exploran cómo los funcionarios estatales, las élites urbanas y los habitantes de Bucovina interpretaron las ideologías transmitidas desde los centros de poder y cómo participaron en las cambiantes prácticas de gobierno y fueron influenciados por ellas.

(…)

Una historia multivalente

Las siguientes páginas pretenden ofrecer una historia global, quizás incluso, en cierto sentido, total, de Bucovina, constituyendo el primer estudio de larga duración de la provincia en lengua inglesa. La narrativa no se extiende, como cabría esperar del uso que Fernand Braudel hace del término, más allá de la memoria humana ni rastrea los cambios en el clima, el paisaje o el medio ambiente a largo plazo. Sin embargo, sí examina una región a lo largo de casi dos siglos. Esta perspectiva temporal extendida tiene dos ventajas principales. En primer lugar, arroja luz sobre las influencias mutuas y las conexiones entre regímenes y entidades políticas separadas no solo por ideologías diferentes, sino también por el tiempo. La razón de estas conexiones, sostengo, es que los diferentes Estados y actores políticos de Bucovina terminaron moldeándose mutuamente mediante la competencia, la emulación y la asimilación de los legados de los demás. En segundo lugar, una perspectiva a largo plazo nos permite comprender mejor una región profundamente moldeada por entidades políticas que dejaron complejos legados culturales e intelectuales. La perspectiva a largo plazo me permite subrayar la naturaleza asincrónica del cambio en las zonas fronterizas de Europa del Este, donde el fin de la existencia política de un Estado rara vez significaba el fin de su vida cultural e institucional. Al mismo tiempo, los proyectos estatales a menudo quedaban inconclusos o se ejecutaban a medias y con poco esfuerzo.

Esta es una historia descompartimentada no solo en el tiempo, sino también en el espacio. Sigue los pasos de Gaëlle Fisher, Mariana Hausleitner, Kurt Scharr y otros historiadores cuyas obras combinan las historias de las poblaciones rurales y urbanas de Bucovina en una sola narrativa. Parte de la literatura más rica sobre Bucovina se centra en la vida urbana judía, y especialmente en su capital provincial, Czernowitz. En parte, esto se debe a que los judíos urbanos dejaron más fuentes escritas y son más visibles que otras comunidades en periódicos, memorias y archivos institucionales, especialmente del período austriaco. Participaron activamente en los asuntos municipales y gozaron de un poder económico y político excepcional, sobre todo antes de la Primera Guerra Mundial. Contribuyeron a la transformación de Czernowitz en un centro urbano con grandes ambiciones, aunque no abundantes recursos. Eran los cocheros, comerciantes, tenderos y profesionales de la ciudad. Con sus tiendas, que llevaban los nombres de sus dueños: «Leon Fuhrmann», «Ehrlich», «Leon Wagner», alieadas en la calle principal de Czernowitz, la Hauptstrasse, que conectaba la estación de tren con el centro de la ciudad, dominado por el elegante Rathaus (Ayuntamiento) con su alta torre del reloj.

(…)

Al fusionar las historias rurales y urbanas de Bucovina, este volumen también busca superar la fragmentación étnica que prevalece en la literatura existente sobre la región. En Bucovina, como en otros lugares, la escritura histórica fue fundamental para la forja de nacionalismos rivales. Desde mediados del siglo XIX, historiadores ucranianos y rumanos se esforzaron por demostrar que sus respectivos grupos étnicos y nacionales se habían asentado primero en Bucovina y, por lo tanto, tenían derecho al territorio. Más recientemente, una nueva generación de historiadores de la región ha comenzado a cuestionar los mitos nacionalistas y las interpretaciones tradicionales de la historia de la región. Aun así, una enciclopedia rumana de Bucovina en dos volúmenes, publicada en el año 2000, apenas menciona a personas no rumanas. La tendencia sigue siendo centrarse en el propio grupo nacional o, en el otro extremo, sentimentalizar el pasado multicultural de Bucovina para demostrar la europeidad de sus habitantes actuales. En cambio, este libro retrata a Bucovina como un lugar de conexiones e interacciones entre diferentes grupos étnicos, sin tomar partido ni presentarla acríticamente como una especie de paraíso multinacional perdido.

Para ello, el libro se basa en un vasto y diverso corpus de materiales en diversos idiomas (rumano, ucraniano, ruso, alemán, francés, yidis), extraídos de archivos y bibliotecas de seis países diferentes. Dado que las administraciones y las personas que llegaban y salían de Bucovina a menudo se llevaban consigo fragmentos de su pasado, investigar la historia de la región es un proceso minucioso, similar a reconstruir un cristal roto a partir de cientos de fragmentos esparcidos por todo el mundo. El único enfoque sensato para estudiar el intrincado pasado de Bucovina es transnacional y comparativo, ya que las fronteras historiográficas tradicionales no representan adecuadamente las experiencias de los bucovinanos. El historiador más destacado de Bucovina a finales del siglo XIX, Raimund Friedrich Kaindl (1866-1930), lo sabía: «Tendremos que ir primero al este y al norte, y luego de vuelta al oeste y cruzar el Danubio hacia el sur para recopilar todos los hechos históricos que conciernen a nuestra Bucovina, que la influyeron y continúan influyéndola. Ninguna historia local puede separarse de la historia de las regiones vecinas, y esto es aún más cierto en el caso de la historia de Bucovina».

Dado que esta situación no es exclusiva de Bucovina, este libro además aboga por el estudio de Europa del Este y de Europa en su conjunto a través de las fronteras cronológicas y geográficas tradicionales. Si bien los historiadores exploran ahora fenómenos transfronterizos y transnacionales en Europa, la mayor parte de la historiografía permanece aislada y fragmentada entre diferentes áreas de especialización.  Formados como historiadores otomanistas o de los Habsburgo, como rusólogos o sovietólogos, los historiadores tienden a centrarse en su propio territorio. Pero esta opción no estaba disponible para los bucovinanos, quienes tuvieron que especializarse en múltiples imperios y sistemas políticos a lo largo de su vida. Los historiadores de la región deben hacer lo mismo.

(…)

© Princeton University Press / Cristina Florea / GEG

David Commins: Todo empezó en un oasis. La compleja y cambiante historia de Arabia Saudí

Pocos historiadores han dedicado tanto tiempo a  estudiar Arabia Saudí como David Commins. Ahí quedan libros como The Wahhabi Mission and Saudi Arabia (2009), The Gulf States: A Modern History (2012), Islam in Saudi Arabia (2015) y The Mission and the Kingdom. Wahhabi Power Behind the Saudi Throne (2016), junto a los que ha dedicado a Siria.

Pues bien, tras esas aproximaciones nos llega ahora su síntesis, en poco menos de cuatrocientas páginas, Saudi Arabia. A Modern History (Yale UP), un volumen que servirá a los interesados para refrescar y actualizar los conocimientos atesorados desde hace años con la Historia de Arabia Saudí (2003) de la antropóloga Madawi Al-Rasheed.

Vamos con la muy breve introducción:

“Dos acontecimientos ocurridos en octubre de 2023 dibujaron escenarios radicalmente distintos para el futuro de Oriente Medio. En el extremo sureste del Mediterráneo, estalló la guerra entre Israel y Hamás. El brutal ataque perpetrado por Hamás y la aplastante respuesta militar israelí implicaban que el ciclo de violencia, que ya duraba más de un siglo, seguiría dominando la región. Mientras tanto, a 1.450 kilómetros de distancia, en el corazón de Arabia Saudita, unos 6.000 banqueros y altos ejecutivos de 90 países acudieron a Riad para una cumbre internacional de inversores, denominada “Davos en el Desierto“. La séptima conferencia anual, organizada por la Iniciativa de Inversión Futura de Arabia Saudí, formaba parte del esfuerzo del reino por romper con el pasado y trazar un camino hacia la prosperidad y la estabilidad regionales. Bajo el liderazgo del rey Salmán y su hijo, el príncipe heredero Muhammad, el reino se afianzaba en los puestos de liderazgo de la economía mundial, como parte del ambicioso plan para transformar la economía y la sociedad del país, tal como se establece en la “Visión Saudí 2030“. Lograr sus audaces objetivos implicará desmantelar patrones y estructuras arraigados en capas de la historia que datan del ascenso del poder saudí en la década de 1740. Este libro relata esa historia, rastreando los cambios en la política, la religión, la cultura, la economía y la sociedad, de una generación a la siguiente, a través de las interacciones entre líderes dinásticos, clérigos, ciudadanos, beduinos, trabajadores y activistas de diferentes tendencias.

A principios del siglo XVIII, la vasta región conocida como Najd, que ocupa el centro de Arabia, no estaba bajo una única autoridad política. Estaba dividida entre numerosos lugares oasis independientes y tribus nómadas. Un pequeño lugar oasis llamado Diriyya estaba gobernado por el clan Saud. Al formar una alianza con el movimiento religioso wahabí, los Saud lograron conquistar y unificar el Najd. A principios del siglo XX, el líder saudí, Abd al-Aziz, reforzó su poder al formar una alianza con Gran Bretaña, inaugurando una duradera relación estratégica con las potencias occidentales. Las tensiones económicas amenazaron con socavar su poder hasta que firmó una concesión petrolera con un consorcio de empresas estadounidenses en 1933. La industria petrolera tuvo efectos paradójicos. Llenó las arcas reales, pero también impulsó la protesta laboral moderna y conectó al reino saudí con movimientos disidentes en el mundo árabe. Bajo la presión de la agitación interna y los adversarios regionales, en la década de 1960, la monarquía tomó medidas para obtener el consentimiento popular, comprometiéndose a utilizar los ingresos petroleros para salvaguardar el bienestar material de la población. Para ello, estableció organismos gubernamentales eficaces capaces de distribuir los beneficios de la riqueza petrolera. La revolución en el mercado petrolero mundial a principios de la década de 1970 posibilitó entonces una transformación nacional integral y rápida.

A cada paso, los gobernantes saudíes superaron la escasez de un tipo u otro (legitimación simbólica, fondos, poder militar) aprovechando diferentes recursos externos.  En gran medida, la historia de Arabia Saudita es la historia de cómo sus líderes reforzaron su posición aprovechando recursos materiales y simbólicos, y cómo, al hacerlo, cambiaron la dinámica interna de maneras que generaron nuevos desafíos. En la década de 1740, la misión de purificación religiosa de Muhammad ibn Abd al-Wahhab aportó un recurso simbólico que ningún otro emir de Arabia central poseía. En los primeros 150 años de historia saudí, la conquista justificada por la misión religiosa satisfizo las demandas fiscales mediante el saqueo, los tributos y los impuestos. En el siglo XX, los gobernantes saudíes aumentaron la legitimación simbólica de la misión con una variedad de recursos externos: experiencia en relaciones exteriores, medios de comunicación, educación y administración de asesores árabes extranjeros; fondos y armas de Gran Bretaña; ingresos petroleros de la compañía petrolera estadounidense; protección estratégica del gobierno de Estados Unidos; influencia religiosa transnacional de musulmanes extranjeros; mano de obra de una fuerza laboral expatriada. En todas las fases históricas, el poder saudí dependió de fuentes externas de financiación: botín, impuestos a los peregrinos, ayuda exterior y ventas de petróleo.

Los vínculos estratégicos y económicos con Estados y empresas occidentales permitieron a la monarquía conquistar las tribus beduinas de Arabia, cooptar a notables provinciales en los territorios anexados, proyectar la autoridad nacional en todo el país, mejorar el nivel de vida y someter la misión de purificación religiosa a cálculos mundanos del interés estatal. Esos mismos vínculos con Occidente también generaron dos problemas políticos crónicos. En primer lugar, los vínculos con Occidente entraban en conflicto con la hostilidad del movimiento de purificación religiosa hacia el mundo no musulmán y con la simpatía popular hacia las causas musulmanas. En segundo lugar, los vínculos con Occidente generaron agendas políticas para un gobierno responsable, incompatibles con la monarquía absoluta. El resultado ha sido una situación de tensión entre la monarquía y los grupos disidentes desde las primeras protestas laborales contra la petrolera estadounidense en la década de 1940. La dependencia de los recursos externos creó otras contradicciones. La importación de expertos árabes extranjeros a principios del siglo XX erosionó la hegemonía de la misión de purificación religiosa y generó movimientos religiosos disidentes. Por otro lado, la importación de mano de obra expatriada en la década de 1970, que llegó a representar una cuarta parte de la población del país, desmovilizó a los movimientos obreros saudíes y creó una estructura económica que privilegia a los ciudadanos saudíes, una estructura que la economía ya no puede sostener.

La historia de la religión en Arabia Saudita también implica la interacción entre la dinastía, la población local y las fuerzas externas. Cabe destacar que la resistencia al movimiento religioso asociado con la monarquía, la misión wahabí, se remonta al siglo XVIII. De hecho, la resistencia a la misión de Muhammad ibn Abd al-Wahhab fue lo que lo impulsó inicialmente al oasis del clan Saud. El esfuerzo por convertir a la población musulmana sunita a su concepción del islam fue una lucha larga y violenta que nunca llegó a completarse. La población musulmana chií, conquistada por los Saud en tres ocasiones, se mantuvo fiel a sus tradiciones frente a la discriminación y la hostilidad doctrinal. La anexión del Hiyaz incorporó una población sunita cosmopolita y los brotes de una corriente modernista que inyectó una veta independiente que se extendió y diversificó en diferentes géneros y medios de comunicación. La transición de un modo de vida agrario a una economía extractiva y rentista expulsó a miles de personas del campo a las ciudades, donde los partidos nacionalistas árabes cosmopolitas y de izquierda, así como los grupos islamistas, reclutaron adeptos insatisfechos con la monarquía y el sistema religioso. Ahora, la propia monarquía parece estar redefiniendo la misión wahabí como expresión del “islam moderado”, para justificar el ocio y los pasatiempos comunes en las sociedades musulmanas y para restringir los grupos xenófobos, contrarios a la plena participación en la sociedad global. Queda por ver cómo resultará el actual proyecto de reconstrucción del país. No sería la primera transformación de Arabia bajo el clan Saud”.

© David Commins / Yale University Press

Eugene Rogan: La masacre de Damasco (1860) y la destrucción del viejo mundo otomano

Tras haberse ocupado del mundo árabe y del Imperio Otomano en general, Eugene Rogan ha decidido continuar en ese mismo ámbito pero reduciendo la lente de observación. En este caso, su nuevo libro se titula The Damascus Events. The 1860 Massacre and the Destruction of the Old Ottoman World (Allen Lane) y recupera una documentación que, por diversas razones, había dejado aparcada en espera del momento adecuado, que ahora ha llegado. Dado que tanto el autor como el conflicto que narra son suficientemente conocidos, iremos directamente al prefacio, que dice así:

“Tuve sentido de la oportunidad cuando subí los enormes escalones de piedra caliza de los Archivos Nacionales de Washington, DC. La arquitectura clásica transmite al visitante la idea de que se trata del depósito de las memorias de una gran nación. En el interior del amplio vestíbulo abovedado, las vitrinas albergan ejemplares de la Declaración de Independencia, la Constitución y la Carta de Derechos, junto con otros tesoros selectos expuestos a los visitantes, que recogen los cimientos y los hitos de la trayectoria de la república estadounidense.

Aquella mañana de enero de 1989 no me detuve a contemplar las exposiciones, sino que me dirigí a la sala de lectura, pasando por delante de los guardias. Había venido en busca de documentación para mi tesis doctoral sobre el dominio otomano en Transjordania en la segunda mitad del siglo XIX. En aquella época, Transjordania era una región fronteriza de la provincia otomana de Siria, con capital en Damasco. Estados Unidos abrió su primera misión diplomática en Damasco en 1859, y yo quería ver si había algún material en los archivos consulares estadounidenses relacionado con mis intereses de investigación.

También me interesaba el primer vicecónsul estadounidense, un hombre llamado Mikhayil (Miguel en árabe) Mishaqa. En 1859, Estados Unidos era una pequeña potencia y mantenía un modesto cuerpo diplomático en el extranjero. En muchas jurisdicciones, el Servicio Exterior contrataba a talentos locales para representar los intereses estadounidenses y así economizar en el número de diplomáticos destinados en el extranjero. Pero el hombre que eligieron para Damasco fue uno de los intelectuales más célebres de su época.

Mikhayil Mishaqa (1800- 1888) fue un auténtico hombre del Renacimiento. Sirvió en las cortes de los príncipes del Monte Líbano y se formó como médico. Publicó numerosos libros y tratados sobre teología, filosofía e incluso teoría musical árabe. Sin embargo, su obra más conocida es una historia de Siria y Líbano en los siglos XVIII y XIX. El libro fue escrito hacia el final de su vida, a sugerencia de amigos y familiares que le instaron a plasmar las historias que le había contado su padre y los acontecimientos históricos de los que él mismo había sido testigo presencial, y Mishaqa lo tituló A Response to the Suggestion of the Loved Ones (el título funciona mejor en árabe, donde rima).

Meses antes de mi visita a los Archivos Nacionales, el libro de Mishaqa apareció en una brillante traducción al inglés del académico de Harvard Wheeler Thackston bajo el título más sensacional de Murder, Mayhem, Pillage, and Plunder. Leí el libro de principio a fin en cuanto salió a la venta y, cuando me instalé en mi lugar de trabajo en la sala de lectura de los archivos, sentí especial curiosidad por leer la correspondencia consular de Mishaqa. Los dos primeros volúmenes de Damasco, que abarcaban los años 1859-1870, coincidieron con el período de servicio de Mishaqa. Encargué los primeros volúmenes de los registros de Damasco y esperé con gran expectación a que salieran de las estanterías.

Cuando fui a recoger mis documentos al mostrador de circulación del archivo, me decepcionó ver que faltaban los primeros volúmenes de Damasco. El archivero me dijo que nadie más los estaba leyendo y me aseguró que debía de tratarse de un error. Volví a solicitar los volúmenes de la Mishaqa y me llevé la correspondencia posterior para leerla mientras tanto. El archivero me explicó que no se habían consultado los archivos de Damasco. Quizá los primeros volúmenes estaban mal archivados. Me sugirió que solicitara una cita con un archivero para entrar en las estanterías y buscar por mi cuenta.

Mi petición de visitar los archivos fue atendida y, esa misma semana, acompañado por un especialista en documentos diplomáticos, entré en el santuario interior de los Archivos Nacionales. (…) Pero, para mi decepción, no había rastro de los primeros volúmenes, los de la Mishaqa, en ninguna de las estanterías.

Como no quería hacer perder el tiempo al archivero, estaba a punto de darme por vencido y volver con las manos vacías a la sala de lectura cuando me fijé en tres pequeños cuadernos que había al final de una de las estanterías. Curioso, cogí el primer cuaderno de setenta y ocho páginas de la estantería y encontré una etiqueta de papel pegada a la tapa de cuero. Escrita en árabe, la etiqueta decía: “Registro de los despachos del Consulado en Damasco a partir de julio del calendario occidental de 1859”. El segundo cuaderno, de sólo seis páginas, continuaba en 1866, donde terminaba el primer volumen. El tercero era aún más pequeño y abarcaba los años 1870-1873, cuando el hijo de Mishaqa, Nasif, le sucedió como vicecónsul de Estados Unidos en Damasco. Los tres estaban casi totalmente en árabe, sin nada en inglés que proporcionara ni la ubicación ni las fechas para ayudar a los archiveros a archivar estos preciosos primeros volúmenes de correspondencia consular de Damasco. El archivero compartió mi alegría al localizar los registros que faltaban, que hasta entonces se habían perdido en los archivos. (…)

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Los informes de Mishaqa son documentos únicos, sobre todo por su célebre autor. El Dr. Mishaqa, una figura bien documentada, emerge de la oscuridad que envuelve a la mayoría de sus compañeros como un personaje tridimensional. Tenemos sus libros y su historia personal, tenemos ensayos biográficos de sus contemporáneos sirios y tenemos informes sobre él de misioneros protestantes. Incluso tenemos una fotografía del hombre, de una época en la que quizá menos de uno de cada diez mil sirios se habría hecho una foto. Además, Mishaqa era el tipo de persona cuyas opiniones más valoraría un historiador. Fue testigo ocular de acontecimientos históricos notables en su propia vida. Estaba increíblemente bien relacionado. Médico de formación, tenía acceso a la élite gobernante otomana, a los notables musulmanes de Damasco y a las comunidades cristiana y judía de la ciudad. Conocía a todo el mundo y todo el mundo le conocía a él.

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Por primera vez desde 1860, las comunidades minoritarias de Siria han sufrido la violencia sectaria, atrapadas entre la brutalidad del gobierno baasista del presidente Bashar al-Asad y las milicias musulmanas suníes que aspiran a crear un Estado islámico. La escala del horror y la destrucción en Siria desde 2011 es de una magnitud totalmente diferente a los acontecimientos de 1860. Según cifras contemporáneas, los alborotadores destruyeron unas 1.500 casas en los barrios cristianos de Damasco en 1860. El Observatorio Sirio de Derechos Humanos estimó que casi tres millones de casas fueron parcial o totalmente destruidas entre 2011 y 2018. Sin embargo, la historia de los Sucesos de Damasco y la reconstrucción de la ciudad en el siglo XIX tienen mucha relevancia para los sirios contemporáneos, que se enfrentan a la magnitud de los retos para poner fin a este conflicto y reconstruir su destrozado país y restaurar su fragmentada sociedad. Como ha escrito el historiador sirio Sami Moubayed, estudiamos esta historia “para aprender de ella, con la esperanza de no repetirla jamás”. La historia no proporciona una hoja de ruta para resolver los problemas contemporáneos, pero demuestra lo que es posible”.

 © Eugene Rogan / Penguin Random House