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Gildas Salmon: Desplegando la materia gris. Supervisión imperial británica en la India

Hay muchos libros, muchos, sobre el Imperio Británico, particularmente sobre la India. Y también son numerosos los que lo abordan desde una perspectiva cultural (textual), desde Textual Empires. A Reading of Early British Histories of Southeast Asia, de Mary Catherine Quilty (Monash Asia Institute) hasta el reciente A Cultural History of the British Empire (Yale UP), de John MacKenzie. Pero ninguno es como el que ha elaborado el filósofo (de influencia foucaultiana) Gildas Salmon en L’empire de la supervision. Capture des savoirs et gouvernement colonial dans l’Inde britannique (La Découverte).

Veamos:

“La prodigiosa cantidad de conocimientos que Europa ha acumulado durante los últimos tres siglos sobre las sociedades no europeas no es fruto de la curiosidad desinteresada de sus viajeros y eruditos por las culturas lejanas. Las ciencias humanas, mediante las cuales estos se han esforzado por inventariar y ordenar la diversidad de leyes, costumbres y lenguas del mundo, son ciencias imperiales. La gramática comparada, el derecho comparado o la antropología, y el conjunto de disciplinas mediante las cuales Europa ha aprendido poco a poco a conocerse mejor a sí misma al confrontarse con su exterior, son el resultado del intento realizado por las autoridades coloniales, a lo largo de los últimos tres siglos, de gobernar otras sociedades como otras.

Este libro se propone explorar el origen de este entrelazamiento del conocimiento y el poder, trazando la construcción de una forma de imperio sin precedentes, nacida en la segunda mitad del siglo XVIII con la toma de control por parte de la Compañía Británica de las Indias Orientales —o East India Company— de Bengala y Bihar, las provincias más ricas del subcontinente indio. Esta región densamente poblada, que abarca la parte oriental de la fértil llanura del Ganges y el delta del río (un territorio hoy dividido entre la India y Bangladesh), había desarrollado durante los siglos XVII y XVIII una poderosa economía no solo agrícola, sino también comercial y manufacturera, ya que era entonces el centro de la producción textil mundial.

En el periodo crucial que va desde el estallido de la Guerra de los Siete Años (1756-1763) hasta el establecimiento de la hegemonía mundial británica tras las guerras napoleónicas en 1815, esta región, cuya opulencia y refinamiento cultural sorprendían a los comerciantes europeos del siglo XVIII, que se agolpaban en sus puertos para comprar productos que se encargaban de exportar a todo el mundo, quedó reducida a la condición de dependencia colonial. En otras palabras, en el espacio de medio siglo, los intercambios comerciales que unían a dos de los centros de una economía mundial multipolar, Bengala y Gran Bretaña, dieron paso a una relación de subordinación, pero también de explotación, entre un centro imperial y una periferia que los británicos percibían ahora como cultural y económicamente atrasada.

Para comprender la construcción de la asimetría entre Europa y Asia que se impuso en el siglo XIX y cuyas consecuencias siguen sintiéndose hoy en día, es necesario reconstruir el proceso por el cual un puñado de británicos, los empleados de la Compañía de las Indias Orientales —que nunca fueron más de unos pocos miles en la India en el siglo XVIII— lograron hacerse con el control de Bengala y Bihar y, sobre todo, instaurar un modo de gobierno que les permitió utilizar los recursos de Asia en su contra. Sin los impuestos que recaudaban en Bengala, los ejércitos que estos financiaban, pero también sin el conjunto de técnicas de gobierno de las poblaciones no europeas que la temprana conquista de esta provincia les permitió experimentar, los británicos no habrían podido extender su dominio al resto del subcontinente y, en definitiva, a gran parte de Asia.

Contrariamente a la idea recibida que el colonialismo triunfante del siglo XIX logró imponer de forma duradera, no fue la debilidad o el atraso de Asia lo que permitió a los europeos forjar imperios en ella. Por el contrario, fueron el poder y la prosperidad de las regiones que cayeron primero bajo el dominio colonial los que permitieron la constitución del mayor imperio colonial moderno.

El este de la India se convirtió en presa, pero también en laboratorio, de una forma de colonización centrada en la captación de sus recursos humanos. Sin duda, se puede afirmar que, con la excepción de algunas islas deshabitadas, la colonización siempre se basó en las habilidades de las poblaciones autóctonas para identificar y explotar los recursos naturales de sus territorios. Pero allí donde el desequilibrio de fuerzas permitió a los europeos acaparar las tierras y organizar la producción a su antojo, esta mediación, reducida progresivamente a la explotación de la fuerza de trabajo de una mano de obra servil, pudo pasar desapercibida. La denominación de «Nuevo Mundo» cristalizó así la fantasía de una apropiación directa por parte de los colonos de tierras vacías, que se consideraban los únicos capaces de explotar.

El imperio adquirido por la Compañía de las Indias a finales del siglo XVIII obedeció a una lógica inversa. No se trataba de ejercer un control directo sobre las tierras, sino de aprovechar la experiencia agrícola, comercial, financiera, fiscal y judicial que había asegurado la riqueza de la Bengala precolonial. En esta forma de colonialismo, hoy en día muy desconocida, se desalentaba deliberadamente la implantación de colonos y el establecimiento de una economía de plantación, ya que los europeos no tenían derecho a comprar tierras fuera de la capital, Calcuta.

Esta autolimitación de la apropiación de tierras por parte de la potencia colonial no es una muestra de su filantropía. Era la piedra angular de un modo de explotación que buscaba el valor añadido producido por una economía y una sociedad caracterizadas por un alto grado de división del trabajo y especialización de tareas. El problema era, al mismo tiempo, tener control sobre actividades complejas, sustentadas por formas de experiencia y conocimientos que no eran fácilmente reproducibles. Como no era posible controlarlas sin comprender su lógica intrínseca, el Imperio Británico se vio obligado a desplegar una forma inédita de colonialismo cognitivo, destinado a capturar en su beneficio los recursos intelectuales autóctonos. El objetivo de la presente obra es describir esta apropiación del saber de la India y analizar el modo de ejercer el poder que contribuyó a alimentar: la supervisión.

(…)

Este libro no ofrece una visión general de los conocimientos y poderes desplegados por los imperios coloniales, sino una exploración en profundidad de un caso concreto: el nacimiento conjunto, en Bengala, en la segunda mitad del siglo XVIII, de un imperio que pretendía gobernar sus colonias según «sus leyes» y de las primeras grandes instituciones europeas de investigación sobre Asia. La fundación por William Jones de la Sociedad Asiática de Calcuta, en 1784, siguiendo el modelo de la Royal Society de Londres (la principal institución científica británica, a la que Isaac Newton había dado un prestigio internacional sin igual) y de Asiatick Researches, una revista científica que cubría todos los aspectos de la investigación sobre Asia, marcó un hito decisivo en la institucionalización de los conocimientos orientalistas. Muy pronto, los europeos buscaron la verdad sobre la India en las páginas de estas revistas académicas, más que entre los propios indios.

La investigación que sigue se centra en reconstruir las dinámicas que operaron en el período crítico que marcó la construcción de una hegemonía política y científica europea sobre Asia. Tomando como punto de partida las dos victorias de Plassey y Buxar, en 1757 y 1764, que transformaron la red de factorías de la Compañía de las Indias en un vasto imperio territorial, se detiene en la década de 1820, cuando el fin de las guerras napoleónicas y el acceso de Gran Bretaña al estatus de potencia hegemónica mundial marcaron una ruptura en la administración del imperio. Sin embargo, el núcleo de la investigación se centra en un periodo aún más reducido, el de la implantación de las políticas orientalistas entre los años 1770 y finales de los 1790. Las incursiones en el siglo XIX se limitan, por tanto, a seguir la realización del programa de captación de las normas de la India definido en este periodo crucial.

(…)”.

Y un apunte final. Hablando de los imperios y de sus papeles, un texto que ahonda (de manera bien distinta) en el asunto: Jorge Cañizares-Esguerra y Adrian Masters, The Radical Spanish. Empire How Paperwork Politics Remade the New World (Harvard UP).

©   Éditions La Découverte / Gildas Salmon

Luna Sabastian: Fascismo y nacionalismo hindú en la India

Hay una suerte de epidemia autoritaria que nos invade, en clave que algunos llamarían neofascista. Y hay algunos lugares que tienen cierta experiencia en ello, como la India, donde se la asocia con esa cuestión que denominamos el/la Hindutva. No extrañará, pues, que sean varios los libros que en los últimos tiempos se han dedicado a tratarla.  Lo hizo el año pasado la profesora Janaki Bakhle en Savarkar and the Making of Hindutva (Princeton UP), sobre el intelectual, ideólogo y líder nacionalista anticolonial en la lucha de la India por la independencia, con bastante éxito de crítica. Y también lo ha hecho más recientemente el periodista Dhirendra K Jha con Golwalkar: The Myth Behind the Man, The Man Behind the Machine (Simon & Schuster India), un volumen que hurga en la figura de Madhav Sadashivrao Golwalkar, el político indio que comandó desde los años cuarenta la Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), la célebre organización paramilitar hindutva de derecha.

Añadamos que acaba de aparecer, con polémica asegurada, The Politics of Corporations in ‘New’ India (CUP), editado por Rohit Varman,  Un combativo volumen el el que distintos autores – Marzia Casolari, Radhika Desai, Prabhat Patnaik, Anand Teltumbde, Ajay y Vijay Gudavarthy, Arvind Narrain, Ashok Kumbamu, Rohit Chopra, Daniel Kinderman y Anand Patwardhan– documentan y analizan la interrelación entre la Hindutva, el mundo corporativo (asunto que viene de lejos) y la violencia estatal.  Es decir, abordan el fenómeno desde una perspectiva diferente, aunque con una premisa semejante:

“En su poderoso poema titulado “Shema“, Primo Levi, un sobreviviente de Auschwitz, insta al mundo a prestar atención a las víctimas del Holocausto y a no perder nunca de vista la monstruosidad humana que se desplegó bajo el fascismo. A pesar de la advertencia de Levi, existe un resurgimiento global del fascismo. India parece estar en una situación similar con su aceptación del fascismo en la forma de Hindutva. El fascismo es un estado del capitalismo que surge debido a una crisis o su posibilidad, en la cual la élite tradicional no puede dominar la esfera política y servir a los intereses de las grandes corporaciones a través de instituciones liberales. Es una reacción autoritaria y una contrarrevolución capitalista que se disfraza de popular”.

Entre unas cosas y otras, lo mejor es ir a un análisis de conjunto, que es lo que nos propone Luna Sabastian. Esta profesora ya había ofrecido textos sobre figuras concretas, como el ensayo sobre Savarkar, y había comparado en su tesis doctoral los casos indio y alemán, pero ahora tenemos una mirada más amplia en Fascism in India : Race, Caste, and Hindutva  (Harvard UP)

“(…)

Este libro se centra en una aportación de la India al pensamiento político: la hindutva, la ideología del nacionalismo hindú. El título del libro, Fascism in India, menciona su principal provocación. En un momento en que el fascismo parece estar resurgiendo a nivel mundial, el libro argumenta que la India puede enseñarnos algo nuevo sobre la palabra que empieza con f. El nacionalismo hindú ha estado vinculado al fascismo durante décadas, especialmente desde 2014, cuando el Partido Bharatiya Janata (BJP) llegó al poder y comenzó a redefinir la India, desatando una violencia formidable. Sin embargo, la identificación de la hindutva y el fascismo —contemporáneos en la primera mitad del siglo XX— sigue siendo controvertida, y un libro que la defienda se expone a acusaciones de polémico. Ciertamente, si uno define el fascismo solo a través de sus famosos casos europeos de la Italia fascista y la Alemania nazi, entonces no, la hindutva nunca ha sido equivalente al fascismo en toda su extensión. Era y es muy diferente. Pero Fascism in India plantea una preocupación ligeramente diferente. Se pregunta cómo sería el fascismo si se trazara desde la India en lugar de desde Europa. La hindutva no era idéntica al fascismo europeo; era el fascismo de la India. Y puede enseñarnos algo completamente nuevo sobre el concepto.

Al recurrir decididamente a la historia, Fascism in India busca contribuir a los debates sobre la situación actual de la India y el mundo, pero aboga por ir más allá de establecer paralelismos y rastrear influencias. La historia de la India es más que un simple campo de aplicación para ideologías y universales producidos en otros lugares. Por tanto, no basta con intentar revelar que la India también experimentó el fascismo en el sentido del nacionalsocialismo alemán o el fascismo italiano, lo cual produciría poco beneficio conceptual. En cambio, Fascism in India desafía los glosarios producidos por definiciones eurocéntricas de “fascismo” que han comprendido mal no solo la Hindutva, sino también rasgos decisivos del pensamiento político en la Alemania nazi. El mapa del fascismo desde la India que ofrece este libro incluye una discusión teórica del significado del “fascismo” a través de los pensadores indios Benoy Kumar Sarkar (1887-1949) y Subhas Chandra Bose (1897-1945). Al replantear la India como un auténtico generador de ideas fascistas, se descubren profundas discontinuidades conceptuales entre el fascismo indio y las variantes más tradicionales del fascismo, arrojando así nueva luz sobre el pensamiento nazi y el fascismo “global” en general. La clave del polémico presente de la India, como sugiere Fascism in India, no reside en la Alemania de Adolf Hitler ni en la Italia de Benito Mussolini (y mucho menos en los Estados Unidos de Donald Trump), sino en la evolución del pensamiento político indio entre las décadas de 1920 y 1960. Esto, a su vez, replantea nuestra comprensión de lo que era posible e incluso concebible en la era fascista.

(…)

Figura central de este libro, Benoy Sarkar fue el teórico de lo nuevo. Este científico social bengalí se mantuvo firme en que lo que él consideraba, que el primer siglo global del mundo —el siglo XX— también había supuesto una transformación en la historia de las ideas políticas. El liberalismo había perdido por completo su poder de fascinación. El comunismo era una propuesta alternativa que, desde 1917, irradiaba desde Rusia y resonaba en todas las colonias. Pero el comunismo era internacionalista: en su formulación utópica, priorizaba la revolución internacional por encima de la soberanía nacional, objetivo del nacionalismo anticolonial. Incluso Bose, autodeclarado “izquierdista” y socialista en el Congreso Nacional Indio, buscó alternativas a tientas, lo que finalmente lo llevó a cooperar con Hitler y las potencias del Eje. Los regímenes tachados de fascistas, a pesar de todos sus pecados, repatriaron el tema de la revolución a la nación. Según Sarkar, su teórico indio original y sin complejos, el fascismo fue, de hecho, una mejora respecto a la democracia liberal porque movilizó a las masas, al pueblo propiamente dicho. Con profundas resonancias en el pensamiento nazi, que se exploran en el capítulo 3, el fascismo, tal como lo teorizó Sarkar, era una forma no democrática de soberanía popular. Que el fascismo también conllevara elementos coercitivos no inquietó a Sarkar, quien vio en él una combinación de soberanía popular y dictadura que bautizó como “demodespotocracia”. Sin embargo, ni Sarkar ni Bose veían el fascismo como la última palabra en filosofía política. Más bien, como críticos empedernidos del eurocentrismo, confiaban en la capacidad de la India para generar universalidad. India propiciaría la próxima fusión creativa y presentaría al mundo un nuevo modelo político.

(…)

Fascism in India reúne una selección ecléctica de figuras: algunos pensadores indios reconocidos como Bose, Sarkar y el arquiteórico de la Hindutva Vinayak Damodar Savarkar (1883-1966), así como famosos ideólogos nazis, incluido el propio Adolf Hitler. Pero los “grandes hombres” de este relato se intercalan con un gran número de figuras menos conocidas pero perspicaces, y las extensas exploraciones del pensamiento de un famoso pensador político se entrelazan con capítulos temáticos cuyas listas de actores se cuentan por docenas. Se incluyeron individuos por su impacto o su idiosincrasia, o por promover un tema en particular, o por las tres cosas a la vez. Algunos de los pensadores explorados en este libro fueron elegidos al principio de su composición, como Savarkar. El fundador del Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Keshav Baliram Hedgewar (1889-1940), o su sucesor, M. S. Golwalkar (1906-1973), podrían haber sido las siguientes opciones lógicas, pero en cambio el libro se centra en la figura menos conocida de Deendayal Upadhyaya (1916-1968), el pensador y político que introdujo la Hindutva en la era de la independencia de la India y reinventó la ideología del RSS para un partido político. Bose era el sospechoso habitual del fascismo indio, junto con Benoy Sarkar, en mi opinión, el observador indio más original del fascismo. Ambos tuvieron que ser abordados. Otros se unieron al elenco de este libro a medida que emergían sus tropos rectores: raza, casta y soberanía. Esta selección de pensadores no es exhaustiva; se podrían haber incluido otros, y se deja a futuros investigadores su exploración. Fundamentalmente, todos los grandes pensadores que aparecen en este libro son hindúes. Ciertamente, el fascismo también tuvo eco entre los musulmanes de la India, como lo demuestra el movimiento paramilitar Khaksar de Inayatullah Khan Mashriqi (1888-1963).  Pero un fascismo minoritario no puede triunfar. Solo el nacionalismo hindú tuvo la capacidad de convertirse en el fascismo de la India. Este libro rastrea su desarrollo.

(…)”.

 ©  Luna Sebastian / The President and Fellows of Harvard College / Cambridge University Press

Sam Dalrymple: El fin del Imperio británico en Asia. Las cinco particiones

Pocos lectores desconocerán el nombre y la obra de William Dalrymple. Muchos menos sabrán del trabajo de su hijo, Sam Dalrymple, que en buena medida he seguido los distinguidos pasos de su padre. Y así se demuestra en su reciente y primerizo libro, Shattered Lands. Five Partitions and the Making of Modern Asia (William Collins), cuyo inicio procede del siguiente modo:

“En realidad, no se puede ver la Gran Muralla China desde el espacio. Es un mito. Incluso si entrecerraras los ojos al mirar la Tierra desde la Estación Espacial Internacional, no podrías verla.

Pero el muro fronterizo que divide India de Pakistán es inconfundible.

A lo largo de más de tres mil kilómetros, desde el Mar Arábigo hasta los casquetes polares de Cachemira, una línea que separa a hindúes y musulmanes está visiblemente grabada en la superficie del planeta. Tres capas de vallado, de tres metros y medio de altura, están acompañadas por 150.000 focos, sensores de visión térmica e hileras de minas terrestres.

Este muro ha hecho, en gran parte, que indios y pakistaníes sean completamente inaccesibles entre sí, y hasta hace poco, una de las únicas ocasiones en que podían interactuar sin viajar al extranjero era para asistir a una ceremonia en el puesto fronterizo de Wagah. Aquí, cada noche al atardecer, se arriaban dos banderas nacionales y las fuerzas de seguridad fronterizas de ambos países, con turbantes, procedían a un agresivo paso de ganso en una pantomima patriotera que no desentonaría en Monty Python. «¡Viva la India!», gritaba la multitud de un lado. «¡Viva Pakistán!», gritaba del otro.

La frontera entre India y Pakistán no es la única frontera fuertemente armada de la región. Hoy en día, el sur de Asia es una de las zonas más fortificadas, valladas y minadas del planeta. La barrera que divide Bangladesh de la India, por ejemplo, es la más larga del mundo, equipada con sensores de imagen térmica y vigilada por drones mediante un sistema de comando por señal satelital. Actualmente se están construyendo mil seiscientos kilómetros de valla para separar la India de Birmania.

Sin embargo, sorprendentemente, hace un siglo ninguna de estas fronteras existía. Tan solo en 1928, una vasta franja de Asia —India, Pakistán, Bangladesh, Birmania, Nepal, Bután, Yemen, Omán, Emiratos Árabes Unidos, Catar, Baréin y Kuwait— estaba unida bajo una única bandera imperial, una entidad conocida oficialmente como el Imperio Indio, o simplemente como el Raj. Era la joya de la corona del Imperio Británico, un vasto dominio que se extendía desde el Mar Rojo hasta las selvas del Sudeste Asiático, hogar de una cuarta parte de la población mundial y que abarcaba las comunidades hindú, musulmana, sij y zoroastriana más grandes del planeta. Sus habitantes utilizaban la rupia india, se les expedían pasaportes con el sello «Imperio Indio» y estaban protegidos por ejércitos guarnecidos en fuertes desde Bab el-Mandeb hasta el Himalaya.

Y entonces, en tan solo cincuenta años, el Imperio Indio se hizo añicos. (…)

(…)

Este libro narra, por primera vez, una de las grandes epopeyas del siglo XX: la extraordinaria historia de cómo las Cinco Particiones transformaron el Imperio Indio británico en doce estados-nación.

La desintegración del Imperio Indio comenzó en 1937, cuando la primera partición, en gran parte olvidada, separó a Birmania de la India para satisfacer una antigua demanda de la comunidad étnica bamar, así como el deseo de los nacionalistas hindúes de que «India» coincidiera con las fronteras de la antigua tierra santa hindú, «Bharat». Los resultados serían devastadores: desencadenarían hambrunas, una catastrófica crisis migratoria y sentarían las bases para varias insurgencias.

Una segunda partición —la Partición de la Península Arábiga de la India— comenzó ese mismo año con la separación de Adén y se completaría una década después con la transferencia de los estados del Golfo Pérsico en abril de 1947. De no haber sido por esta separación, la mayor parte de la Península Arábiga, con la excepción de Arabia Saudita, podría haber pasado a formar parte de la India o Pakistán tras la independencia. Pero en lugar de eso, los Estados del Golfo serían las únicas monarquías principescas, con excepción de Nepal y Bután, que sobrevivirían intactas en el siglo XXI.

En 1947, las tensiones entre la comunidad hindú mayoritaria de la India y la enorme minoría musulmana culminaron en lo que podría llamarse la «Gran Partición» de la India Británica,  y la creación de Pakistán a partir de los distritos de mayoría musulmana del este y el oeste del subcontinente. A medida que el país se desgarraba, la India se sumió en una violencia de proporciones épicas, precipitando la mayor migración forzada de la historia de la humanidad. La historiadora pakistaní Ayesha Jalal lo ha calificado como «el acontecimiento histórico central del sur de Asia del siglo XX», un acontecimiento que sigue influyendo en cómo una cuarta parte del mundo «concibe su pasado, presente y futuro».

Una cuarta partición, la Partición de la India Principesca, tuvo lugar ese mismo año. Gran parte de la configuración de la India, Pakistán y Birmania modernos estuvo determinada, en realidad, por las decisiones de los príncipes indios, más que por las de los administradores británicos, quienes optaron por «integrar» sus reinos con uno de los nuevos países o por independizarse. La integración se produjo principalmente por motivos religiosos: los reinos musulmanes se integraron con Pakistán, los budistas con Birmania, etc. Sin embargo, varios grandes reinos rompieron con esta tendencia, y el enorme y abrumadoramente hindú estado de Jodhpur estuvo a punto de unirse a Pakistán en lugar de a la India. Las decisiones de estos príncipes determinarían más de la mitad de la frontera entre India y Pakistán, más del 80 % si excluimos al actual Bangladesh.

Finalmente, veinticuatro años después, en 1971, la reciente nación de Pakistán se vio desgarrada, esta vez por la guerra civil, y tras una quinta y última partición, Pakistán Oriental obtuvo su independencia como Bangladesh. Surgió  la nación más joven del sur de Asia e India se convirtió en la potencia indiscutible de la región. Ese mismo año, los británicos abolieron sus protectorados sobre los estados del Golfo: los últimos Estados principescos de la India en obtener la independencia completa del dominio imperial.

Cada una de estas Cinco Particiones estuvo vinculada, influyendo en la siguiente como si fueran fichas de dominó, de maneras que a menudo se pasan por alto hoy en día. Las historias indias tradicionales suelen describir la «India Indivisa» (aproximadamente la India moderna, Pakistán y Bangladesh) como una entidad atemporal, posteriormente dividida por las políticas británicas y las demandas nacionalistas musulmanas. En realidad, esta «India Indivisa» fue en sí misma una construcción colonial, que existió solo durante cinco meses en 1947, tras las olvidadas particiones de Birmania y Arabia. El nacionalismo hindú fue un factor clave en estas particiones anteriores, imaginando una India independiente que se asemejara a la antigua tierra santa hindú de Bharat, sin incluir ni Birmania ni Arabia. Como veremos, las fronteras árabes y birmanas del Raj fueron en su día fundamentales para la idea misma de la India, y varios de los padres fundadores de Yemen y Birmania incluso se consideraron nacionalistas indios. Incluso en la década de 1920, las campañas nacionalistas de Gandhi y Jinnah tuvieron tanto impacto allí como en cualquier otro lugar.

(…)”.

© Sam Dalrymple /  HarperCollins

Robert Ivermee: Glorioso fracaso. El imperialismo francés en la India

A veces, incluso entre académicos, parecería haber una contienda patriótica por señalar los mayores desmanes del contrario, sin que se puedan olvidar los propios. A simple vista es lo que podría deducirse de Glorious Failure. The Forgotten History of French Imperialism in India (Hurst), de Robert Ivermee, historiador de la India colonial en la Universidad Católica de París. Incluso la reciente reseña de Pratinav Anil -que acaba de publicar Another India. The Making of the World’s Largest Muslim Minority, 1947–77 (Hurst)- tiene ese mismo aroma (que seguramente un servidor huele muy desacertadamente).

Sea como fuere, y mientras esperamos otros volúmenes sobre aquel mundo -como el primer libro de Mélanie Lamotte titulado By Flesh and Toil. How Sex, Race, and Labor Shaped the Early French Empire (Harvard UP)-, vamos con el trabajo de Ivermee:

“(…)

(…) Durante más de trescientos años, desde el reinado de Luis XIV hasta la presidencia de posguerra de Charles de Gaulle, Francia mantuvo una presencia colonial en la India. Durante la primera mitad de este periodo, desde el mandato de Jean-Baptiste Colbert hasta la caída de Napoleón, Francia fue una potencia imperial agresiva en el subcontinente, que intentó ampliar su poder, influencia, territorio e ingresos mediante la amenaza y el uso de la fuerza. A través de su Compañía de las Indias Orientales y del Estado, los franceses establecieron un imperio de gran alcance en la India, solo para ver cómo su posición dominante se veía socavada por los conflictos con los gobernantes locales, la competencia de otras naciones europeas y una serie de errores estratégicos. Los acontecimientos de este periodo podrían haber sido muy diferentes. Si hubiera sido así, probablemente habría sido Francia, y no el Reino Unido, la que hubiera gobernado la India hasta bien entrado el siglo XX.

Lejos de ser una gran metrópolis, Pondicherry es hoy una modesta ciudad de unos veinte kilómetros cuadrados y 350 000 habitantes.  En las calles históricas de su «ciudad blanca», más cercana al mar, la antigua presencia francesa es visible a cada paso. Los majestuosos edificios públicos, como el hôtel de ville y la chambre de commerce, tienen su función escrita en la puerta en el idioma de Molière. La grandiosa iglesia rosa de Notre Dame des Anges tiene una estatua de Juana de Arco en su jardín, y el monumento del parque de la ciudad recuerda al Arco del Triunfo. Un impresionante monumento a los soldados de las «Indias Francesas» muertos durante la Primera Guerra Mundial se ilumina con los colores azul, blanco y rojo de la bandera tricolor al anochecer, atrayendo la atención de los paseantes nocturnos. Las calles están flanqueadas por mansiones de la época colonial, algunas ocultas tras altos muros. Muchas se han convertido en hoteles boutique con nombres como «Hôtel de l’Orient» y «Le Château», o en restaurantes de moda como «Rendezvous». Un cartel en el paseo marítimo da la bienvenida a los visitantes a «la Riviera francesa de Oriente».

En la ciudad, por desgracia, hay pocos indicios de cómo Pondicherry se convirtió en francesa o de lo que sucedió después. El museo del gobierno incluye un cañón, pistolas y espadas, algunos muebles de época, un jarrón de China y un palanquín, entre la ecléctica gama de objetos expuestos, pero ofrece poca explicación sobre la presencia francesa. Un breve texto en la esquina de una sala solo dice que Francia convirtió Pondicherry en «un centro comercial» y en la capital «de todo el territorio francés en la India». Las señales de las esquinas no incluyen ninguna explicación. Los nombres que muestran, como Rue François Martin, Rue Suffren y Rue de la Compagnie, siguen envueltos en misterio. En el extremo sur del paseo marítimo, sobre un pedestal de gran tamaño, se encuentra la estatua del marqués Dupleix, vestido con el chaleco y la chaqueta de un notable del siglo XVIII. Sin embargo, no se ofrecen detalles sobre el marqués, ni siquiera las fechas de su vida o su nombre de pila. La inscripción del pedestal indica simplemente que la estatua fue erigida en su memoria en 1870 y trasladada a su ubicación actual en 1982. El resto debe de haber sido olvidado u omitido.

(…)

Quizás solo en el mundo académico se pueda encontrar un conocimiento significativo de la historia de la India francesa. En las universidades francesas y en el Instituto Francés de Pondicherry, un centro de investigación financiado y supervisado por Francia, un pequeño número de académicos sigue estudiando la presencia histórica de Francia en el sur de Asia. En las últimas dos décadas, se les ha sumado una nueva generación de académicos del Reino Unido y los Estados Unidos que producen estudios interesantes e innovadores sobre aspectos del colonialismo francés en la región. Sin embargo, en su mayor parte, estos estudios, que siguen siendo pocos, han tenido un enfoque temático más limitado y se han concentrado en un período de tiempo más corto que el de este libro. Por difícil que resulte de creer, en más de un siglo no se ha publicado ni una sola obra en inglés que trace los orígenes, el desarrollo y el fracaso final del imperialismo francés en la India desde finales del siglo XVII hasta principios del XIX. El presente trabajo pretende llenar esta notable laguna.

El libro comienza con los acontecimientos que condujeron a la fundación de la Compañía Francesa de las Indias Orientales —la Compagnie des Indes— en 1664. Se analiza su establecimiento en la India, junto con sus primeras operaciones comerciales. A continuación, se centra la atención en el desarrollo de los franceses en la India hasta convertirse en una gran potencia territorial, ya que las importantes conquistas llevaron al establecimiento del dominio francés sobre partes significativas del subcontinente, especialmente durante el gobierno de Dupleix (1742-1754). A principios de la década de 1750, Francia era la potencia europea dominante en el subcontinente, con grandes territorios en su poder en el sur de la India y la costa este, y una zona de influencia que se extendía hasta el norte, hasta el Decán. Sin embargo, diez años más tarde, este imperio se derrumbó ante la debilidad interna y la hostilidad tanto de las potencias indias como de Gran Bretaña. Hasta la caída de Napoleón, los partidos franceses intentarían recuperarlo, recurriendo a nuevas y poderosas ideas como la liberté y los derechos del hombre en una nueva ola de aventuras imperialistas.

El libro se centra en la presencia oficial francesa en la India: los agentes de la primera Compagnie des Indes en el subcontinente (1664-1714) y de su sucesora, la Compagnie perpétuelle des Indes (1719-1770), además de los representantes del Estado francés —civiles y militares— que eran enviados regularmente desde la patria y que se hicieron cargo del gobierno de las colonias francesas en la India cuando se disolvió la segunda compañía. También se tienen en cuenta otros franceses en la India con otras funciones, como comerciantes, misioneros y mercenarios, en particular su colaboración con los funcionarios franceses y sus esfuerzos por promover los intereses de su país, en los que a menudo se difuminaban las fronteras entre los actores franceses formales e informales.(…)

Tres hilos conductores principales atraviesan la narración. El primero es la rivalidad entre Francia y otras potencias europeas en la India, en particular los holandeses y los británicos. La Compagnie des Indes llegó a la India entre cincuenta y sesenta años después que sus homólogas holandesa e inglesa —la Verenigde Oostindische Compagnie (VOC) y la East India Company (EIC)— y, por lo tanto, tuvo que ponerse al día desde el principio. Al principio, la rivalidad era principalmente comercial, pero eso no quiere decir que fuera pacífica, ni que las ambiciones políticas no influyeran también en las acciones francesas. (…)

El segundo hilo conductor es la relación de Francia con diversas potencias indias. Al principio, la Compagnie des Indes operaba en el subcontinente, al menos en parte, con el permiso de los gobernantes correspondientes, ya fuera el emperador mogol (en el caso de Surat y Bengala) o las potencias locales de las costas de Malabar y Coromandel. La colonia de Pondicherry se fundó por invitación del gobernador musulmán de la cercana Cuddalore. Sin embargo, a medida que se intensificaban las luchas de poder locales en el sur de la India, la Compagnie comenzó a prestar su ejército a sus aliados y a librar guerras contra sus oponentes. (…)

El tercer hilo conductor es la vida en las colonias de la India francesa y el impacto francés en la sociedad y la cultura indias. En Pondicherry y otras colonias, la población francesa siempre fue superada en número por una población mucho más numerosa de diversos orígenes indios. Por lo tanto, un gran número de personas no francesas vivían bajo el dominio de la Compañía y, más tarde, bajo el dominio de la corona, y aún más tarde, tras la Revolución, bajo las «bendiciones» del gobierno republicano francés. (…)

Al seguir estas líneas, Glorious Failure insiste en la naturaleza imperialista de la presencia francesa en la India, yendo más allá del tipo de investigación histórica que aún persiste en los círculos académicos francófonos, que se refieren de manera eufemística (y a menudo nostálgica) a la historia de las «relaciones» franco-indias y la «aventura» francesa en el subcontinente, evitando los términos «colonialismo» e «imperialismo». (…)

(…)”.

© Robert Ivermee / C. Hurst & Co.

Srinath Raghavan: Indira Gandhi. Una India transformada

Son pocas las ocasiones -nulas diría- en las que nos acercamos a una de las principales y más vivas historiografías asiáticas, la de la India. Por tanto, es difícil evitar acercarse al nuevo libro del profesor Srinath Raghavan, más aún si el tema que trata es tan importante por aquellos pagos. Se trata de Indira Gandhi and the Years that Transformed India (Yale UP /  India Allen Lane), un trabajo que pronto podremos complementar con el que anuncia Sumantra Bose, su The Modi Era: India and the Story of a Democracy in Eclipse (Yale UP).

Pero eso último será en abril, así que volvamos a Indira y veamos algunos párrafos:

“(…)

A pesar de la aclamación que recibió su ascenso, Indira Gandhi sabía que tomaba las riendas del Estado en un momento extraordinariamente difícil. En los últimos cuatro años, India había librado dos guerras y se había enfrentado a dos años consecutivos de dura sequía, todo lo cual había desestabilizado la economía. El país temblaba al borde de la hambruna. Las marchas del hambre estallaron como un sarpullido por todo el país. El viejo orden político construido por la generación de su padre se desmoronaba visiblemente.

Ese orden se inauguró en circunstancias muy poco propicias. La independencia de la India del dominio colonial en agosto de 1947 vino acompañada de la partición del país para crear el Estado musulmán de Pakistán. La partición desencadenó un holocausto en el que hindúes, musulmanes y sijs se enfrentaron entre sí, dejando al menos un millón de muertos y muchos más millones de desplazados entre los dos nuevos países. India y Pakistán pronto entraron en guerra por las reivindicaciones rivales del principado de Jammu y Cachemira, un conflicto que se convertiría en una llaga constante en el subcontinente. Cachemira era uno de los casi 600 estados principescos, indirectamente gobernados por los británicos, cuyo futuro era incierto en el momento de la partición. Acorralar e integrar a la mayoría de ellos en la nueva unión de la India requería persuasión e incentivos, así como sanciones y coerción, una tarea colosal que llevó a cabo durante un par de años Vallabhbhai Patel, colega de Nehru y viceprimer ministro.

Durante estos tumultuosos años, los líderes del Congreso también dirigieron los esfuerzos de la asamblea constituyente para redactar una nueva constitución para la India independiente. El documento fue redactado por un comité dirigido por B.R. Ambedkar, líder incondicional de las llamadas castas «intocables» y la mente constitucional más brillante de una asamblea plagada de juristas. Promulgada el 26 de enero de 1950, la Constitución inauguró un orden político liberal, democrático y republicano. A una sociedad dividida por la casta y la clase, el género y la etnia, la lengua y la religión, prometía una serie de derechos fundamentales -como el derecho a la igualdad, a la libertad, a la libertad religiosa, cultural y educativa- exigibles por un poder judicial independiente dirigido por el Tribunal Supremo.

No sólo se ofrecían derechos a los individuos, sino también a determinados grupos. El sistema de castas era, según la formulación de Ambedkar, un orden intrincado y ramificado de «desigualdad graduada» en el que cada jati o grupo endogámico se consideraba superior a unos e inferior a otros. Aunque estas gradaciones no eran inmutables, este sistema social mostraba una notable continuidad en sus extremos, con los brahmanes en la cima y los «intocables», formalmente excluidos, aplastados en la base. La Constitución de la India pretendía acabar con las manifestaciones más atroces del sistema de castas, como la intocabilidad, y proporcionar medidas de discriminación positiva mediante «reservas» en la educación y el empleo público para estas «castas registradas». Se adoptaron disposiciones similares para las comunidades tribales que habían permanecido al margen del orden de castas.

La Constitución preveía una economía capitalista con propiedad privada. De hecho, el derecho a la propiedad no sólo se garantizó, sino que se elevó a la eminencia de derecho fundamental. Reconociendo la indigencia, las privaciones y las disparidades de la sociedad india, la constitución también estableció los «Principios Directivos de la Política Estatal», disposiciones relativas a los objetivos sociales y económicos que debía perseguir el Estado, como la distribución de la propiedad y el control de los recursos materiales, la garantía de los medios de subsistencia y la reducción de la desigualdad de ingresos. Sin embargo, a diferencia de los derechos fundamentales, los principios rectores no podían ser aplicados por los tribunales.

La Constitución también estableció una democracia basada en el sufragio universal de los adultos. Fue una decisión extraordinaria en un momento en que la mayoría de las democracias occidentales aún no habían adoptado el principio del sufragio universal. Fue aún más sorprendente en un país con una enorme población de 360 millones de habitantes y un nivel de alfabetización patéticamente bajo, del 18%. De un plumazo, India se convirtió en la mayor democracia del mundo, aunque sólo fuera en un sentido formal. Geográficamente, además, India era un país del tamaño de un subcontinente: el séptimo más grande del mundo. La Constitución proclamaba a India como «una unión de estados», con un gobierno central en Nueva Delhi y veintinueve estados con su propio gobierno electo (el número cambiaría con el tiempo). La división constitucional de poderes entre el «centro» y los estados se inclinó hacia el primero, que controlaba las competencias fiscales y monetarias, así como las militares y de emergencia, mientras que los estados tenían el control de la agricultura, la educación y la policía.

La nueva república adoptó una versión modificada del sistema de Westminster. El parlamento constaría de dos cámaras: la Lok Sabha, o Cámara del Pueblo, y la Rajya Sabha, o Consejo de los Estados. Las elecciones al Lok Sabha y a las asambleas legislativas de los estados se celebraron según el sistema de mayoría relativa -el modelo británico de la Edad Media-, por el que resulta elegido el candidato con mayor número de votos (pluralidad), independientemente de que obtenga más de la mitad de los votos. (mayoría). Los miembros de la Rajya Sabha eran elegidos indirectamente por los miembros de las asambleas legislativas de los estados. La república tenía un presidente electo de la India, cuya función constitucional era similar a la del monarca británico y que era elegido por un colegio electoral compuesto por todos los miembros del parlamento y de las legislaturas estatales.

En resumen, la república india había emprendido una transformación social y económica fundamental de un país profundamente jerarquizado y empobrecido en condiciones de democracia electoral. No había precedentes históricos de esta búsqueda simultánea de varios aspectos de la modernidad, procesos que se habían desarrollado secuencial y gradualmente en Occidente: centralidad del Estado en el orden social, democracia representativa de masas, industrialización capitalista, individuación social y secularización política y ética. Las ambiciones del gobierno de Nehru, infladas de forma casi risible, dependían de dos instituciones: el Estado poscolonial y el partido del Congreso.

(…)

El Estado poscolonial heredó el aparato administrativo y coercitivo del dominio colonial. Los nuevos gobernantes de la India lo emplearon con considerable eficacia para controlar la catástrofe humanitaria que acompañó a la partición y sofocar los desafíos incipientes a su autoridad. Sin embargo, el Estado indio y sus líderes querían ser no solo temidos, sino amados. Buscaban construir un orden hegemónico en el que el consentimiento de los gobernados contara más que la coerción del Estado. La constitución de 1950 autorizó debidamente dicho Estado al entronizar la ideología de la soberanía popular y establecer el sufragio universal para la población, abrumadoramente pobre y analfabeta. Esto se complementó con el intento de asegurar las bases materiales del consentimiento mediante la promesa del desarrollo.

La hegemonía del estado se vio ahora sacudida precisamente porque las bases materiales del consentimiento se estaban evaporando. Una vena de agitación siempre había latido bajo la superficie aparentemente plácida de la India independiente temprana, por no mencionar las insurrecciones en las regiones nororientales de Nagaland y Mizoram. El uso de la fuerza militar, sumado a los extraordinarios poderes legales en estas zonas, podía explicarse, como el caso de Barabas de Marlowe, como acciones desafortunadas en una tierra lejana. Sin embargo, si Naxalbari fue un presagio de futuras revueltas en el «continente», entonces el estado tendría que emplear dosis mucho mayores de coerción para preservar su autoridad. La crisis de representación afloró en las elecciones generales de 1967. Estas crisis ocurren cuando las clases sociales se desvinculan de sus partidos tradicionales. Suelen ser concomitantes a la crisis de hegemonía. Suelen ser consecuencia del fracaso de alguna importante iniciativa política para la que se buscó el consentimiento de las amplias masas. Alternativamente, pueden surgir cuando estas masas han pasado repentinamente de un estado de pasividad política a una cierta actividad. El fracaso visible del Estado desarrollista garantizó que ambas condiciones se dieran en 1967.

Esta crisis de representación estaba, por supuesto, estrechamente ligada a una crisis de gobernanza. La economía era un desastre, principalmente debido a los fallos de planificación y política. La competencia del gobierno se vio aún más cuestionada debido a su incapacidad para importar suficientes alimentos a tiempo. El cuarto plan quinquenal fue archivado por inútil, incluso mientras Nueva Delhi buscaba ayuda urgente en el extranjero. La seguridad política y tecnocrática de la era Nehru ahora parecía un espejismo.

En la encrucijada de estas crisis de hegemonía, representación y gobernanza se encontraba la nueva, joven e inexperta primera ministra. Puede que la inesperada muerte de Shastri la catapultara al cargo, pero Indira Gandhi no era ninguna novata en política.

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La reputación póstuma de Indira Gandhi sigue igual de fracturada. Las encuestas de opinión la sitúan regularmente como la mejor primera ministra que ha tenido el país. Y su monumento en el centro de Delhi sigue atrayendo autobuses llenos de turistas todos los días. Sin embargo, la Emergencia -un interludio autoritario de veintiún meses entre 1975 y 1977- proyecta una sombra nefasta en la memoria pública. Esta sombra se ha intensificado desde la llegada del primer ministro Narendra Modi en 2014. Trabajador del RSS que se vio obligado a pasar a la clandestinidad durante la Emergencia, rara vez ha dejado pasar la oportunidad de recordar al país aquellos «días oscuros». Su gobierno ha designado el 25 de junio el aniversario de la Emergencia, como «Samvidhaan Hatya Divas», o Día del Asesinato de la Constitución. Por otra parte, los críticos de Modi se apresuran a señalar que ha ido más lejos que Indira Gandhi en el debilitamiento de las instituciones democráticas, sin tener que declarar el estado de emergencia ni dejar de lado los derechos constitucionales de la población.

Una consecuencia saludable de estos descalabros anuales ha sido la aparición de estudios sobre la propia Emergencia. India’s First Dictatorship, de Christophe Jaffrelot y Pratinav Anil, es el relato más detallado y mejor documentado de este episodio crítico. Estos libros también han dado lugar a animados intercambios sobre el lugar y el significado de este episodio en la historia de la democracia india. Ninguno de los dos libros ignora el trasfondo histórico más amplio, pero invariablemente se convierte en música ambiental para la marcha hacia la Emergencia.

En contraste, la carrera política más amplia de Indira Gandhi no ha suscitado una atención comparable en los últimos tiempos. Los estantes siguen abarrotados de libros bajo el peso acumulado de biografías antiguas, memorias y relatos contemporáneos, ninguno de los cuales se basó en fuentes documentales. Estos siguen siendo, en su mayor parte, ejercicios de condena o condonación. La explicación y la comprensión, la erudición de archivo y la interpretación fría siguen estando algo desfavorecidas. Hay dos excepciones importantes a esta tendencia. India After Gandhi, de Ramachandra Guha, ofrece un vívido relato de estos años enmarcado en una narrativa magistral de la historia de la India independiente. Intertwined Lives, de Jairam Ramesh, es una biografía del asesor más cercano de Indira Gandhi en sus primeros años, P.N. Haksar.

Todavía falta un libro que trace y explique el arco completo de la carrera política de Indira Gandhi: desde su ascenso al poder en enero de 1966 hasta su asesinato en octubre de 1984. El principal reto a la hora de escribir un relato de este tipo no es la escasez, sino el exceso de material sobre este periodo. Los propios documentos de Indira Gandhi permanecen cerrados, pero existen voluminosas colecciones de documentos privados y correspondencia dejada por sus asesores y adversarios. Desde que empecé a investigar este libro en 2010 también se ha producido una desclasificación masiva de archivos, incluidos los de la secretaría del primer ministro, a los que se puede acceder en los Archivos Nacionales de la India. Además, hay colecciones dispersas de documentos en varios archivos de Estados Unidos. He intentado utilizar estas riquezas sin sobrecargar el libro con fuentes y referencias archivísticas. Pero mi interpretación de este periodo se ha visto moldeada por una prolongada inmersión en estos materiales.

Este libro es una historia política de la India en los años de Indira Gandhi. Sugiero que estos años se entienden mejor como parte de un periodo histórico delimitado, los largos años setenta, que se extendieron desde mediados de los sesenta hasta mediados de los ochenta.  Los largos años setenta fueron la bisagra sobre la que giró la historia contemporánea de la India, transformando el joven país poscolonial en la India actual. La idea de los largos años setenta se corresponde, pues, con la noción de crisis como periodo prolongado de cambio incierto.

Los largos años setenta de la India, sostengo además, sólo pueden entenderse en el contexto de la historia global de este periodo: la parábola del tiempo histórico que abarca las revueltas mundiales de la juventud de finales de los sesenta, pasando por las extraordinarias crisis económicas y energéticas de los setenta, hasta el giro «neoliberal» de principios de los ochenta. Vistos en este amplio contexto, los sinsabores de la democracia india no parecen excepcionales, sino situados en el extremo de un espectro. (…)

(…)

(…) Al enhebrar este relato, he adoptado una narrativa ampliamente cronológica y temática, al tiempo que me detengo periódicamente para subrayar estos cambios. Debido a mi interés en rastrear y explicar estos cambios, la narración que sigue es ferozmente selectiva e inevitablemente centrada en la alta política. Varios cambios sociales y culturales importantes de este periodo no se enfocan. He trabajado sobre la premisa de que una historia que intentara abarcarlos todos correría el riesgo de perderse el bosque del paisaje subcontinental. Por último, este libro se escribió en una época en la que estaba cristalizando una nueva configuración política en la democracia india. Sería ocioso sugerir que mis opiniones políticas sobre este reciente giro no han matizado este relato histórico. Pero he evitado la tentación de traficar con «lecciones» entre el pasado y el presente, en cualquier dirección. Más bien, he intentado escribir una historia que «proporcione el antídoto contra la ilusión de cada generación de que sus propios problemas son los únicos opresivos”.

 © Srinath Raghavan / Penguin Random House India  /  Yale UP

La India de Nehru: una historia mitificada

La historia de la India no deja de proporcionar novedades, sean las que su propia historiografía produce, abundante y variada, o la que procede de Occidente. Dada la situación política que se vive en aquel país, con su acendrado nacionalismo, no suelen estar bien vistos los libros que desmontan algunos de sus mitos fundacionales. Ya ocurrió, entre otros, con Perry Anderson y su La ideologia India (Akal). Y acaso ocurra lo mismo con Nehru’s India: A History in Seven Myths (Princeton UP), de la profesora Taylor C. Sherman.

Así empieza: 

“Este libro pide a los lectores que reconsideren la historia de la India durante los primeros diecisiete años después de la independencia, cuando Jawaharlal Nehru fue primer ministro. Hoy en día, Nehru es ampliamente considerado, para bien y para mal, como el arquitecto de la India independiente. Su mandato (1947-64) se asocia con un conjunto de ideas, políticas e instituciones a nivel nacional e internacional, especialmente el no alineamiento, el laicismo, el socialismo, el Estado fuerte, la democracia y el alto modernismo. Los capítulos de este libro sostienen que estos supuestos principios del periodo nehruviano, incluida la idea de que Nehru diseñó y supervisó su aplicación, son mitos.

Cuando escribo sobre mitos, no me refiero a extravagantes historias de dragones o alfombras voladoras. Más bien, un mito es una historia sobre el pasado, a menudo con algo de verdad en ella. Sin embargo, más allá de este pequeño núcleo, la narración adquiere vida propia al pasar de una persona a otra. No se construye mediante un cuidadoso montaje de pruebas contemporáneas, sino mediante la repetición a lo largo del tiempo, especialmente por parte de quienes tienen autoridad. A través de este proceso, las historias del pasado se utilizan para dar sentido al presente. Este es ciertamente el caso de los mitos identificados en este libro. El grano de verdad que hay en el corazón de cada uno de ellos suele adoptar la forma de citas de libros o discursos de Nehru. Con sólo pruebas dispersas de otras fuentes contemporáneas para complicar el panorama, los politólogos, antropólogos, políticos, periodistas, gente de a pie, y también los historiadores, han envuelto nuevas capas de significado alrededor de cada pequeño grano de evidencia. En el ámbito académico, cuanto más se han repetido las afirmaciones, menos pruebas parecen haber sido necesarias para fundamentarlas. A menudo, los mitos se incluyen de forma casual en obras de gran prestigio académico y la credibilidad de estas afirmaciones se da por sentada. Son mitos porque durante muchos años estuvieron fuera de toda duda.

Cada capítulo de esta obra desmonta un mito, pero el libro también construye un conjunto alternativo de caracterizaciones de la época. En primer lugar, extendiéndose hasta mediados de la década de 1960, esta investigación revela que la idea de que la India tuvo un “momento” fundacional no hace plena justicia al periodo. El tiempo transcurrido entre la independencia en 1947 y la inauguración de la Constitución en 1950 fue ciertamente agitado. India no sólo hizo frente a la violencia y las migraciones de la partición, sino que también reorganizó sus servicios administrativos, militares y policiales como parte del largo proceso de separación de Pakistán. Durante este mismo periodo, incorporó cientos de Estados principescos y los amalgamó en lo que serían los Estados de la India. Como parte de este complejo y tumultuoso proceso, India entró en guerra con Pakistán por el principado de Jammu y Cachemira apenas dos meses después de la independencia. Además, el principado de Hyderabad se integró a la fuerza en India en septiembre de 1948 mediante una invasión militar conocida como Acción Policial. Este gran estado del sur se vio asolado por la violencia comunal y la insurgencia comunista. Durante este mismo periodo, los líderes del movimiento independentista redactaron una constitución, que entró en vigor el 26 de enero de 1950.

Incluso antes de que la Constitución entrara en vigor, los nuevos líderes de la India habían comenzado el proceso de intentar cumplir las enormes promesas que se habían hecho al pueblo de la India durante el movimiento por la libertad. Con la reorganización política antes mencionada en marcha, el país también trató de lograr la autosuficiencia en cereales alimentarios y estuvo a punto de sufrir una hambruna devastadora. Sus gobiernos estatales inauguraron la primera de muchas rondas de reformas agrarias, y sus planificadores elaboraron su primer plan quinquenal, que comenzó en 1951. Como la Constitución había prometido crear una democracia con pleno derecho de voto para los adultos, los burócratas de la India organizaron sus primeras elecciones, que se celebraron entre finales de 1951 y principios de 1952. En efecto, la India vivió una gran actividad en esta época, pero eso no significa que el curso de los doce años restantes del mandato de Nehru estuviera determinado por estos primeros.

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La segunda novedad que revela esta investigación es que los años entre 1947 y 1964 fueron una época de experimentación en la India. Esta mentalidad experimental queda ciertamente patente en la elaboración de la Constitución, que incluía disposiciones, como el sufragio universal y los derechos de grupo, así como promesas de reforma religiosa e igualdad social, que, se esperaba, traerían pacíficamente un cambio radical a la India. Esta mentalidad se mantuvo después de 1950.

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En tercer lugar, esta obra pone de relieve la importancia que siguió teniendo la movilización popular en el periodo poscolonial. Los líderes nacionalistas de la India habían conseguido la libertad de su país mediante el reclutamiento de su población para que participara en protestas masivas, así como en proyectos de mejora de las aldeas y de autorreforma individual. Gran parte de su trabajo se desarrolló en el ámbito de la emoción. El nacionalismo había sido un proyecto de evocación de sentimientos: sentimiento antibritánico, sí, pero también actitudes de parentesco y solidaridad entre la diversa población de la India. (…)

En cuarto lugar, y en relación con esta preferencia por la acción popular, esta investigación revisa nuestra comprensión de cómo los nuevos líderes de la India desplegaron “el Estado” tras la independencia. Los capítulos siguientes muestran que los líderes de la India independiente no querían que el gobierno monopolizara toda la iniciativa para transformar el país. En cambio, deseaban inspirar la participación popular en la construcción de la nación. (…)

En quinto lugar, a pesar de todos sus esfuerzos por reclutar al pueblo, este periodo marcó sin duda la cúspide del poder de las élites de la India. (…)

Por último, la India de este periodo era confiadamente internacionalista. Aunque sus proclamaciones públicas de no alineación parecen a primera vista haberla apartado de los dramas del mundo, en realidad India trató de moldear el ámbito internacional a su propia imagen (…).

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Casi seis décadas después de su muerte, el nombre de Nehru es invocado a menudo por personas de todo el espectro político de la India. De hecho, parece que se ha librado una guerra virtual en torno a Nehru y su legado durante gran parte de las últimas tres décadas. Por un lado, el Partido del Congreso lo alaba como arquitecto de la India independiente. Por otro, los partidos de la oposición culpan a Nehru de lo que consideran los errores de su época. Por cada opinión expresada sobre Nehru se ha afirmado casi con seguridad lo contrario. Tanto si lo alaban como si lo desprecian, el objetivo de estos partidos es justificar sus actos de hoy y obtener el poder mañana, no iluminar el pasado. La suya no es una guerra de historia; es una guerra de mitos. Nunca he concebido este proyecto de investigación como parte de esas batallas. Más bien, al arrastrar estas historias desde las brillantes alturas del mito hasta el fangoso dominio de la historia, mi objetivo es estimular un debate razonado y una mayor investigación en un campo en el que la polémica parece dominar con demasiada frecuencia”.

©  Princeton University Press / Taylor C. Sherman