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Los orígenes del neoliberalismo

Uno de los libros combativos de este año es el del historiador Quinn Slobodian, titutado Globalists. The End of Empire and the Birth of Neoliberalism (Harvard UP).

He aquí el breve paratexto editorial:

“Los neoliberales odian el estado. ¿O no? En la primera historia intelectual del globalismo neoliberal, Quinn Slobodian sigue a un grupo de pensadores desde las cenizas del Imperio de los Habsburgo hasta la creación de la Organización Mundial del Comercio para mostrar que el neoliberalismo surgió menos para reducir el gobierno y abolir las regulaciones que para redistribuirlas a nivel mundial.

Slobodian comienza en Austria en la década de 1920. Los imperios se estaban disolviendo y el nacionalismo, el socialismo y la autodeterminación democrática amenazaban la estabilidad del sistema capitalista global. En respuesta, los intelectuales austriacos propusieron una nueva forma de organizar el mundo. Pero ellos y sus sucesores en la academia y el gobierno, desde economistas tan famosos como Friedrich Hayek y Ludwig von Mises hasta figuras influyentes pero menos conocidas como Wilhelm Röpke y Michael Heilperin, no propusieron un régimen de laissez-faire. Más bien utilizaron Estados e instituciones globales -la Liga de las Naciones, el Tribunal Europeo de Justicia, la Organización Mundial del Comercio y la legislación internacional de inversiones- para aislar a los mercados frente a Estados soberanos, cambios políticos y turbulentas demandas democráticas en pro de una mayor igualdad y justicia sociales.

Lejos de descartar el Estado regulatorio, los neoliberales querían aprovecharlo para su gran proyecto de proteger el capitalismo a escala global. Slobodian demuestra que fue un proyecto que cambió el mundo, pero que también fue socavado una y otra vez por la desigualdad, el cambio implacable y la injusticia social que lo acompañó”.

Para comprobar esa hipótesis podemos acudir a algunos de los textos que Slobodian  ha publicado recientemente, como “Neoliberalism’s Populist Bastards A new political divide between national economies” o “Against the neoliberalism taboo“.  En este último, publicado en el FocaalBlog, defiende la utilidad del concepto:

“Daniel Rodgers ha escrito el último obituario para el neoliberalismo como  categoría de análisis, en el primer número de la revista Dissent de 2018 . Al igual que Rajesh Venugopal y Bill Dunn antes que él, ofrece una tipología del uso del término antes de concluir su inutilidad analítica y política. Personalmente, continúo empeñado en buscar una mayor precisión para el término en lugar de descartarlo. Las transformaciones, las definiciones en competencia y las contradicciones de un término como liberalismo o socialismo no nos han llevado a descartar esos términos, entonces ¿por qué este?

Más allá de eso, decir que hay términos más precisos disponibles no termina de convencer. Un ejemplo es la propuesta de Rodgers de  “fundamentalismo de mercado” para el proyecto intelectual del neoliberalismo. El término da la falsa impresión de que los neoliberales creían en un “mercado libre, sin dirección”, como él dice. Sin embargo, como ha dejado en claro cada historia del pensamiento neoliberal, el proyecto trata de reingeniería, no de descarte del Estado. En mi próximo libro, sugiero que “encubrir” el mercado es más preciso que “liberarlo”. Adoptar el “fundamentalismo de mercado” de Rodgers induce a errar la crítica al pensar que ellos han encontrado incoherencia, inconsistencia o hipocresía cada vez que aparece el Estado. Sin embargo, el neoliberalismo es una forma de regulación, no su Otro radical. Incluso una lectura superficial de los textos primarios de los neoliberales lo aclara.  (…)”

Por otra parte, en el texto sobre el auge del populismo neoliberal, aparecido en Public Seminar, nos dice:

“En la década de 1990, parecía que el sueño neoliberal se había realizado. La OMC, la Unión Europea y el NAFTA estaban con políticas de libre comercio. Una serie de nuevos instrumentos jurídicos protegían la inversión internacional y el FMI y el Banco Mundial se habían convertido en garantes del libre movimiento de capitales. Sin embargo, en el momento del aparente triunfo, algunos neoliberales, en particular en Alemania y Austria, comenzaron a tener dudas. ¿Quizás la UE no era la guardiana de la competencia capitalista? ¿Tal vez simplemente replicaba los problemas de la burocracia y la redistribución a un nivel más grandioso?

El cambio demográfico -una población blanca envejecida acompañada de una creciente población no blanca- también hizo que algunos neoliberales de derecha y libertarios como Erich Weede, Gerard Radnitzky y Hans-Hermann Hoppe reconsideraran las condiciones necesarias para el capitalismo. ¿Quizás algunas culturas, e incluso algunas razas, podrían estar predispuestas al éxito del mercado mientras que otras no? ¿Tal vez la homogeneidad cultural era una condición previa para la estabilidad social, la conducta pacífica del intercambio de mercado y el disfrute de la propiedad privada? Otros, como la Social Affairs Unit, creada bajo el liderazgo de Digby Anderson dentro del Institute of Economic Affairs, comenzó a preguntarse si la relajación de las normas sexuales desde la década de 1960 no habría erosionado las condiciones para reproducir el orden del mercado libre. El título de uno de sus volúmenes era directo:  This Will Hurt: The Restoration of Virtue and Civic Order . La convergencia del neoliberalismo y el conservadurismo social descrita tan bien por Melinda Cooper en su reciente libro era cada vez más explícita.

Los neoliberales siempre se habían preocupado por las condiciones extraeconómicas para la supervivencia del capitalismo, pero por lo general se habían centrado en la ley, la religión y la moralidad. La creciente influencia de las ideas de Hayek sobre la evolución cultural y la creciente popularidad de la corriente principal de la neurociencia y la psicología evolutiva llevaron a muchos hacia la ciencia. Para algunos, buscar los fundamentos del orden de mercado requería ir “más dentro del cerebro” como el miembro de la Sociedad Mont Pelerin (MPS) Charles Murray tituló en un artículo en 2000. Algunos, como el miembro alemán de la MPS Detmar Doering, incluso buscan rehabilitar el darwinismo social. Como dijo el actual presidente del MPS, el economista de la Universidad de George Mason Peter Boettke en 2014, la cuestión de asegurar el capitalismo pasó de ser la de tener “precios correctos” a la de hacer que las “instituciones correctas” logren “la cultura correcta”.

(…)”.

© Harvard University Press / focaalblog /  Public Seminar

La excepcionalidad del imperio americano

El veterano historiador A. G. Hopkins acaba de presentar su American Empire. A Global History (Princeton UP).  El asunto no es nuevo en su trayectoria, ya que ha editado  libros como Globalization in World History (2002) y Global History: Interactions between the Universal and the Local (2006). En esta ocasión, no obstante, nos ofrece  una nueva historia de los Estados Unidos y del supuesto excepcionalismo norteamericano (ya hizo lo propio con su tierra natal en British Imperialism, 1688-2015, junto con P. J. Cain).

 Presentación del editor:

American Empire es una obra de investigación panorámica que presenta una nueva y audaz perspectiva global sobre la historia de los Estados Unidos. Basándose en su experiencia en historia económica y en las historias imperiales de Gran Bretaña y Europa, A.G. Hopkins lleva a lectores desde la época colonial hasta la actualidad para mostrar cómo, lejos de divergir, Estados Unidos y Europa occidental siguieron trayectorias similares a lo largo de este largo período, y cómo la dependencia de Estados Unidos de Gran Bretaña y Europa se extendió de lo que se entendía previamente, hasta bien avanzado el siglo XIX.

En una amplia narración que abarca tres siglos, Hopkins describe cómo la revuelta de las colonias continentales fue el producto de una crisis que afligió a los estados imperiales de Europa en general, y cómo la historia de la república estadounidense entre 1783 y 1865 fue una respuesta no al fin de la influencia británica, sino a su continua expansión. Traza cómo la creación de una nación-Estado industrial estadounidense después de la Guerra Civil fue paralela a los desarrollos en Europa occidental, cómo fomentó influencias desestabilizadoras similares y cómo encontró una salida en el imperialismo mediante la adquisición de un imperio insular en el Caribe y el Pacífico. El período de gobierno colonial que siguió reflejó la historia de los imperios europeos en sus justificaciones ideológicas, relaciones económicas y principios administrativos. Después de 1945, un cambio profundo en el carácter de la globalización puso fin a la era de los grandes imperios territoriales.

American Empire va más allá del mito del excepcionalismo estadounidense para ubicar a los Estados Unidos dentro del contexto más amplio de las fuerzas históricas globales que dieron forma a los imperios occidentales y al mundo”.

En efecto, como se señala en el primer capítulo:

“El énfasis puesto aquí en el escenario global requiere una reevaluación de la fuerte tradición nacional que durante mucho tiempo ha formado la base de los estudios históricos en los Estados Unidos, como lo ha hecho en otros Estados independientes. Las tradiciones nacionales de estudio histórico surgieron en el siglo diecinueve para acompañar (y legitimar) a los nuevos Estados-nación, y permanecen atrincheradas hoy en programas de investigación y enseñanza en todo el mundo. La tradición tiene muchas cualidades admirables que deben preservarse. Sin embargo, ya no refleja el mundo del siglo XXI, que está moldeado cada vez más por influencias supranacionales. El sesgo nacional también puede producir distorsiones, que se expresan más evidentemente en la creencia de que lo que es distintivo también es excepcional en lugar de particular. La convicción de que Estados Unidos tuvo, y tiene, una misión providencial única ha ayudado a formar el carácter del nacionalismo estadounidense y el contenido de la historia de los Estados Unidos. Lo que la literatura llama excepcionalismo mantiene un fuerte control de la opinión popular y continúa influyendo en la política exterior, como lo ha hecho desde el siglo XIX.

La persistencia de una tradición historiográfica que sigue siendo en gran medida insular asegura que el caso de la excepcionalidad estadounidense es en gran medida autorreferencial. La consecuencia es que no se reconoce que el carácter distintivo es una cualidad reivindicada por todos los países. Alguna forma de providencialismo invariablemente acompaña a Estados con grandes ambiciones. Un sentido de misión produce un sentido de singularidad fuera de lugar, que, cuando se alía al poder material, se traduce fácilmente en suposiciones de privilegio y superioridad.

Las comparaciones, como señaló Marc Bloch en un ensayo clásico, proporcionan un medio más convincente de probar argumentos históricos que los estudios de casos individuales. La afirmación de que una nación en particular es “excepcional” se demuestra, no compilando autodescripciones de la nación en cuestión, sino demostrando que otras naciones no piensan en sí mismas de la misma manera. El procedimiento común, sin embargo, es ignorar las reivindicaciones concurrentes en la medida de lo posible y, si se cuestiona, afirmar el principio de supremacía ideológica”.

© Copyright, Princeton University Press

Fiestas y prácticas culturales en Francia (1770-1789)

Especialista en el siglo XVIII e historiador de las prácticas culturales de aquella época, el profesor Didier Masseau nos presenta:  Fêtes et folies en France à la fin de l’Ancien régime (CNRS). Este es el resumen editorial:

“Los últimos años del Antiguo Régimen  en Francia vieron la multiplicación de las fiestas, públicas o privadas. En primer lugar, las fiestas reales y principescas se perpetúan en ostentación y espectacularidad, como medio para que la monarquía afirme un poder que está sujeto a múltiples críticas.
En cuanto a las fiestas privadas, dadas por los nobles y los financieros, son cada vez más extravagantes. A menudo tienen lugar en las folies, estas residencias elegantes y lujosas que responden a los caprichos de sus dueños. Huyendo de la seriedad filosófica tan en voga, a esas sociedades les gustan las escenas de travestismo y practican el arte del engaño, la superchería y la mistificación. A veces hay juegos peligrosos que pueden incluso convertirse en transgresión. Tal frenesí se convierte en el medio para escapar de una realidad que no se puede o no se quiere percibir, disimulando así una sorda inquietud. La obsesión por el caos afecta a ciertas mentes, a pesar de que la idea del progreso se ha convertido en un lugar común del discurso filosófico.

Al revivir, a través de estas celebraciones memorables, los últimos fuegos del Antiguo Régimen, Didier Masseau muestra la ambivalencia de la sociedad francesa en vísperas de la Revolución”.

Veamos, además, cómo empieza la Introducción:

“El París de los últimos años del Ancien Régime sería una ciudad festiva. Las autoridades públicas no dejarían de erigir lugares festivos, comparables a nuestros parques de ocio, para recibir a una multitud alegre, mientras que los individuos más ricos multiplicarían los festivales suntuosos y espectaculares. La evocación es sorprendente cuando se sabe de las muchas dificultades que enfrenta Francia en los años previos a la Revolución: la pobreza persistente, una capital congestionada  e insalubre en plena reconstrucción y, en los años 1787-1789, la efervescencia política de las asociaciones de pensamiento y los clubes. Generaciones de historiadores han analizado el creciente peligro que enfrenta la monarquía francesa durante estos años. Se han puesto de relieve las tensiones y los conflictos entre un gobierno reformista y una nobleza atada a sus  privilegios, que rechaza las reformas fiscales que se imponen,  con los parlamentos en pugna con el poder real y proclamándose a la vez defensores de los intereses de la nación. Se han expuesto los problemas y los disturbios que anuncian los acontecimientos de 1789. Sea  como sea, esa Francia llamada “prerrevolucionaria”, suponiendo que así sea, no sabe exactamente qué es. No hablamos de la historia en marcha tal como se vive en el presente, nuestra interpretación retrospectiva de los acontecimientos. Nuestro propósito no es resolver el problema historiográfico de las causas de la Revolución Francesa, sino analizar un momento histórico mediante el examen de las mentalidades, los comportamientos y las prácticas culturales de los franceses durante los años 1770-1789″.

©  CNRS Editions

Las finanzas, la política y la edad cuantitativa (S. XVIII)

Aunque su ámbito cronológico sean los siglos XVII y XVIII, y su contexto el de la Gran Bretaña, hacemos una excepción y recomendamos el volumen Calculated Values. Finance, Politics, and the Quantitative Age (Harvard UP), de William Deringer, profesor de ciencia, tecnología y sociedad en el celebérrimo MIT . Se trata de su primer libro, el cual procede de la tesis que, con título semejante, presentó en 2012 en Princeton  bajo la atenta guía de Michael Gordin y Linda Colley (allí fue además galardonado con la Porter Ogden Jacobus Fellowship, el más alto honor de Princeton para estudiantes de posgrado).

El editor nos dice:

“La cultura política moderna presenta una fe profunda en el poder de los números para encontrar respuestas, resolver disputas y explicar cómo funciona el mundo. Ya sea que se evalúen las tendencias económicas, se mida el éxito de las instituciones o se adivine la opinión pública, se nos dice que los números no mienten. Pero los números no siempre han sido tan reverenciados. Calculated Values rastrea cómo los números ganaron autoridad pública generalizada en una nación, Gran Bretaña.

En el siglo diecisiete, el razonamiento numérico no tenía un peso especial en la vida política. Los cálculos complejos a menudo se miraban con recelo, vistos como algo propio de navegantes, tenedores de libros y astrólogos, pero no de caballeros. Esto cambió en las décadas posteriores a la Revolución Gloriosa de 1688. Aunque el nuevo entusiasmo cuantitativo de los británicos coincidió con grandes avances en las ciencias naturales, el capitalismo financiero y el poder del Estado británico, William Deringer argumenta que no fue  una consecuencia automática de esos desarrollos. Más bien, fue producto de la política: una política fea, antagónica y partidista. Desde los debates parlamentarios hasta los panfletos baratos, las disputas sobre impuestos, comercio y deuda nacional se realizaban cada vez más mediante cálculos. Desde los debates parlamentarios hasta los panfletos baratos, las disputas sobre impuestos, comercio y deuda nacional se realizaban cada vez más mediante cálculos. Algunos de los momentos políticos más importantes de la época, como la Unión de Inglaterra y Escocia de 1707 y la Burbuja del Mar del Sur de 1720, devinieron  conflictos sobre el cálculo.

Cuando los británicos aprendieron a luchar por los números, llegaron a creer, como escribió un calculador en 1727, que “los hechos y las cifras son las evidencias más obstinadas”. Sin embargo, la autoridad de los números no surgió de los esfuerzos por encontrar verdades objetivas que trascendieran la política. sino de la agitación de la política misma”.

Y, como el autor señala en el prefacio, “Calculated Values trata sobre esta autoridad especial que el pensamiento cuantitativo tiene en la cultura moderna, especialmente en el dominio político. En particular, busca comprender su historia. El comienzo del siglo XXI ha sido testigo del surgimiento de una versión particularmente sólida de esta confianza en las cifras, marcada por el creciente prestigio de los métodos de investigación cuantitativos (más que cualitativos) en las ciencias sociales académicas, el creciente poder de los indicadores cuantitativos como herramientas de gobernanza y gestión, y la búsqueda entusiasta de nuevas técnicas computacionales para desbloquear el conocimiento del “big data”. Pero la autoridad de lo cuantitativo no es nueva”.

Añádase a lo anterior que, como el lector podrá comprobar repasando la aludida tesis doctoral, William Deringer, además de dominar la cosa  de losnúmeros, también sabe escribir.

© 2018 President and Fellows of Harvard College

Nueva (y polémica) historia de la revolución francesa

Es difícil decir cuántas historias de la Revolución Francesa se han escrito, incluso cuántas han querido presentarse como “nuevas”. Lo que sabemos sin duda es que, a fecha de hoy, la última es Nouvelle histoire de la Révolution (Flammarion), de la profesora Annie Jourdan.

El paratexto editorial dice:

“La revolución tiene mala reputación. Reconocemos la hermosa universalidad de sus principios, pero odiamos la violencia que marcó su curso, conspirada bajo el nombre de Terror. Estas representaciones ocultan tanto las dificultades de la empresa como las enormes expectativas que suscita el acontecimiento.La historiadora Annie Jourdan nos invita a reconsiderar este momento fundacional de nuestra modernidad. A lo largo de sus páginas, revive los aspectos más destacados en un enfoque sensible a los peligros a los que se tuvieron que enfrentar los protagonistas. Despliega los hechos a través de un gran cuerpo de archivos, que consta de actas, cartas, correos, memorias, en los que la Revolución se juega a merced de las pasiones francesas. Medimos así la fuerza del resentimiento que sumerge al país en una larga guerra civil, que solo el ejército logrará apaciguar. Es que están en juego dos legitimidades: la de la monarquía, anclada en la historia; y la de la nación, basada en el sufragio popular.
El evento tuvo un alcance internacional, lo sabemos. Se produjeron muchas revueltas, rebarajando las cartas: en América, Irlanda, los Países Bajos, Suiza. Pero a menudo tenemos las discordias civiles que acompañaron estos cambios, tanto allí como aquí. Al restaurar la historia en su totalidad, con sus asperezas y sus memorias atribuladas, Annie Jourdan ofrece un gran fresco de la Revolución, entre la verdad y las leyendas”.

Dicho lo cual, al menos hay que referirse a la muy acerada recepción que ha tenido entre algunos círculos. Dos ejemplos:

En Le Figaro,  el periodista Paul François Paoli cree que lo que ha escrito esta profesora no es acertado, y titula: “L’historienne Annie Jourdan prétend réhabiliter la Terreur jacobine au nom de la légitimité populaire”. Nada, pues, que celebrar ante el asunto, porque Paoli lo tiene claro, se trata de una “robespierriste” y  “ce n’est pas l’érudition de Mme Jourdan qui est en cause, c’est le canevas simpliste de son idéologie mélenchonesque”. Además, el volumen ilustraría, involuntariamente, la tesis que afirma invalidar, aquella ¡que fue desarrollada por Hannah Arendt y François Furet. A saber, que la visión de Robespierre del pueblo es virtualmente totalitaria. Por tanto, concluye, una y otro pueden descansar tranquilos.

Por si fuera ese fuera poco, hay otro clavo más en el ataúd.  Es el que clava Patrice Gueniffey en su demoledora crítica para Napoleon.org: “Un clou de plus dans le cercueil de la Révolution”. Su conclusión, simplemente demoledora: “En cualquier caso, no es este libro el que revivirá la memoria de la Revolución Francesa. Es un ramo viejo, ni siquiera de flores marchitas. Esta historia sin interés tiene tanto encanto como las flores de plástico que a veces se ven en las tumbas. En este caso, allí donde yace el cadáver de la Revolución Francesa”.

©  Éditions Flammarion

Sufragistas: la lucha por el voto de las mujeres en perspectiva histórica

Como es sabido, este año tiene entre sus celebraciones la que corresponde a la Representation of the People Act, una reforma del sistema electoral en la Gran bretaña e Irlanda que incluyó a los  varones mayores de 21 años y a las mujeres que sobrepasaran 30 y cumplieran ciertas condiciones. Así pues, aprovechando tal motivo han aparecido diversos estudios sobre los movimientos de mujeres que condujeron a esa reforma, así como sobre algunas de sus figuras más prominentes.  Buena parte de ellos han sido reseñados por la estudiosa Emelyne Godfrey en las páginas del TLS, así que tal lectura resulta la manera más provechosa, a la vez que sintética, para descubrir esas novedades.

Dicho lo cual, hay dos volúmenes que merecen especial atención, sobre todo por su reciente aparición. Ambos comparten no estar escritos por académicas en sentido estricto, sino por authors, algo que asimismo puede predicarse de la doctora Godfrey Lo cual, dicho sea de paso, no les resta mérito alguno.

El primero es Hearts And Minds. The Untold Story of the Great Pilgrimage and How Women Won the Vote (Doubleday),  de Jane Robinson -que también firma un interesante artículo en TLS– y así se nos presenta:

“1913: el último largo verano antes de la guerra. El país está presa de la fiebre sufragista. Estas apasionadas luchadoras tienen sus admiradores; algunos están de acuerdo con sus objetivos, si bien no con sus métodos contundentes, mientras que otros están horrorizados ante la idea de darle a cualquier mujer un voto.

Mientras tanto, cientos de mujeres están saliendo a las calles de Gran Bretaña. Son las sufragistas: activistas no militantes por el voto, en una asombrosa marcha de protesta de seis semanas que llaman la Gran Peregrinación. Ricas y pobres, jóvenes y viejas, desafían las convenciones, arriesgan trabajos, relaciones familiares e incluso sus vidas para convencer al país de que las escuche.

Esta es una historia de personas comunes que realizan cambios extraordinarios. A la vez peligrosa, agotadora y estimulante, la Gran Peregrinación transformó para siempre la vida personal y política de las mujeres en Gran Bretaña. Jane Robinson ha buceado  en diarios, cartas y relatos inéditos para contar la historia interna de la marcha, contra el colorido trasfondo del conjunto de la campaña sufragista.

(…)”

A lo que podemos añadir la entrevista concedida por la autora a Samira Shackle en The New Humanist, donde, entre otras cosas, dice,

“¿Cuáles son los desafíos para hacer historia social a través de las voces de las mujeres?

Las mujeres del pasado han sido tradicionalmente caricaturizadas, estereotipadas, simplemente porque la mayoría de los libros de historia fueron escritos por y sobre hombres; trataban de estadistas y campañas militares, de políticas, estrategias y grandes ideas. Se ha asumido que las mujeres no tenían parte en eso (no tenían voto, después de todo) y, por tanto, no tenían voz en la historia ni ningún derecho a comentar sobre ello. Ese es el principal desafío para una historiadora como yo: superar la sabiduría recibida y buscar relatos de primera mano de mujeres en cartas, diarios y otros documentos personales. Me gusta pedir la ayuda del público para que me envian documentos familiares e historias; de esa manera, las voces olvidadas pueden volver a escucharse y podemos comenzar a aprender cómo era realmente la vida sin las agendas ocultas de la historia “oficial”.

El libro se propone destruir los estereotipos sobre el sufragio femenino. ¿Cuáles son estos estereotipos?

Me encanta romper los estereotipos. Durante demasiado tiempo los historiadores han hablado sobre “las mujeres en general”. Mi misión es persuadir a los lectores de que no existe una criatura como la mujer en general. La suposición es que todas las activistas por el sufragio de las mujeres fueron sufragistas militantes, miembros de la Unión Social y Política de Mujeres de la Sra. Pankhurst (WSPU) vestidas de púrpura y verde. De hecho, la mayoría eran seguidoras de Millicent Fawcett y la Unión Nacional de Sociedades de Sufragio Femenino (NUWSS), cuyos colores eran rojo, blanco y verde. No eran suffragettes sino suffragists, y creían en el poder de la persuasión pacífica en lugar de la violencia; en hechos y palabras. Además, a diferencia de la WSPU, los miembros de la NUWSS incluyeron varios hombres que simpatizaban con ellas”.

El segundo es Rise Up Women! The Remarkable Lives of the Suffragettes (Bloomsbury), de Diane Atkinson, del que se nos dice:

“Entre la muerte de la reina Victoria y el estallido de la Primera Guerra Mundial, mientras los patriarcas de los partidos Liberal y Tory competían por la supremacía en el Parlamento, la campaña por el sufragio femenino se libró con gran talento e imaginación en la arena pública.

Dirigidas por Emmeline Pankhurst y sus hijas Christabel y Sylvia, las sufragistas (suffragettes) y sus acciones definirían los movimientos de protesta de las generaciones venideras. Desde sus marchas al Parlamento y el 10 Downing Street, hasta la venta de su periódico, Votes for Women, pasando por las actividades más militantes de la Unión Social y Política de Mujeres, cuyo eslogan ‘Deeds Not Words!’ llenaba los abombados buzones de correos, los incendios provocado y el rasgado obras de arte, las mujeres que participaron en el movimiento sufrieron brutalidad policial, asaltos, encarcelamientos y alimentación forzada, todo en la incesante búsqueda de un objetivo: el derecho a votar.

Cien años después, Diane Atkinson celebra las vidas de las mujeres que respondieron a la llamada al ‘Rise Up’; un grupo rico y diverso que abarcaba las divisiones de clase y de país, mujeres de todas las edades que estaban decididas a luchar por lo que tanto tiempo se les había negado. Desde actrices a trabajadoras de taller, de profesoras a doctoras, de costureras a científicas, empleadas, fabricantes de botas y trabajadoras sudorosas, irlandesas, galesas, escocesas e inglesas; una gran cantidad de vidas de mujeres se reúnen por primera vez en esta biografía de un movimiento meticulosamente investigado, vívidamente retratado y perfectamente definido”.

Añadamos dos cosas sobre esto último para terminar. Una es que Diane Atkinson es la responsable de la exposición que se puede contemplar en el Museum of London a lo largo del año. La otra es que los interesados puedes ojear las prmeras páginas del volumen en:

© Penguin Books Ltd. / Bloomsbury Publishing Plc

Cuerpos grandes y pequeños: historia cultural del tamaño

Lynne Vallone, profesora de “English and childhood studies”  en la Universidad de Rutgers publicó el pasado año un curioso volumen: Big and Small. A Cultural History of Extraordinary Bodies (Yale UP).  Esta es su presentación:

“Explorando el miniaturismo, el gigantismo, la obesidad y las experiencias vividas de personas grandes y pequeñas, Vallone aborda audazmente las incómodas implicaciones del uso de medidas físicas para juzgar la normalidad, la bondad, la identidad de género y la belleza. Este amplio trabajo examina las vidas y contextos de personas reales e imaginarias con cuerpos extraordinarios, desde el siglo XVII hasta el presente, a través de exámenes minuciosos de arte, literatura, folclore y prácticas culturales, así como discursos científicos y pseudocientíficos.  Generosamente ilustrado y escrito en un estilo animado y accesible, el provocador estudio de Vallone alienta a los lectores a mirar con cuidado los cuerpos extraordinarios y las culturas que los crearon, describieron, amaron y dominaron”.

Y, como complemento, el breve texto que la autora publicó en el blog de la editorial:

“Veo gente grande. También veo gente pequeña. Mi cuerpo me dice quién es grande y quién es pequeño y señala las circunstancias cuando soy más grande o más pequeña que alguien o que alguna otra cosa. Disfruto siendo grande en algunas situaciones y pequeña en otras. Abrazar a un bebé o ver las estrellas en una noche sin nubes son placeres realzados por la diferencia de tamaño, en grandes o pequeños. Esta conciencia es el resultado de la medida humana, una forma de ver y conocer el mundo.

La medida humana como epistemología parece tan obvia, tan universal, que la diferencia de tamaño puede parecer, paradójicamente, casi invisible. Ciertamente, los cuerpos grandes y pequeños están en todas partes, por tanto, en ninguna parte en particular. De hecho, en Big and Small yo sostengo que tanto el estado físico como el ideológico de personas y cuerpos que consideramos gigantes o miniaturas están ocultos a plena vista. E incluso si se pasa por alto en la naturaleza, aunque seguramente  lo grande y lo pequeño bien pueden estar ocultos dentro de la cultura. Esta invisibilidad de lo grande y pequeño también borra las luchas de la diferencia de tamaño. Si bien es imposible no experimentar la diferencia de tamaño a diario, algunos experimentan más diferencia, por así decirlo, que otros. En pocas palabras, el tamaño, una marca de diferencia crucial que a menudo se ignora, informa la identidad y la cultura humanas, al igual que la raza, el género y la clase. De hecho, pensamos en el tamaño y la escala todo el tiempo.

Aunque instintivamente apreciamos la grandeza de lo grande y la preciosidad de lo pequeño, también restamos importancia a los juicios que hacemos sobre el tamaño y las ansiedades asociadas a las confrontaciones con cuerpos fuera de escala con los nuestros. Las reacciones y valoraciones de las vidas y contextos de aquellos con cuerpos extraordinarios pueden ser historizados y examinados en ámbitos tan diversos como el retrato de Corte, el folclore, las teorías científicas, los libros infantiles, la fotografía, la política y las políticas públicas, entre otros. Nuestro rechazo del cuerpo diferente, nuestro disgusto o temor por el cuerpo extraordinario o anómalo, así como nuestra tradicional fascinación  con los muy grandes y muy pequeños son todos síntomas culturales de una inquietud asociada a la diferencia.

Exámenes de personas, personajes y figuras con cuerpos extraordinarios -el pigmeo, el enano, el niño, el obeso, el robot gigante-  así como las miniaturas y gigantes del folclore y los cuentos, los embriones y las células madre embrionarias, los pequeños héroes y los monstruos enormes de libros para niños, todos nos ayudan a comprender qué significa el tamaño cultural, estético y político. (…)

© 2017 Yale University

Ronald Grigor Suny: la Revolución rusa y su historiografía

Hace algo más de una década, en práctica coincidencia con su participación en el volumen tercero de The Cambridge History of Russia, Ronald Grigor Suny reseñaba una obra de Moshe Lewin y escribía: “Vale la pena recordar que, durante aproximadamente cinco décadas a partir de la Revolución Bolchevique, la Rusia moderna se convirtió prácticamente en una terra incognita para los historiadores profesionales occidentales. En Estados Unidos en particular, el campo se restringió a los especialistas en ciencias políticas, los denominados sovietólogos o kremlinólogos, mientras que los departamentos de historia universitarios se contentaban con estudiar la Rusia anterior a Pedro I o la Rusia imperial. Memorables contribuciones a nuestro conocimiento del periodo posrevolucionario llegaron, por el contrario, de figuras excepcionales como el prolífico ex diplomático Edward Hallett Carr, o el socialista disidente Isaac Deutscher.

Es interesante que los dos primeros grandes eruditos que rompieron la barrera de 1917 e iniciaron el estudio histórico del socialismo soviético no fueran estadounidenses ni británicos, sino un refugiado de Polonia y de la URSS, Moshe Lewin, y una australiana de una destacada familia de izquierdas, Sheila Fitzpatrick. Cada uno a su manera, y muy alejados entre sí, dieron forma a la floreciente generación de historiadores sociales de la Unión Soviética que poblaron la profesión en los pasados treinta años”.

Esa floreciente generación de historiadores, así como los que les precedieron y los que les han seguido, son ahora objeto analítico del propio profesor Suny en su más reciente volumen recopilatorio: Red Flag Unfurled. History, Historians, and the Russian Revolution (Verso).  En efecto, como señala el editor, en este libro: “reflexionando sobre el destino de la Revolución Rusa cien años después de Octubre, Ronald Grigor Suny -uno de los principales historiadores del período- explora las controversias historiográficas sobre 1917, el estalinismo y el final del “comunismo” y proporciona una evaluación de los logros, costes, pérdidas y legados de las elecciones hechas por los líderes soviéticos. Mientras que un cuarto de siglo después de la desintegración de la URSS, la historia que generalmente se cuenta es  la del fracaso y el inevitable colapso, Suny reevalúa las promesas, oportunidades perdidas, logros y costeos colosales de tratar de construir una especie de “socialismo” en el entorno inhóspito de la Rusia campesina. Pondera las lecciones que proporciona 1917 para el marxismo y las alternativas al capitalismo y la democracia burguesa”.

Y empieza así:

“Toda historia es conflictiva en cierto sentido, pero tal vez ninguna lo sea más que la historia de Rusia, en particular la de la Uninon soviética. La historia de la URSS en articular es pública de una manera que las historias de la mayoría de los demás países no lo son. Como dijo el humorista estadounidense Will Rogers: “Rusia es un país del que digas lo que digas al respecto, es cierto. Incluso si es mentira, es verdad. Si se trata de Rusia”. Todo el mundo tiene derecho a su propia opinión, y dada la razón por la cual la URSS ya no mantiene su poder anterior, parece haber menos incentivo para tratar de contar la historia en toda su complejidad y ambigüedad moral.  Se aprecia la versión anticomunista simplificada, completada con los dramas y tragedias del estalinismo, el Gulag y el Terror. La metáfora central del experimento soviético es el campo de prisioneros, y la figura central no es ni el fundador del Estado, Vladimir Lenin, ni el reformista bien intencionado que deshizo el sistema, Mikhail Gorbachev, sino Stalin, el heredero de la Revolución y, para muchos, su sepulturero. Si bien los historiadores académicos aún pueden itercambiar explicaciones sutiles y elaboradas de las ambiciones, éxitos y fracasos del régimen soviético, sus publicaciones encuentran una pequeña audiencia profesional, mientras que las descripciones más populares van desde acusaciones hasta condenas sin cuartel. El monstruo debe ser asesinado una y otra vez para que, como el asesino de las películas slasher, pueda volver a surgir, tal vez en una nueva forma, autoritarismo-light, capitalista pero estatista, encabezado  por un pequeño gendarme, apropiado y adusto”.

A esas primeras palabras sigue lo que podríamos denominar “desconcierto”, esa sensación que acompañana a alguien formado en los años sesenta y al que el presente, visto desde aquellos tiempos, le parece un planeta desconocido.  Sensación agravada por la caída del muro y por el desprestigio del marxismo y de su proyecto para alguien que se reconocía seguidor de tal corriente analítica.

Continúa con una especie de autobiografía, muy recomendable, relatando los orígenes armenios de sus antecesores y el especial peso de su padre, con el que compartió de joven la admiración por la Unión Soviética, admiración que mantuvo tras viajar a aquel Estado en los años sesenta.

Tras esa semblanza, el lector discurre ya hacia la brevísima presentación de los textos, ninguno de los cuales es propiamente inédito. De hecho, fueron escritos entre 1983 y 2007 y publicados  en diversas revistas y en la citada Cambridge History of Russia. Uno de ellos, “Breaking Eggs, Making Omelets”, si es inédito, aunque lo escribió para diversas conferencias entre 2007-2008, y otro solo estaba disponible en ruso, el ahora titulado “The Empire Strikes Out: Imperial Russia, “National” Identity, and Theories of Empire”.

En fin:  “en los ensayos que siguen, el lector puede sentir la tensión entre los objetivos utópicos de la historia neutra y objetiva y las influencias de los contextos temporales, espaciales y políticos que dan forma al historiador. En ninguna historiografía es más palpable que en la historia de Rusia, de la Unión Soviética y del comunismo”.

Para mayores aclaraciones, recomiendo el podcast que la editorial ofrece con una entrevista al profesor Suny o el video de una conferencia dada en el Kennedy Center de la BYU. Y acaso, como complemento, se podría ojear Vanguard of the Revolution. The Global Idea of the Communist Party (Princeton UP), un volumen de orden distinto obra de A. James McAdams, en el que se traza la historia del comunismo desde Marx hasta nuestros días.

© Copyright, Verso Books / New Left Review 

La Europa de las mujeres, en sus textos

Entre los libros del pasado año que se nos quedaron en el tintero está L’Europe des femmes (Perrin), obra colectiva dirigida por Fabrice Virgili y Julie Le Gac. El paratexto editorial es claro:

“Por primera vez, se recogen y comentan más de 70 textos fundadores de la historia de la mujer, desde el siglo XVIII hasta la actualidad.

No había una colección de documentos sobre la historia de las mujeres desde el siglo XVIII hasta la actualidad, ni en Francia ni en Europa. Con este libro, volvemos a las fuentes. Ficciones, canciones, discursos, ensayos, correspondencias, en su idioma original y en su traducción al francés, pero también documentos iconográficos que recuerdan aquí tres siglos de historia y aspiraciones europeas o, por el contrario, obstáculos para una mayor igualdad de género.
Ya sean textos ya clásicos, como los de Olympe de Gouges, Alexandra Kollontai y Virginia Woolf, u otros menos conocidos, todos ellos permiten entender la diversidad de experiencias de las mujeres, de todas las clases (criadas, campesinas, artistas, trabajadoras, intelectuales …), tanto en París como en Moscú, en Madrid o en Londres. Este libro examina la educación de las niñas, la influencia de las religiones, la relación con el cuerpo, la experiencia de la guerra, los feminismos y las luchas en nombre de la igualdad civil y política, o la conquista de las artesy las ciencias, ofreciendo así la rica y fascinante historia de la mujer como una suma única y esencial”.

En esta ocasión, la mirada es auténticamente europea. Y, como muestra, la importante presencia española a lo largo de esas cuatrocientas páginas.  Mercedes Yusta Rodrigo se encarga de Josefa Amar y Borbón (Discurso en defensa del talento de las mujeres, y de su aptitud para el gobierno, y otros cargos en que se emplean los hombres, 1786).  Ofelia Rey Castelao, por su parte,  se ocupa de Pedro Rodríguez de Campomanes, (Discurso sobre la educación popular de los artesanos y su fomento, 1774).

Avanzando en el tiempo, Yannick Ripa comenta los documentos relativos a Concepción Arenal (La Mujer del porvenir, 1869), Emilia Pardo Bazán (La mujer española , 1890), Victoria Kent  (Discurso en el Congreso de los Diputados, 1931) y Mary Nash  (Rojas. Las Mujeres republicanas en la Guerra Civil, 1999).

Maud Joly hace lo propio con la España de 1936-1937 a propósito de diversos carteles: Cristóbal Arteche (Les milicies us necessiten!), Darío Carmona de la Puente (Evita las enfermedades venéreas)  y Carlos Saénz de Tejada (Por la Madre y el Hijo por una España mejor). A su vez,, Brice Chamouleau se dedica al cartel más moderno de Carlos Sánchez Pérez – Ceesepe (Pepi, Luci, Bom y otras chicas del montón, 1980).

Sin olvidar que Bruno Tur hace un comentario hispanofrancés al texto de Solange Fasquelle -con ilustraciones de Maurice Henry- titulado Conchita et vous  (1968).

© Perrin

La descarnada historia del derecho a portar armas

Si hay un asunto siempre de moda -por motivos desgraciados-  en la sociedad norteamericana es este, el del controvertido derecho a portar armas.  Por tanto, no estará de más una ojeada a Loaded. A Disarming History of the Second Amendment (City Lights ), de la historiadora Roxanne Dunbar-Ortiz.

Dice el editor:

“América ama las armas. Desde Daniel Boone y Jesse James, hasta la NRA y Seal Team 6, la cultura de las armas ha coloreado el saber, ha forjado la ley y protegido el mercado que arma a la nación. En Loaded , Roxanne Dunbar-Ortiz despega los mitos de la cultura de las armas para exponer los verdaderos orígenes históricos de la Segunda Enmienda, revelando los trasfondos raciales que conectan a los primeros colonos anglos con la proliferación contemporánea de armas, la vigilancia policial moderna y la consolidación de la influencia de nacionalistas blancos armados. De la esclavización de los negros y la conquista de los nativos de América, al arsenal de instituciones que constituyen el “lobby de armas”, Loaded presenta la historia popular de la Segunda Enmienda, como se ve a través de la lente de aquellos que han sido mayoritariamente blanco de las armas: las personas de color. Meticulosamente investigada y estimulante en todo momento, esta es una lectura esencial para cualquier persona interesada en comprender las conexiones históricas entre el racismo y la violencia armada en los Estados Unidos”.

En efecto, como se señala en la introducción:

“En las siguientes páginas, exploro las diversas formas en que ha surgido una cultura de armas peligrosa en los Estados Unidos, una que ha lrgitimado al nacionalismo blanco, al dominio racializado y al control social a través de la violencia. Este libro es una historia de la conexión de la Segunda Enmienda con esa cultura, y una reflexión sobre cómo la violencia que ha engendrado ha influido profundamente el carácter de los Estados Unidos.

(…)

En su conjunto, este libro intenta confrontar aspectos fundamentales de la historia de EE. UU. que a menudo se pasan por alto o se niegan, y que se remontan al significado e intención originales de la Segunda Enmienda. Su objetivo es encarar la violencia implícita en la sociedad estadounidense desde el momento de su concepción, y las diversas narrativas y fuerzas que se han formado para negar las consecuencias de esa violencia, popularizándola y comercializándola. El libro también tiene como objetivo reconocer las familias, las tradiciones, las memorias y la resistencia de los pueblos indígenas y afroamericanos cuyas tierras y vidas  forjó la Segunda Enmienda”.

En fin, como señaló Patrick Blanchfield  en las páginas de NR -antes de los desgraciados sucesos de Florida— “sería una locura esperar que cualquier intervención intelectual individual, no importa cuán incisiva sea, pudiera deshacer esta plantilla, o pudiera revertir o ralentizar esta trayectoria. Y sin embargo, si vamos a imaginar tal posibilidad, debemos tener algún tipo de vocabulario para hacerlo. Como retrato de las estructuras más profundas de la violencia estadounidense, Loaded es un libro indispensable”.

 © City Lights Publishers / New Republic

La revolución sentimental y el final de la Ilustración

Rachel Hewitt, escritora  e historiadora de la literatura, regresa de nuevo a las librerías tras el éxito obtenido con su anterior Map of a Nation: A Biography of the Ordnance Survey (2010). En esta ocasión, cambia de registro y nos ofrece A Revolution of Feeling: The Decade that Forged the Modern Mind (Granta). Veamos el paratexto editorial:

“En la década de 1790, Gran Bretaña sufrió lo que el político Edmund Burke llamó “la más importante de todas las revoluciones … una revolución en los sentimientos”. Inspirados por la Revolución Francesa, los radicales británicos inventaron nuevos mundos políticos para consagrar emociones y relaciones humanas más saludables y productivas. Las esperanzas más desenfrenadas de la Ilustración se encuentran en los proyectos utópicos de esos optimistas, incluidos el joven poeta Samuel Taylor Coleridge, los filósofos William Godwin y Mary Wollstonecraft, el médico Thomas Beddoes y el primer fotógrafo Thomas Wedgwood, que buscaban reformar el sexo, la educación, el comercio, la política y la medicina al liberar el deseo de las restricciones represivas.

Pero a mediados de la década, el viento había cambiado. La Revolución Francesa descendió hasta el sangriento Terror y el gobierno británico anuló las actividades políticas radicales. En el espacio de una década, el optimismo febril dio paso a una sombría desilusión y cambió la forma en que pensamos acerca de la necesidad y el anhelo humanos.

A Revolution of Feeling es una descripción vívida y absorbente del final dramático de la Ilustración, el comienzo de un paisaje emocional preocupado por la culpa, el pecado, el fracaso, la resignación y la represión, y los orígenes de nuestro enfoque contemporáneo del sentimiento y del deseo. Sobre todo, es la historia del coste humano del cambio político, de hombres y mujeres consignados al “lado equivocado de la historia”. Pero a pesar de que sus propuestas revolucionarias colapsaron, ese fracaso resultó en su propia revolución cultural, una revolución de los sentimientos, cuyas réplicas se sienten hasta el día de hoy”.

Lo anterior se puede completar con el texto que la autora publicó en The Guardian, del cual extraemos unos párrafos:

“En noviembre de 1804, una mujer de 31 años llamada Anna Beddoes escribió a un amigo cercano, el ingeniero Davies Giddy. Giddy era estudiante del marido de Anna, el médico Thomas Beddoes; tanto Giddy como Anna mantuvieron una larga  correspondencia  que se conserva en la Cornwall Record Office. Los archivos revelan a dos personas atrapadas en un período de cambios políticos y culturales dramáticos y profundamente perturbadores. En 1804, Giddy estaba sufriendo, en sus propias palabras, por “letargo mental o moral” y había comenzado a amenazar con “robarles” a sus amigos y familiares de su “sociedad … para siempre”. Estaba expresando un sincero deseo de “eutanasia”, para alivio de su angustia emocional. Anna estaba horrorizada. “Dígame”, insistió, “¡cómo podría desear estar sin sentir!” Sin sentir, él ya no sería “moralmente invulnerable”.

La conversación fue entre dos personas a ambos lados de un abismo cultural. Para Anna, aún animada por el optimismo del siglo XVIII, las pasiones eran guías que permitían a los individuos comportarse de una manera moral y sociable. Pero a principios del siglo XIX, esa creencia optimista y todo el vocabulario de “las pasiones” fueron desplazados por nuevas ideas y un nuevo léxico sobre la “emoción”. Para el corresponsal de Anna, sombrío, atormentado por la culpa, suicida, esto sonaba como la sensación de que su profunda tristeza no tenía un propósito mayor. Giddy pronto recurrió a los remedios farmacéuticos en su búsqueda del olvido emocional.

Como revela la conversación de Beddoes y Giddy, cada comunidad, en cada período histórico o región geográfica, tiene sus propias ideas sobre la emoción: qué es, cómo funciona en la mente y el cuerpo, para qué sirve y cómo se gestiona mejor. Las ideas y creencias que entretenemos sobre nuestras propias emociones y las de las personas que nos rodean no son innatas. No venimos al mundo preparados con un diccionario de emociones, con una etiqueta asignada a un conjunto preciso de síntomas fisiológicos y cambios psicológicos. Muchos de nosotros aprendemos sobre nuestras propias fluctuaciones emocionales -cómo llamarlas; cómo tratar con ellas-  a través de los ojos de quienes nos rodean”.

© 2017 Granta Books | Guardian News and Media Limited

El atlas rojo: de cómo los soviéticos cartografiaron el mundo

Los geógrafos británicos John Davies y Alexander J. Kent publicaron a  fines del pasado año un interesante volumen: The Red Atlas: How the Soviet Union Secretly Mapped the World (UCP).  Este es si contenido:

“Casi treinta años después del final de la Guerra Fría, su legado y la tensión ruso-estadounidense que lo acompaña continúan siendo importantes. El acceso de Rusia a información detallada sobre Estados Unidos y sus aliados puede no parecer tan impactante en este día de nubes de datos y filtraciones, pero ya mucho antes disponíamos de imágenes satelitales de cualquier vecindario al alcance de la mano, y la cantidad de lo que sabía el gobierno soviético sobre la ciudad, la calle e incluso tu hogar te sorprenderían. Revelando cómo esto fue posible, The Red Atlas es la historia nunca antes contada del esfuerzo de cartografiado más completo de la historia y los sorprendentes mapas que resultaron.

De 1950 a 1990, el ejército soviético llevó a cabo un programa de cartografiado topográfico global, creando mapas a gran escala para gran parte del mundo que incluían una diversidad de detalles que habrían respaldado una amplia gama de planes militares. Para las grandes ciudades como Nueva York, DC y Londres, o ciudades como Pontiac, MI y Galveston, TX, los soviéticos reunieron suficiente información para crear mapas a nivel de calle. Lo que eligieron incluir en estos mapas puede parecer obvio, como ubicaciones de fábricas y puertos, o más sorprendente, como la altura de los edificios, el ancho de las carreteras y las capacidades de los puentes. Algunos detalles sugieren tecnología satelital temprana, mientras que otros detalles específicos, como representaciones detalladas de profundidades y canales alrededor de ríos y puertos, solo podrían haber sido obtenidos con pies soviéticos reales sobre el suelo.  The Red Atlas  incluye más de 350 extractos de estos increíbles mapas de la Guerra Fría, explorando sus procedencias y técnicas cartográficas, así como lo que pueden decirnos sobre sus creadores y las iniciativas soviéticas que estaban teniendo lugar a nuestro alrededor.

Fantástico documento histórico de una época que a veces parece menos distante, The Red Atlas ofrece una visión misteriosa del mundo a través de los ojos de los estrategas y espías soviéticos”.

En todo caso, lo interesante no es solo eso, sino que el volumen viene acompañado de una web en la que podemos acceder a algunos ejemplos significativos de esa cartografía. Allí, además, se explica un poco más:

“Durante la Guerra Fría, la Unión Soviética llevó a cabo un proyecto cartográfico de escala y ambición sin precedentes: la cartografía detallada de todo el mundo. No solo se trazaron y registraron puertos y centros industriales estratégicamente vitales, sino ciudades, pueblos pequeños y áreas rurales, por insignificantes que fueran. Los compiladores soviéticos desarrollaron un conjunto de convenciones, símbolos y colores estándar para los mapas que garantizaban la coherencia en todo el mundo y permitieron a los usuarios del mapa interpretar al instante el paisaje representado. Esto incluía, por ejemplo, una anotación que cuantificaba las características de puentes, carreteras, ríos y bosques.

Este libro describe, por primera vez, este proyecto gigantesco, desde sus orígenes en la época zarista hasta su legadotras la caída del comunismo. Se examina el “aspecto y la sensación” de los mapas y se identifican las diversas series, especificaciones y escalas. Hay una investigación detallada de los muchos métodos diferentes mediante los cuales se recopiló la información, con copiosas ilustraciones que demuestran, por ejemplo, cómo difieren los datos reunidos ‘sobre el terreno’ de los mapas y guías existentes y de los resultados de las imágenes satelitales.

Tan fascinante como la historia de los mapas durante la época soviética, es su papel en el mundo postsoviético, como la única cartografía fiable que existe en muchas partes del mundo, así como su valor para los exploradores, los científicos e incluso los militares de las alianzas occidentales”.

En fin, recomiendo explorar esa interesante web, así como la antecesora que empezó el citado John Davies.

© University of Chicago Press

La crítica moral del capitalismo: Tawney, Polanyi y Thompson

Tim Rogan, historiador en el St. Catharine’s College  de Cambridge,  cerró el pasado mes de diciembre con un volumen sugerente:  The Moral Economists. R. H. Tawney, Karl Polanyi, E. P. Thompson, and the Critique of Capitalism (Princeton UP). Veamos la presentación:

“¿Qué hay de malo en  el capitalismo? Las respuestas actuales a esa pregunta se centran en la desigualdad material. Dirigida por economistas y conducida en términos utilitarios, la crítica del capitalismo en el siglo XXI se refiere principalmente a las disparidades en los ingresos y la riqueza. No siempre fue así. The Moral Economists reconstruye otra tradición crítica, desarrollada a lo largo del siglo XX en Gran Bretaña, en la que la privación material era menos importante que la desolación moral o espiritual.

Tim Rogan se centra en tres de los críticos más influyentes del capitalismo en el siglo XX: RH Tawney, Karl Polanyi y EP Thompson. Discutiendo sobre las relaciones entre la economía y la ética en la modernidad, sus obras tenían amplios lectores, formaban agendas de investigación e influían en la opinión pública. Al rechazar la filosofía social del laissez-faire pero temiendo el autoritarismo, estos escritores buscaron formas de solidaridad social más cercanas de lo que admitía el individualismo, pero más libres de lo que permitía el colectivismo. Descubrieron tales solidaridades mientras enseñaban economía, historia y literatura a los trabajadores del norte de Inglaterra y de otros lugares. Escribieron historias del capitalismo para articular estas solidaridades.

“Examinando los pilares morales de una crítica del capitalismo en el siglo XX, The Moral Economists explica por qué esta crítica cayó en desuso, y cómo podría ser reformulada para el siglo XXI”.

Repasemos ahora algunos párrafos de la introducción:

“¿Qué hay de malo en  el capitalismo? En el siglo XXI, la respuesta parece simple: desigualdad. Las disparidades materiales entre los ricos y el resto se están ampliando. La prosperidad se ha convertido en un coto de muy pocos. Este énfasis en la desigualdad material parece poco extraño en nuestro tiempo. Pero visto en perspectiva histórica es extraordinario. Representa un truncamiento radical de los parámetros de la crítica del capitalismo. Una tradición crítica alternativa centrada menos en los resultados materiales que en las consecuencias morales o espirituales ha caído en desuso. Este libro explica cómo sucedió eso, y por qué es importante, y qué podría hacerse al respecto.

El término “capitalismo” fue acuñado   en la Alemania  y la Gran Bretaña del siglo XIX por críticos sociales inquietos por la naturaleza y el ritmo del cambio social en la era de la Revolución Francesa y la Revolución Industrial. Describía la nueva forma de sociedad en la que los instintos adquisitivos, considerados durante mucho tiempo como algo vicioso y contrarrestado por restricciones legales y culturales, llegaron a ser vistos como algo virtuoso  y benéfico. Las preocupaciones sobre la desigualdad siempre han sido parte del argumento contra el capitalismo. Pero hasta hace muy poco, nunca fueron el todo, ni siquiera la mayor parte de ese argumento. Durante la mayor parte de los siglos XIX y XX, la pobreza importaba menos para los críticos del capitalismo que la desolación moral o espiritual. En el siglo XXI, los argumentos económicos tienen prioridad. Un argumento moral  vigoroso ha dado paso a cálculos de ventaja y desventaja fortalecidos con enojo e indignación.

Considerado desde algunos ángulos, esta sustitución del argumento moral por el énfasis en los resultados materiales es una mejora. Permite una discusión razonable y empírica del problema, que a su vez promete identificar reformas racionales y practicables: la polémica inescrutable y vaga ha dado paso al análisis riguroso. Escrito desde esta perspectiva, un relato de los medios por los cuales la argumentación moral cedió a un enfoque en la desigualdad material podría presentarse como una historia optimista, una historia whig para los progresistas tecnocráticos.

Pero desde otra perspectiva hay una historia más aleccionadora que contar. Si este predominio del cálculo material sobre el argumento moral en la crítica contemporánea del capitalismo representa un triunfo para ciertas formas de racionalidad, también indica la decadencia de un enfoque alternativo, la desaparición de otra forma de abordar los problemas sociales, el fracaso de un intento por abrir preguntas más profundas sobre la libertad y la solidaridad, cuestiones que el economismo más estrecho que prevalece sistemáticamente excluye.

El propósito de este libro es reconstruir el desarrollo y la desaparición de esta crítica moral alternativa del capitalismo en Gran Bretaña en el siglo XX. Esta crítica fue un éxito antes de que fracasara. (…)

Mi tesis no es que no hubo libros como el Capital de Piketty en este momento anterior. Mi sugerencia es que en este momento anterior otro conjunto de libros desarrolló una línea de argumentación diferente contra el capitalismo, complementando el trabajo de los economistas críticos. Somos más pobres intelectualmente, culturalmente e incluso políticamente con la desaparición de ese enfoque alternativo. Eso no quiere decir que la desigualdad sea inmaterial, o que nos preocupemos solo por cuestiones morales o espirituales. Solamente sugiere que una preocupación por la desigualdad material que no deja espacio para las consideraciones de esta crítica moral planteada para el debate hace que la discusión contemporánea quede disminuida.

¿Cuáles son entonces estos libros e ideas constituyentes de la crítica moral del capitalismo, en tiempos predominante  y ahora abandonada en favor de un énfasis en la desigualdad material? The Moral Economists se centra principalmente en tres libros, publicados a intervalos de dos décadas entre los años veinte y sesenta. Son La Religión en el origen del capitalismo (1926), de R. H. Tawney, La Gran Transformación (1944), de Karl Polanyi  y La formación de la clase obrera en Inglaterra (1963), de E.P. Thompson. Estos son hitos de la historia intelectual moderna y puntos de referencia recurrentes para escritores de la izquierda contemporánea. Cada uno se complementa ahora con extensos comentarios historiográficos. Pero la cercanía y la intensidad de su interacción aún no se ha apreciado del todo. Thompson surge aquí como un innovador exitoso dentro de una tradición crítica iniciada por Tawney. Más sorprendentemente, Karl Polanyi se revela como un intermediario entre Tawney y Thompson. (…)”

© Copyright, Princeton University Press.

 

Charles Darwin: el forjador de mitos

Polémica habemus con la aparición de Charles Darwin.  Victorian Mythmaker (John Murray). Su autor,  A.N. Wilson, especialista en literatura, es conocido por su producción novelística y, sobre todo, por sus afamadas biografías, destacando en particular la dedicada a  Tolstoi, con la que obtuvo ganó el Whitbread Prize en 1988.  Entre nosotros, no ha tenido tanta fortuna, pues si no ando desencaminado solo se han vertido dos obras, la dedicada a Londres: historia de una ciudad (Debate) y a Carl S. Lewis : Biografia (Andrés Bello).

Con esas credenciales aborda, pues, la biografía de Darwin, que vendría a actualizar el monumental trabajo de Janet Browne. Esto nos anuncia el editor:

“Charles Darwin: ¿el hombre que descubrió la evolución? ¿el hombre que mató a Dios? ¿o un hombre imperfecto de su tiempo, en parte genio, en parte arribista despiadado que no reconocería sus deudas con otros pensadores?

En esta audaz nueva vida -la primera biografía en un solo volumen en veinticinco años, AN Wilson-, el aclamado autor de The Victorian y God’s Funeral, va en busca de la célebre pero contradictoria figura de Charles Darwin.

Darwin fue descrito por su amigo y campeón, Thomas Huxley, como un ‘símbolo’. Pero, ¿qué simbolizó? En el retrato de Wilson, compasivo y crítico, Darwin fue dos hombres. Por un lado, era un naturalista de genio, un coleccionista y curador paciente y preciso que amplió en gran medida las posibilidades de la taxonomía y la geología. Por otro lado, Darwin, un hombre aparentemente tímido que parecía amable e incluso perezoso, ocultaba una ardiente ambición de ser un genio universal. Anhelaba tener una teoría que lo explicara todo.

Pero, ¿fue realmente el trabajo maestro de Darwin de 1859, Sobre el origen de las especies, lo que parecía, un trabajo sobre la historia natural? ¿O fue de hecho un mito de consolación para las clases medias victorianas, asegurándoles que el egoísmo y la indiferencia hacia los pobres formaban parte del gran plan de la naturaleza?

Charles Darwin: Victorian Mythmaker es una reevaluación radical de uno de los grandes victorianos, un libro que no teme desafiar la ortodoxia darwiniana mientras nos acerca al hombre, a su idea revolucionaria y la era victoriana en general”.

Ahora bien, el volumen no ha sido muy bien recibido que digamos, como cualquier internauta puede comprobar. Kathryn Hugues, por ejemplo, titula “How wrong can a biography be?” en The Guardian, donde dice: “En lugar de subtitular este libro Victorian Mythmaker, Wilson podría haberlo rotulado con mayor precisión J’Accuse. Porque a pesar de algunas piadosas aclaraciones en la sobrecubierta, no tiene interés en el equilibrio, no desea ser amable con el hombre a quien culpa por casi todo lo que salió mal en el siglo XX, desde el totalitarismo hasta el decaimiento de la religión organizada”. En la misma senda está Jonathan Rée,  que encabeza su reseña con un “Blame it on Darwin” en la LRB; y así sucesivamente, a la espera de que Harper saque la edición norteamericana.  Mientras tanto, Greg Priest ya ha empezado a afilar los cuchillos en el excelente blog del Journal of the History of Ideas, con una entrada sobre “What if Humans Were Raised Like Bees? Charles Darwin and the Evolution of Morality”. Empieza así:

“Una nueva biografía de Charles Darwin va a aparecer. Diseñada como una “reevaluación radical”, el libro , de AN Wilson, condena a Darwin y lo acusa de piratería intelectual y error científico. Wilson se reserva algunas de sus críticas más duras para el relato de la moralidad de Darwin. Se nos dice que Darwin desplegó sus concepciones de la “lucha por la existencia” y la “supervivencia del más apto” para defender una ética derivada de la “economía capitalista egoísta” que naturalizó la codicia y la rapacidad de la raza y la clase de Darwin. La crítica es ciertamente mordaz, pero está lejos de ser “radical”, al menos en lo que se refiere a la descripción de la moralidad por parte de Darwin .

Solo unos años después de la publicación de El origen del hombre, Friedrich Engels acusó a Darwin de tratar de convertir la “teoría económica burguesa de la competencia” en una “ley eterna  de la sociedad humana”. Incluso los defensores de Darwin han sido capturados por esta interpretación. El “bulldog” de Darwin, Thomas Henry Huxley, admitió que Darwin había descrito un mundo natural caracterizado por la competencia y la lucha, pero que creía que la moralidad nos obliga a resistir los dictados de la naturaleza. Algunos de los otros defensores de Darwin estuvieron de acuerdo en que la naturaleza estaba llena de egoísmo, pero señalaron que Darwin también había demostrado que los organismos cooperan para lograr objetivos comunes, y por tanto enfatizaron la cooperación como una fuente de instrucción moral. Las discusiones más recientes sobre la descripción de la moralidad de Darwin han seguido en su mayor parte a uno u otro de estos prototipos.

Pero la noción de que la descripción de Darwin de la moralidad se centra en la competencia y la lucha es una idea errónea. (…)”

Y, en fin, tampoco ha sido muy favorable la profesora  Clare Pettitt en el TLS, en una recomendable reseña que aprovecha para repasar otras obras recientes sobre el gran naturalista.

© 2017 Hodder & Stoughton / Guardian News and Media / JHIBlog 

Mark Mazower: lo que no contaste

En su paratexto editorial, a propósio de La generación de la Posmemoria de Marianne Hirsch, nos dice el editor que podemos hacer nuestros los recuerdos de otras personas, “que los recuerdos de eventos traumáticos «perviven» para marcar las vidas de aquellos que no los experimentaron en primera persona. Los hijos de los sobrevivientes y sus contemporáneos heredan historias catastróficas no a través de recolección directa sino a través de imágenes inquietantes, posmemorias, objetos, historias, comportamientos y afecciones transmitidos como una herencia dentro de la familia y de  la cultura en general”.

Esta posmemoria -que “describe la relación de la generación del después con el trauma personal, colectivo y cultural de la generación anterior, es decir, su relación con las experiencias que recuerdan a través de los relatos, imágenes y comportamientos en medio de los que crecieron” (p. 19)- se manifiesta de muchas formas, una de las cuales es la búsqueda, la investigación de ese pasado sin recuerdos o con retazos de ellos, hasta que la recuperación da sus frutos y deviene posmemoria.

Eso, por ejemplo, es lo que hizo Thomas Harding, en su estupenda La casa del Lago (Galaxia Gutenberg) recién traducida, en la que empieza diciendo:  “En julio de 2013 viajé a Berlín desde Londres para visitar la casa de campo que había construido mi bisabuelo”. El motivo estaba en un viaje previo, con su abuela, en 1993:  “«Cariño», me dijo con su marcado acento alemán, «quiero que veas esto», y me entregó un sobre marrón. Dentro había dos pasaportes de color verde oliva de la época nazi que pertenecían a su marido y a su suegro, y un trozo de tela amarilla que llevaba estampada una J negra. Yo sabía que los nazis habían obligado a los judíos a llevar aquellos distintivos. El mensaje estaba claro: ésta es mi historia, y ésta es tu historia. No lo olvides.

Y yo no lo olvidé. A mi regreso a Londres, empecé a hacer preguntas, a buscar información sobre el pasado de nuestra familia, y a preguntarme por qué todos la habían ocultado tan cuidadosamente. Fue un interés que nunca se agotó. Y ése era el motivo de que, veinte años después, yo hubiera reservado un billete para Berlín y de que me encontrara de nuevo en la casa, para averiguar lo que había ocurrido con «la casa del alma» de mi abuela”.

Tampoco lo olvidó el prestigioso historiador Mark Mazower, que nos acaba de presenta otra excelente muestra: What You Did Not Tell: A Russian Past and the Journey Home (Allen Lane). Veamos el resumen editorial:

“Descubriendo los notables y conmovedores relatos de su familia, Mark Mazower nos cuenta los sacrificios y los silencios que marcaron a una generación y a sus descendientes. Era una familia que el destino condujo al asedio de Stalingrado, al ghetto de Vilna, al París ocupado y que incluso entró en las filas de la Wehrmacht . Su padre británico fue el afortunado, hijo de emigrantes judíos rusos que se establecieron en Londres después de escapar de la guerra civil y la revolución. Max, el abuelo, había comenzado como socialista y estuvo en las barricadas contra las tropas zaristas, pero nunca habló de ello. Su esposa, Frouma, provenía de una familia devastada por el Gran Terror que de alguna manera se estaba abriendo camino en la sociedad soviética.

En el centenario de la revolución rusa, What You Did Not Tell  cuenta un estilo de socialismo borrado de la memoria: humanista, apasionado y de amplio alcance en sus simpatías. Pero también explora la felicidad inesperada que puede esperar a los perdedores de la historia, el poder de la amistad y el amor por el lugar que permitió que el hijo de Max y Frouma llamara a Inglaterra su hogar”.

Y añadamos a lo anterior el extracto del primer capítulo que ofrece Other Press, la editorial que lo ha lanzado al mercado estadounidense, aunque distribuida por el grupo Random House (la cual aprovecha para ofrecer un poco más de lo que ahora traducimos):

“En sus recuerdos sobre los exiliados políticos que había conocido en el Londres de principios de siglo, un destacado anarquista llamado Rudolf Rocker escribió una vez  que eran hombres taciturnos, poco dispuestos a hablar mucho, y Max era de ese tipo: su esposa, Frouma, lo llamaba zhivotik -“pequeño estómago”-, porque las palabras se quedaban allí y rara vez llegaban a su boca. No tenía dificultad con los idiomas: hablaba cuatro con fluidez y su inglés era impecable, sin rastro de acento. Pero Max había aprendido a no decir nada más de lo necesario en ninguno de ellos.

Pertenecía a la misma generación que Vladimir Lenin, el líder menchevique Julius Martov y el futuro ministro de exteriores soviético Maxim Litvinov, y su camino casi con seguridad se había cruzado con el de ellos porque cuando entró en el negocio en los años previos a la Primera Guerra Mundial, trabajando para una empresa naviera rusa en la ciudad de Vilna, se había involucrado simultáneamente en dirigir un movimiento socialista clandestino. Su nombre completo era Algemeyner Yidisher Arbeter Bund in Lite, Poyln un Rusland– el Sindicato General de Trabajadores Judíos en Lituania, Polonia y Rusia-pero se le conocía simplemente como el Bund. Hoy se ha olvidado casi por completo: su idioma, el yiddish, apenas sobrevive, y las personas que lo apoyaron -las clases trabajadoras judías de la Zona de Asentamiento rusa- fueron en su mayor parte aniquilados en la guerra. Sin embargo, en su época, el Bund desempeñó un papel absolutamente crítico en el nacimiento de los partidos políticos de izquierda en el imperio zarista. Llevando una doble vida como contable de un comerciante y agitador revolucionario, Max había aprendido desde el principio el valor de los hábitos de precaución, silencio y desconfianza que eran necesarios para la supervivencia. Nunca los olvidó, ni las lealtades con las que creció. Al final de su vida, Max no era solo un hombre de izquierda: era un Bundista”.

© Penguin Books Ltd. / Other Press / Galaxia Gutenberg 

Ethan Kleinberg: una aproximación (deconstructiva) al pasado

Con el 2017 ya clausurado, advierto que poco o nada hemos dicho en torno a esa -para muchos- incómoda área que responde al nombre de historiografía. Y puestos a seleccionar algún título con cierto recorrido y bastante afán polémico, me permitirán que me decante por un autor de la renombrada escudería “History and Theory”.  Se trata de Ethan Kleinberg, actualmente editor ejecutivo de dicha revista, que el pasado verano nos obsequió con un volumen largo tiempo preparado y de sugerente título : Haunting History.  For a Deconstructive Approach to the Past (Standford UP).

Su contenido está claramente anunciado por el editor:

“Este libro aboga por un enfoque deconstructivo de la práctica y la escritura de la historia en un momento en que las formas disponibles para escribir y publicar historia están experimentando una transformación radical. Para hacerlo, explora el legado y el impacto de la deconstrucción en el trabajo histórico estadounidense; la fetichización actual de la experiencia vivida, el materialismo y lo “real”;  las nuevas tendencias en filosofía de la historia; y la persistencia del realismo ontológico como modo de pensamiento dominante entre los historiadores convencionales.

Argumentando que este modo de pensamiento realista ontológico se ve reforzado por las prácticas actuales de publicación analógica, Ethan Kleinberg aboga por un enfoque hauntológico  [fantasmagórico] de la historia que sigue el trabajo de Jacques Derrida y abraza un pasado que es a la vez presente y ausente, disponible y restringido, en lugar de una instantánea fija y estática de un momento en el tiempo. Esta comprensión polisémica del pasado como múltiple y conflictiva -sostiene- es lo que hace que el enfoque deconstructivo del pasado sea especialmente adecuado para las nuevas formas digitales de escritura y presentación histórica”.

Y, para mayor aclaración, podemos repasar algunos párrafos de la introducción:

“Como el fantasma, este libro es una interrupción, una provocación, un desorden de los límites y líneas ordenadas a través de las cuales pensamos convencionalmente sobre la relación entre el pasado y el presente y, por  tanto, sobre  la forma en que “hacemos” la historia. En él, conjuro el espectro de la deconstrucción para abogar por una reevaluación de estos límites y de nuestras estrategias para pensar y escribir sobre el pasado. La deconstrucción es un espíritu que ha atormentado y atemorizado a la profesión histórica, como veremos en el Capítulo 1, pero, en términos prácticos, muy pocos historiadores han intentado comprometerse seriamente con Derrida o con la deconstrucción para la práctica de la historia. En mi opinión, hay dos razones principales para esto: una  es inherente a las prácticas históricas dominantes actuales y otra se anuncia explícitamente como la razón por la cual la deconstrucción es inapropiada para la práctica y la escritura de la historia.

La primera razón es que la mayoría de los historiadores convencionales son lo que denomino “realistas ontológicos”. Defino el realismo ontológico como un compromiso con la historia entendida como un esfuerzo relacionado con eventos asignados a un lugar específico en el espacio y el tiempo que en principio son observables y, como tales, son considerados como fijos e inmutables. Aquí el historiador acepta que hay una posibilidad de incertidumbre epistemológica sobre nuestra comprensión de un evento pasado, pero esto se ve mitigado por la certeza ontológica de que el evento sucedió de cierta manera en un momento determinado. El punto central de esta posición es un compromiso con los datos empíricos que sirven como una especie de falso suelo para sustentarla. Al final, hacer que el pasado sea “correcto” es una cuestión de método histórico. Exploraremos el funcionamiento y las repercusiones del realismo ontológico en el Capítulo 3, pero por el momento quiero señalar una variante más fuerte y más débil de esta posición. La más fuerte se adhiere a la posición de que hay un pasado y podemos tener pleno acceso a él. En mi opinión, esta es una posición que actualmente los historiadores en activo no mantienen, o muy pocos. En cambio, es a la variante más débil a la que deseo apuntar, a esa que dice que el pasado tiene una realidad ontológica que solo podemos abordar desde una perspectiva limitada e incompleta de nuestra posición en el presente y, por tanto, con incertidumbre epistemológica sobre lo que es ontológicamente cierto. Sostengo que esta última variante, más débil, es la posición que la mayoría de los historiadores convencionales sostienen, pero también quiero sugerir que la versión más sólida siempre está trabajando de manera inesperada dentro de la más débil.

El error del realismo ontológico es que no reconoce las limitaciones de nuestros propios horizontes históricos, la medida en que nuestra perspectiva personal está determinada y dirigida por nuestro pasado. La comprensión epistemológica actual del pasado se toma como la realidad ontológica del pasado. Es esta indiferencia a la comprensión epistemológica lo que nos permite tomar nuestro modo de comprensión históricamente contingente como indicativo de un método que es universalmente válido para todos los tiempos. Y es aquí donde podemos ver las formas en que el actual intento de acercamiento entre nuestros métodos históricos y nuestra condición histórica se predica sobre un malentendido de nuestras prácticas actuales como contenidas dentro de un presente permanentemente perdurable que fomenta una representación igualmente errónea de un pasado permanentemente perdurable .

Pero, ¿qué mantiene la certeza ontológica del evento pasado dada la posibilidad de incertidumbre epistemológica de recuperar ese evento? La mayoría de los historiadores convencionales evitan o difieren esta pregunta, trabajando puramente en la suposición de que el método es suficiente para traer el pasado al presente. Pero el pasado en sí no tiene propiedades ontológicas o, si las tiene, de trata de una ontología latente; por tanto, el evento pasado no puede hacerse presente. Cualquier reaparición es la visita intempestiva de un fantasma. Esto lleva a una pregunta más preocupante sobre la categoría de la ontología en sí y específicamente sobre la ontología o hauntología [que habitulmente se traduce como fantasmagoría] del pasado. La hauntología es un término derrideano [Espectros de Marx] que se basa en la afinidad sonora entre ontología y hauntología que el concepto de hauntología persigue por reemplazo (al hablar, ontología y hontología no se distinguen en francés). La historia, también, es un reemplazo de este tipo en el que el evento o la figura pasada queda silenciosamente determinado por la narración que lo reemplaza. Pero la narración en el presente está obsesionada por el fantasma del pasado, que no está ni presente ni ausente, ni está aquí ni está desaparecido. Esta disyunción o interrupción en el núcleo de la “historia” expone las formas en que los orígenes y los fundamentos siempre se postulan para determinar el comienzo desde el punto de vista del fin, contrabandeando de este modo tanto la teleología como la rigidez. Los historiadores convencionales le dan al evento pasado la realidad ontológica de un objeto fijo y permanente que silenciosamente reemplaza el estado espectral por uno carnal, pero las propiedades ontológicas del evento pasado son construidas por el historiador en el presente.

Aquí quiero dejar en claro que no estoy abogando por una comprensión de la historia o del pasado como una historia construida por el historiador en el presente. En este sentido, simpatizo con los métodos históricos disciplinarios tradicionales y con el trabajo reciente de filósofos de la historia como Frank Ankersmit, Hans Ulrich Gumbrecht, Eelco Runia y otros defensores del paradigma de la “presencia” -especialmente con respecto a la investigación de este último sobre la forma contundente en que el pasado presiona sobre el presente y nos toca incluso si no podemos tocarlo. Pero también soy profundamente crítico con el modelo de presencia, como será evidente en el Capítulo 2. Irónicamente, dado que los pensadores dela presencia ofrecen una crítica contundente del saber histórico convencional, su énfasis en la presencia material del pasado en el aquí y el ahora es extrañamente similar a la del enfoque ontológico realista en la medida en que ambos se basan en una lógica de presencia. Sin duda, el enfoque ontológico de estos filósofos de la historia es un enfoque sobre nuestro modo histórico de ser en el presente, mientras que el enfoque epistemológico de aquellos historiadores que enfatizan la importancia del método es un enfoque sobre determinar la realidad del pasado; cada uno enfatiza lo que está presente y no lo que está ausente. Runia, Gumbrecht y Ankersmit lo hacen argumentando la presencia del pasado en el presente. Los historiadores convencionales lo hacen argumentando la presencia duradera y recuperable del pasado como pasado.

En lo que sigue, adoptaré el énfasis de Hayden White en el lenguaje y en el lugar del constructivismo en el esfuerzo histórico por criticar tales enfoques, pero también cultivo aspectos del modelo de la presencia . De esta forma, el enfoque deconstructivo del pasado que defiendo no es ni un “realismo” ni un “constructivismo”. En cambio, opera con elementos de este último sin renunciar a los pretensiones de los primeros para comprometerse insistentemente con lo real. No me refiero a esto en el sentido que ofrecen los defensores del materialismo especulativo,  es decir, lo “real” de las ciencias naturales o lo “real” de los datos sensoriales. En cambio, miro a Derrida para comprometerme con y hacer explícitas las perturbaciones que el pasado retornado convoca. Esta apertura a la relación de la presencia y de la ausencia a través de un enfoque hauntológico de la historia da cuenta de la relación enmarañada e inestable de la presencia y la ausencia sin privilegiar una sobre la otra.

(…)”

En fin, para que comprendan que este asunto no es mera verborrea, mencionaré algunos de los diversos debates a los que el profesor Kleinberg viene asistiendo, como el de Columbia -con Warren Breckman (Penn), Taylor Carman (Columbia) y Gayatri Spivak (Columbia)- o el más reciente en la NYU -con  Joan W. Scott (Institute for Advanced Study), Carol Gluck (Columbia), y Stefanos Geroulanos (NYU).  Sobre este último diálogo, les recomiendo la reseña publicada en el magnífico blog del Journal of the History of Ideas.

© 2017 STANFORD UNIVERSITY PRESS

El imperio británico y los campos de concentración, 1876-1903

Hace ya varios años, recomendamos en esta bitácora un volumen muy original:  Alambre de púas. Una ecología de la modernidad (Eudeba), obra de Reviel Netz. Me ha venido a la mente al  ojear el primerizo trabajo de Aidan Forth sobre Barbed-Wire Imperialism. Britain’s Empire of Camps, 1876-1903  (UC Press).  Y también lo conecto obviamente con otra obra que pone en cuestión la tradicional visión benevolente del imperio británico, la célebre de Mike Davis sobre Los holocaustos en la era victoriana tardía (PUV, 2006). Sea como fuere, esta es la presentación del editor:

“Los campos son emblemas del mundo moderno, pero aparecieron por primera vez bajo la tutela imperial de la Gran Bretaña victoriana. Comparado y de alcance transnacional,  Barbed-Wire Imperialism  sitúa los campos de concentración y de refugiados de la Guerra Anglo-Boer (1899-1902) dentro de las tradiciones más largas de control de los pobres urbanos en la Gran Bretaña metropolitana y se la gestión de poblaciones “sospechosas” en el imperio. Los centros de trabajo y las cárceles, junto con los asentamientos de tribus criminales y recintos para los millones de indios desplazados por el hambre y la peste a fines del siglo XIX, ofrecieron prototipos tempranos para un campo masivo. Sedes del gran sufrimiento humano, los campos británicos fueron artefactos del imperio liberal que inspiraron y legitimaron las prácticas de los regímenes futuros”.

Y así empieza la introducción:

“En el invierno sudafricano de 1900, la familia Strauss vivía en una granja en las afueras de Springfontein, en el Estado Libre de Orange. Hasta entonces, sus recuerdos eran felizmente despreocupados. En el jardín, los niños trepaban a un árbol del caucho. El Sr. Strauss cuidaba los caballos con su hijo mayor, mientras que sus hijas modelaban nuevos sombreros en la entrada de la granja. Con el estallido de la guerra, sin embargo, la geopolítica global llegó a su puerta. La tranquilidad doméstica de la familia se interrumpió cuando “un grupo de soldados con las bayonetas caladas” registró la casa en busca de armas y suministros. A partir de entonces, las intrusiones oficiosas de los oficiales vestidos de color caqui -exigiendo respuestas en un idioma extranjero (inglés)- se volvieron más regulares y más siniestras. Los soldados británicos requisaron la granja y, “en pleno invierno”, la familia, ahora indigente y sin hogar, durmió en “el suelo frío y duro” de “dos tiendas solitarias en el bloque C” de un “campo de concentración”.

A un océano de distancia, pero solo unos meses antes, un padre y su hija soportaron una experiencia similar en la frontera de la Presidencia de Bombay en la India. También fueron internados, esta vez en las barracas de hierro y techumbre de paja de un “campo de segregación de plagas”.  Esa historia, de dos de los miles de detenidos como presuntos portadores de enfermedades, es conocida porque escribieron una carta de protesta al comisionado del distrito británico. El campamento, se quejaron, estaba sucio y era oscuro y húmedo. Los reclusos eran tratados con desdén y tenían que seguir órdenes que recibían en un inglés burdo o en un mal hindi de un superintendente “insultante y sarcástico”.

Mientras tanto, en la carretera de Sholapur, a dieciséis millas de la ciudad india de Poona, el corresponsal de Manchester Guardian Vaughan Nash vio a “cientos de personas”. . . en cuclillas en el suelo, a hombres, mujeres y niños junto a un montón de piedras rotas o intactas”.  Una niña estaba” tratando en vano de romper un pequeño trozo de piedra” bajo el sol tropical. Sin sombra a la vista,  en una llanura a pleno sol, las temperaturas diurnas excedían los 100 ° F,  pero por la noche los “refugiados”, como los llamaba Nash, se estremecían bajo “kamblis [mantas] raídos”. No tenían más remedio que vivir en un “campamento de socorro del hambre”,  donde el Bombay Revenue Department  imponía pesadas tareas, pero sin proporcionar el alojamiento adecuado para los muchos miles de acampados”.

Extensas distancias culturales, lingüísticas y geográficas separan a estas angustiadas personas. Eran el blanco de diferentes políticas coloniales y estaban inmersas en diferentes medios sociales, políticos y militares. Sin embargo, todas se encontraron presas en el “imperio de campos” del siglo XIX en Gran Bretaña. Víctimas del hambre, la enfermedad o la guerra, todas eran vulnerables y  estaban desesperadas, afligidas por circunstancias que escapaban a  su control. Pero cada una representaba una amenaza, en las mentes oficiales, para el mantenimiento del poder británico. Como resultado, las políticas coloniales exigieron que se concentraran en los campos. Entre zarzas y ​​alambre de púas, alojadas en tiendas de lona o chozas con techo de paja, serían contadas y clasificadas; alimentadas y protegidas; disciplinadas y castigadas; y reformadas o descuidadas.

Este libro examina, por primera vez, los múltiples campos que proliferaron en todo el Imperio victoriano de la Gran Bretaña. Explora las dinámicas que los crearon, las carreras de quienes los administraron y las experiencias de los detenidos. En las últimas décadas del siglo XIX, Gran Bretaña concentró a más de diez millones de hombres, mujeres y niños en campos durante una serie de crisis coloniales. Sin embargo, esta vasta red de confinamiento está en gran parte olvidada. Los reclusos -marginales, analfabetos y muertos- han estado silenciados desde hace mucho tiempo en un silencio subalterno. Todo lo que queda son los documentos en descomposición de los funcionarios británicos y las observaciones publicadas de misioneros y viajeros”.

© 2017 by The Regents of the University of California. 

La brujería: una historia pavorosa

Ronald Hutton, profesor de la Universidad de Bristol, nos ha presentado este pasado año The Witch. A History of Fear, from Ancient Times to the Present (Yale UP).  Se trata de un asunto bien conocido, el de las creencias europeas sobre la brujería y la magia, un tema en el que nuestro autor rinde tributo a diversas figuras reverenciadas. La primera, por supuesto, es la de Carlo Ginzburg. La segunda, menos conocida entre nosotros, es la de Richard Kieckhefer. La tercera,  el finado Norman Cohn. El volumen, pues, está dedicado a estos tres “gigantes”, en agradecimiento a los pequeños encuentros que tuvo con ellos y los beneficios que le reportaron. Dicho eso, el editor presenta la obra del siguiente modo:

“¿Por qué sociedades de todo el mundo han temido a la brujería? Este libro profundiza en su contexto, creencias y orígenes en la historia de Europa.

La bruja saltó a la fama -ya menudo a una muerte dolorosa- en la Europa moderna. Sin embargo, sus orígenes son mucho más diversos geográficamente e históricamente más profundos. En este libro de referencia, Ronald Hutton rastrea la brujería desde el mundo antiguo hasta la hoguera de principios de la era moderna.

Este libro sitúa los notorios juicios europeos  a las brujas en la perspectiva más amplia y más profunda posible,  rastreando los principales desarrollos historiográficos de la brujería. Hutton, un reconocido experto en paganismo y brujería antigua, medieval y moderna, combina los enfoques académicos angloamericanos con los continentales para examinar las actitudes sobre la brujería y el tratamiento de sospechas de serlo en todo el mundo, incluso en África, Medio Oriente, el sur de Asia, Australia y América del Norte y del Sur,  desde los tiempos paganos antiguos hasta las interpretaciones actuales. Su nuevo enfoque antropológico y etnográfico se centra en la herencia cultural y el cambio, analizando el chamanismo, la religión popular, la diversidad de juicios a brujas y cómo el miedo a la brujería podía ser erradicado”.

Así empieza la introducción:

“Este libro de está diseñado principalmente como una contribución sobre las creencias erróneas relativas a la brujería, y los célebres y resultantes juicios a presuntas brujas en la Europa moderna. Durante los últimos cuarenta y cinco años, esta se ha convertido en una de las áreas académicas más dinámicas, emocionantes y densamente pobladas, a una escala verdaderamente internacional. Entre muchas otras cosas, es una obra maestra de la nueva historia cultural, que ilustra perfectamente el papel del historiador en la interpretación, explicación y representación ante el mundo actual de ideas y actitudes que son ahora oficialmente, y en gran medida, ajenas a la mente moderna . En el proceso, se han logrado grandes avances en la comprensión de las creencias y los procesos legales en cuestión, pero se ha abierto un abismo entre los enfoques anglófonos y los europeos continentales”.

Y como dice Malcolm Gaskill en la reseña para la LRB:

“Lo que no cabe duda, concluye Hutton, es que “la figura de la bruja sigue siendo una de las pocas encarnaciones del poder femenino independiente que la cultura occidental tradicional ha legado al presente”. Esto reconoce nuestra continua dependencia del motivo de la bruja. Parte de esta dependencia es voyeurista, incluso sádica. La incómoda verdad es que a pesar de lo mucho que la crueldad y la violencia puedan repelernos, pueden asimismo entusiasmarnos cuando no representan una amenaza directa para nuestra seguridad y comodidad. Edmund Burke dijo que para vaciar un teatro uno solo tenía que anunciar que se estaba llevando a cabo una ejecución en el exterior, lo que demostraba “la debilidad comparativa de las artes imitativas”. Todavía nos las ingeniamos para excluir a otros, y luego escondernos de las consecuencias u observar con aprobación. Somos, en una medida alarmante, lo que una vez fuimos”.

© Yale University / LRB Limited  

Historia de la historiografía italiana

El pasado año, el veterano historiador italiano Giuseppe Galasso dio a la imprenta dos volúmenes de signo semejante. El primero de ellos, aparecido a finales de 2016, llevaba por título Storiografia e storici europei del Novecento (Salerno) y repasaba la obra y el impacto de estudiosos como  Braudel, Furet,  Vernant, Le Goff, Namier, Hobsbawm, Palmer, Popper, Arendt, Berlin, Mosse, Nolte o Maravall. El segundo, que llegó casi un año después, se centra en el país transalpino, Storia della storiografia italiana. Un profilo (Laterza), obra con la que completa su anterior Storici italiani del Novecento (Il Mulino). El editor dice:

“Desde las crónicas hasta las escrituras históricas medievales más exigentes, Italia demuestra ser un laboratorio de innovaciones y reflexiones de gran profundidad en el contexto europeo. La historiografía humanística e historiadores como Maquiavelo y Guicciardini no surgen, por tanto, como novedades extemporáneas, ni el magisterio italiano en la Europa renacentista es casual. Este alto perfil se pierde en parte con la “decadencia” italiana, hasta que Vico, Muratori y Giannone reabren una nueva gran época. Del Risorgimento a la República, el curso de la historiografía italiana se vuelve múltiple y diferenciado, en conexión creciente con desarrollos europeos paralelos. En el siglo XX, la historiografía italiana es siempre más rica en voces y experiencias, por lo que es un documento notable de la cultura contemporánea, manteniendoi siempre su originalidad en cuanto a métodos e intereses.

Un retrato de autor de la apariencia mutable de la historiografía italiana. Un perfil que define la fisonomía y la metodología de la escritura de la historia en nuestro país, enfatizando su relación orgánica con toda la vida civil y cultural”.

Galasso pasa por ser un “croceano ortodoxo” y sus opiniones sobre la situación de la disciplina son las propias de tal adscripción. Por ejemplo: “Hoy existe un gran interés en hechos, cifras y procesos históricos. Pero la historia como aspecto general de las cosas humanas, como valor en sí mismo, ya no tiene mucho crédito”. O bien: “mientras que antes, en las representaciones históricas generales, Europa ocupaba un lugar central, ahora hablamos sobre todo de  world history. El papel del Viejo Continente se reduce drásticamente, en contra de toda evidencia histórica. Y a Europa se le culpa, por ejemplo, del colonialismo, sin tener en cuenta la parte general de Europa en la historia del mundo”.  Y, en cuanto al tema de su reciente libro: “La característica dominante de la historiografía italiana es la importancia particular del conocimiento histórico en la vida civil y cultural y la gran sensibilidad hacia los elementos políticos”.

Además de todo ello, resulta bastante curiosa la nómina de historiadores que desfilan por el volumen, así como su intensidad. Por ejemplo, visto desde fuera, extraña, y mucho, lo poco o nada que se detiene en la figura y la obra de Carlo Ginzburg, siendo como es el historiador italiano de mayor impacto historiográfico nacional e internacional.

Sea como fuere, así empieza la introducción:

“La oportunidad de hacer una sintética pero plena reflexión sobre la historia de la historiografía italiana me la ofreció el Instituto de la Enciclopedia Italiana (vulgo: Treccani), encargándome la dirección de un volumen dedicado, precisamente, a la historiografía en el Apéndice VIII de aquella Enciclopedia italiana, que no está lejos de cumplir ahora un siglo de vida y que sigue siendo, desde todo punto de vista, un importante monumento de la cultura italiana en la primera mitad del siglo XX. Este Apéndice tenía como tema Il contributo italiano alla storia del pensiero. La historiografía no podía faltar. En un segundo momento, el Instituto decidió flanquearla con la política, y no era posible prescindir de ella, como hubiera sido preferible. A efectos del tratamiento historiográfico, sin embargo, hubo algún beneficio. En la tradición cultural y civil de Italia, desde el principio, la relación entre el pensamiento histórico y la reflexión política ha sido constante y, a menudo, incluso orgánica. Algunos de los mejores historiadores italianos desde el humanismo hasta nuestros días también han sido importantes pensadores políticos. Los acontecimientos del país siempre han estimulado un interés no limitado de la dimensión estrictamente histórica, y esto incluso cuando no era solo historia política y social: basta pensar en la obra maestra de Francesco De Sanctis, quien a través de la literatura ha establecido uno de los retratos históricos más memorables de Italia y de los italianos”.

© Editori Laterza

Joan Wallach Scott: Sexo y secularidad

Muy, pero que muy poca presentación requiere Joan Wallach Scott, emérita hoy en Princeton. Es reconocida, por supuesto, por sus estudios sobre el género y por un largo y variado trabajo del que acaba de darnos otra muestra: Sex and Secularism (Princeton UP). En realidad, sigue la senda de otros anteriores, como sus polémicos Parité: Sexual Equality and the Crisis of French Universalism (2005) y The Politics of the Veil (2007).  El editor nos compendia así su contenido:

“Los aclamados y controvertidos escritos de Joan Wallach Scott han sido fundamentales para el campo de la historia del género. Con Sex and Secularism, Scott desafía una de las reivindicaciones centrales del polémico “choque de civilizaciones”: la falsa noción de que el secularism  es una garantía de igualdad de género.

Basándose en una gran cantidad de estudios de la segunda ola de feministas e historiadores de la religión, la raza y el colonialismo, Scott muestra que la igualdad de género invocada hoy como un principio fundamental y duradero no se asoció originalmente con el término “secularism” cuando ingresó por primera vez al léxico en el siglo XIX. De hecho, la desigualdad de los sexos fue fundamental para la articulación de la separación de la iglesia y el Estado que inauguró la modernidad occidental. Scott señala que los Estados-nación occidentales impusieron un nuevo orden de subordinación de las mujeres, asignándolas a una esfera familiar feminizada destinada a complementar los reinos masculinos racionales de la política y la economía. No fue sino hasta que surgió la cuestión del Islam a fines del siglo XX que la igualdad de género se convirtió en una característica principal del discurso del secularism.

Desafiando la afirmación de que el secularism siempre ha sido sinónimo de igualdad entre sexos, Sex and Secularism revela cómo esta idea se ha utilizado para justificar reclamos de superioridad racial y religiosa blanca, occidental y cristiana y ha servido para distraer nuestra atención de un conjunto persistente de dificultades relacionadas con la diferencia de género, compartidas por culturas occidentales y no occidentales por igual”.

[Añadamos una precisión terminológica. Como ha señalado Blanca Divassón, al traducir uno de los capítulos de The Politics of the Veil , “en el capítulo introductorio, Scott explica las connotaciones históricas y lingüísticas que posee «laïcité», frente a las contenidas por su versión inglesa «secularism», en el sentido de que, en este último caso, la separación entre Iglesia y Estado trata de evitar que el Estado interfiera en las opciones confesionales de los individuos, mientras que en el caso francés, la separación es establecida por el Estado para proteger a los individuos de la influencia de las religiones. En el caso español, es cierto que «laicismo» posee un significado similar al francés, por cuanto la Real Academia de la Lengua Española la define como la «Doctrina que defiende la independencia del hombre o de la sociedad, y más particularmente del Estado, de toda influencia eclesiástica o religiosa». Sin embargo, siguiendo la explicación de Joan Scott, laïcité también hace referencia al mito de la superioridad y del carácter civilizador que posee la República francesa para los propios franceses. Aspecto, este último, que no aparece en el sentido español del término”].

Con estas prevenciones y aclaraciones, utilizaré los términos secularidad/secularización (“secularismo” sería un palabro) cuando aparezca “secularism” para ofrecer los primeros párrafos de la introducción:

“La atención a la secularidad  ha entrado nuevamente en el discurso popular como parte de la retórica del “choque de civilizaciones”. Por supuesto, hay una larga historia de estudios académicos sobre la secularización, los procesos por los cuales se dice que los Estados europeos pusieron la religión organizada bajo su control, introdujeron la administración burocrática y el cálculo técnico en sus operaciones gubernamentales y justificaron su soberanía en términos de teoría republicana o democrática, es decir, como representantes del mandato de aquellos considerados ciudadanos, no como la encarnación de la voluntad de Dios. La secularización ha sido tomada como sinónimo de estos procesos; el triunfo histórico de la ilustración sobre la religión. Pero en su uso reciente, ha tenido un referente más simple como alternativa positiva, no a toda religión, sino al islam. En este discurso, la secularidad garantiza la libertad y la igualdad de género, mientras que el islam es sinónimo de opresión.

Aunque algunos críticos del islam especifican su objetivo apelando al islam político y/o fundamentalista, la mayoría acusa a todo el islam en sus condenas. Por tanto, la idea de un “choque de civilizaciones”, como la articuló el politólogo Samuel Huntington en 1993, sitúa al cristianismo occidental en contra del islam en un conflicto que, sostenía, “había durado 1300 años”.  En el artículo, pronto se refirió al cristianismo occidental simplemente como “Occidente”, y aunque la secularidad  no se denotaba como tal, estaba implícita en los contrastes que ofrecía entre la libertad y la opresión. A medida que la frase “choque de civilizaciones” ganó prominencia, especialmente después del 11 de septiembre, la secularidad y la igualdad de género se enfatizaron cada vez más como base de la superioridad occidental frente a todo el islam. Así que en 2003, el jefe de la comisión francesa que recomendaba la prohibición del velo islámico en las escuelas públicas explicó que según el principio de laïcité (la palabra francesa para la secularidad), “Francia no puede permitir que los musulmanes socaven sus valores fundamentales, que incluyen una estricta separación de la religión y el Estado, igualdad entre los sexos y libertad para todos”.  En el mismo año, los politólogos estadounidenses Ronald Inglehart y Pippa Norris argumentaron que “el verdadero choque de civilizaciones” era sobre “la igualdad de género y la liberalización sexual”.   Se dice que las demandas religiosas del Islam las niegan ambas. Desde entonces, el efecto emancipador de la secularidad en las mujeres ha sido tan evidente que la novelista estadounidense Joyce Carol Oates expresó su sorpresa por las críticas que recibió por tuitear que “la religión predominante de Egipto” fue responsable de la violencia contra las mujeres durante las protestas del verano de 2013. A elle le parecía tan evidente su opinión, que parece que nunca se le ocurrió pensar que el tipo de misoginia responsable de la violencia doméstica que a menudo narra en sus novelas podría estar en cuestión, y que su comentario podría interpretarse como islamofóbo. Quizás el ataque más virulento contra el islam en nombre de la secularidad proviene de una desafiante organización francesa llamada Riposte Laïque (Reto Secular), que reúne a grupos de todo el espectro político para defender a la república de la inminente aniquilación por parte de las hordas musulmanas. “Cuando uno está apegado a la República, a la democracia, a los derechos de las mujeres, a la libertad, a la laicidad, uno tiene la obligación de ser islamófobo simplemente porque el islam no puede tolerar los valores emancipatorios”. Aquí, por definición, lo secular está asociado a la razón, la libertad y los derechos de las mujeres, y el islam con una cultura de opresión y terror. En esta formulación, la cultura es una cosa y la razón es otra: la razón asegura el progreso de la historia mientras que la cultura protege la tradición inmutable.

En este libro, examino las formas en que el género ha figurado en los discursos de la secularidad. Reviso una gran cantidad de literatura escrita por feministas de la segunda ola, así como por historiadores de la religión, la raza y el colonialismo. Sintetizo este trabajo y ofrezco nuevas interpretaciones basadas en él. La literatura me permite documentar los usos del término “secularidad” e identificar sus diversos significados y contradicciones. Sobre la base de esta historia, está muy claro que la igualdad de género hoy invocada como principio fundamental y duradero de la secularidad no se incluía en absoluto en los primeros usos del término. De hecho, la desigualdad de género fue fundamental para la articulación de la separación de la iglesia y el Estado que inauguró la modernidad occidental. Voy más allá para sugerir que la modernidad euroatlántica implicaba un nuevo orden de subordinación de las mujeres, asignándolas a una esfera familiar feminizada destinada a complementar los reinos masculinos racionales de la política y la economía. Cuando surgió la cuestión del islam a fines del siglo XX, junto con una polémica sobre el “choque de civilizaciones”, la igualdad de género se convirtió en la principal preocupación de lo secular. E incluso ahora, lo que cuenta como esa igualdad es difícil de definir porque su significado está asegurado en gran medida por un contraste negativo con el islam”.

(…)

© Copyright, Princeton University Press.