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Michael Grüttner: Las Universidades alemanas bajo el nazismo

Hace ya algunos años, en 2016, la revista Ayer publicó un número titulado “La universidad europea bajo las dictaduras“, coordinado por Carolina Rodríguez López. Allí no pudo participar uno de los mayores expertos en la materia, el profesor Michael Grüttner -que además suele indicar que entre sus objetos de investigación está la historia de España-. Pero la editora señalaba acertadamente que, en lo tocante a ese tema, era necesario acudir al análisis comparativo que el citado Grüttner y John Connelly habían editado en Universities under Dictatorships (2005).  En aquel volumen, por ejemplo, M.A. Ruiz Carnicer se ocupaba de la España franquista y el aludido Grüttner  firmaba -además de las conclusiones- un capítulo titulado “Universidades alemanas bajo la esvástica”. Y ello porque, si hablamos de universidades y nacionalsocialismo, este profesor alemán pasa por ser la máxima autoridad.

Como ejemplo, a finales del pasado año presentó Ausgegrenzt: Entlassungen an den deutschen Universitäten im Nationalsozialismus. Biogramme und kollektivbiografische Analyse (De Gruyter), que dice ser el primer estudio exhaustivo sobre los despidos masivos (1.300) en las universidades alemanas durante el nazismo. Y como síntesis final nos llega ahora su Talar und Hakenkreuz. Die Universitäten im Dritten Reich (C.H. Beck)., que empieza del siguiente modo:

“Las universidades cuentan con casi mil años de historia, lo que las convierte en una de las instituciones más longevas de la historia europea. Su importancia no ha dejado de crecer con el paso del tiempo. Nunca antes el número de universidades, profesores y estudiantes había sido tan grande como hoy. Las universidades de investigación que surgieron en los siglos XIX y XX se veían a sí mismas como lugares de ilustración o incluso se definían como “guardianas de la verdad y la justicia”, tal y como rezaba una declaración pública de las universidades alemanas en 1919. Este estudio se pregunta cómo se comportaron durante la dictadura nacionalsocialista unas instituciones dotadas de una autoimagen tan ambiciosa.

En los casi 80 años transcurridos desde el final de la Segunda Guerra Mundial, las universidades en general y los historiadores en particular no se han apresurado a abordar esta cuestión. Esto cambió en la década de 1990, cuando se publicaron por primera vez numerosos estudios sobre la historia de diversas universidades, facultades e institutos o incluso disciplinas individuales y profesores universitarios bajo el nacionalsocialismo. Sin embargo, hasta ahora ha faltado un relato global de la historia universitaria bajo el nacionalsocialismo.

Varios intentos han fracasado en el pasado. Un intento especialmente ambicioso fue el del historiador Helmut Heiber, empleado durante muchos años del Instituto de Historia Contemporánea de Múnich, que en los años noventa anunció una historia en cinco partes de la universidad bajo la esvástica. Sin embargo, el gigantesco proyecto se interrumpió tras la publicación de las partes I y II.  Los tres volúmenes publicados, que suman más de 2000 páginas, se caracterizan por un impresionante conocimiento de las fuentes, pero también por el reconocible placer del autor en presentar el material encontrado en gran medida sin filtrar, a menudo en forma anecdótica, y por su escasa disposición a estructurar la presentación con preguntas, tesis o tipologías. Así pues, la obra de Heiber se ha quedado en un fragmento monumental que, sin embargo, resulta indispensable para futuras investigaciones por la riqueza de su material.

Las preguntas, los puntos focales y las narrativas de la investigación han cambiado significativamente en las últimas décadas. En la literatura más antigua, las universidades se percibían sobre todo como un objeto más o menos pasivo o incluso como víctimas del régimen nazi. La opinión dominante era que, en última instancia, sólo unos pocos “verdaderos” nacionalsocialistas habían llegado a formar parte del profesorado universitario. La mayoría de los académicos habían continuado con su trabajo tradicional como si nada hubiera pasado. La cuestión de la adaptación de la ciencia al régimen nazi se limitó en general a la adaptación ideológica. También predominó la interpretación del nacionalsocialismo como una ideología anticientífica. El nuevo paradigma médico de la eugenesia y los criminales experimentos humanos que se llevaron a cabo con internos de campos de concentración o prisioneros de guerra durante la guerra fueron declarados “pseudociencia” y, por tanto, excluidos de la historia de la ciencia.

Esto no era del todo erróneo. Ninguna otra institución estatal fue tan diezmada por las “purgas” de motivación política tras la toma del poder por los nacionalsocialistas como las universidades. Además, las universidades sufrieron una considerable pérdida de autonomía después de 1933. No obstante, las universidades no fueron en absoluto objeto exclusivo del régimen nacionalsocialista. La armonización de las universidades en 1933-34 no sólo fue impulsada desde fuera, sino también desde dentro. Y no sólo participaron los estudiantes, sino también parte del profesorado. El gran número de profesores universitarios que se unieron al partido ya en la primavera de 1933 habla por sí solo. En 1933-34, profesores universitarios de todas las disciplinas académicas se expusieron como pioneros activistas de una nueva ciencia nacionalsocialista.

Por supuesto, la cuestión de hasta qué punto la ideología nazi se abrió camino en la ciencia universitaria también es útil, incluso necesaria. Sin embargo, la adaptación ideológica no fue en absoluto tan rara como se afirmó durante mucho tiempo, y no era la única forma que tenían los académicos de trabajar para el régimen. Incluso la investigación que se mantenía comprometida con las normas profesionales tradicionales podía ser muy beneficiosa para los nuevos gobernantes si estaba en consonancia con los objetivos políticos del nacionalsocialismo, como el rearme o la autarquía.

El simple hecho de que el gasto estatal en ciencia no se redujera desde 1933, sino que aumentara, habla en contra de la supuesta hostilidad del régimen nazi hacia la ciencia. El nacionalsocialismo no era fundamentalmente hostil a la investigación científica, sino que quería una ciencia que sirviera a sus objetivos políticos. Tampoco hay motivos razonables para tachar de pseudocientífica la institucionalización de la eugenesia o los experimentos mortales en humanos. La eugenesia ya era un movimiento establecido internacionalmente en 1933, y los experimentos médicos con sujetos de prueba involuntarios eran investigaciones cuyo problema no radicaba en su naturaleza acientífica, sino en el brutal desprecio por las normas y límites éticos que habían sido claramente definidos por el Estado alemán en 1931.

En investigaciones recientes se ha hecho muy popular el término “automovilización“, que también se utiliza en este trabajo porque describe la voluntad de los científicos de alinear su propia investigación con las aspiraciones políticas del régimen. Originalmente, este término se refería a los esfuerzos de los profesores universitarios en la segunda mitad de la guerra por hacer un mayor uso de las ciencias naturales y técnicas para la investigación armamentística.  En los últimos años, se ha convertido en un término clave en algunas obras que pretende caracterizar el comportamiento de los profesores universitarios y los científicos en general durante el Tercer Reich. Sin embargo, esta extensión no está exenta de problemas, ya que da la impresión de que el comportamiento de los académicos bajo el nacionalsocialismo se basaba enteramente en su propia iniciativa y voluntariedad. Este punto de vista equivale fácilmente a restar importancia al carácter dictatorial del régimen y a la presión masiva a la que estaban sometidos los jóvenes científicos en particular.

Este estudio es el primer relato exhaustivo de la historia universitaria alemana bajo el nacionalsocialismo. Se basa a partes iguales en un largo trabajo en los archivos y en la evaluación de la literatura académica. El objeto de la investigación son las 23 universidades que existían en Alemania a finales de la República de Weimar, las cuatro universidades que pasaron a formar parte del sistema universitario alemán en 1938-39 como parte de la política de expansión nacionalsocialista (Viena, Innsbruck, Graz, Praga) y, por último, dos universidades de corta vida de nueva fundación, las Universidades del Reich de Poznan y Estrasburgo. No se tienen en cuenta las escuelas técnicas superiores, que entonces aún no tenían estatus universitario, ni tampoco las escuelas superiores de comercio, arte, música, agricultura y minería. El destino de las universidades no alemanas de los países ocupados por Alemania, algunas de las cuales pudieron seguir funcionando en condiciones modificadas, otras fueron cerradas, pero otras permanecieron activas en el subsuelo, sólo se trata de pasada.

(…)”.

© Verlag C.H.Beck oHG /  Michael Gruttner

Mary Fulbrook: Conformidad y complicidad en la Alemania nazi

No sé si les sonará el nombre de Mary Fulbrook, profesora de Historia Alemana en el University College London. Puede que sí, y acaso sea por su reeditada Historia de Alemania (Akal), al fin y al cabo no andamos sobrados de síntesis esclarecedoras sobre aquel país.  Pero eso es poco para describir el trabajo de una profesora como ésta, con unos 25 libros a sus espaldas.  Por si fuera poco, esta veterana académica añade ahora su Bystander Society. Conformity and Complicity in Nazi Germany and the Holocaust (OUP).

Dice el paratexto editorial que “Mary Fulbrook aborda una de las cuestiones más espinosas de los tiempos modernos: el papel de los alemanes de a pie en el ascenso del nazismo y, con él, la exclusión, persecución y posterior exterminio de millones de personas en toda Europa. La pregunta que suele hacerse sobre la época nazi -¿qué y cuándo supieron los alemanes de a pie de los crímenes que se estaban cometiendo en su nombre?- es, según Fulbrook, errónea. La verdadera cuestión es cómo interpretaron y actuaron -o no actuaron- a partir de lo que sabían y cómo, en el proceso, se convirtieron en cómplices.

Para abordar estas cuestiones, Fulbrook examina la sociedad alemana antes y durante el régimen nazi, explorando las condiciones sociales que acabaron facilitando los asesinatos en masa. Explora la creación de una “sociedad espectadora”, en la que la mayoría de los alemanes eran incapaces de actuar o desarrollaban una creciente indiferencia hacia el destino de los considerados “no arios” -principalmente los judíos- y, por tanto, fuera de la Volksgemeinschaft, o comunidad nacional. A lo largo de la década de 1930, desde la llegada de Hitler a la cancillería alemana, pasando por la aprobación de las Leyes de Nuremberg, hasta la devastación de la Kristallnacht, esta “sociedad espectadora” se fue afianzando. Los alemanes de a pie se volvieron pasivos ante el destino de los “no arios” y, al apartarse, contribuyeron a su aislamiento de la sociedad mayoritaria. Para muchos ciudadanos del Reich, la conformidad condujo progresivamente, a través de una creciente complicidad en el racismo cotidiano, a una participación más activa en el genocidio durante la Segunda Guerra Mundial. En otras palabras, los cambios sociales bajo el régimen nazi moldearon las percepciones y respuestas de los ciudadanos alemanes, creando las condiciones que hicieron posible el Holocausto”.

Dicho lo cual, vayamos al breve prefacio (que no la introducción propiamente dicha):

“Durante mucho tiempo me ha intrigado cómo los muchos millones de alemanes que no eran ni partidarios entusiastas, ni oponentes políticos, ni víctimas directas del nazismo -lo que he llamado el “medio confuso”- se acomodaron a vivir dentro de la dictadura nazi; y cómo, ante la escalada de violencia, tantos pudieron convertirse en cómplices del racismo sistémico, algunos incluso facilitando activamente el asesinato en masa, y sin embargo afirmar más tarde que habían sido meros espectadores inocentes. El desarrollo del Tercer Reich y el desencadenamiento de una guerra genocida, en la que millones de civiles fueron asesinados deliberadamente con la participación activa de colaboradores y auxiliares en otros países de Europa, no puede entenderse únicamente en términos de una cronología de las políticas nazis, o de las acciones y reacciones de individuos, grupos e instituciones clave en Alemania, por importantes que éstos sean. También tenemos que entender cómo se involucraron grupos mucho más amplios y por qué tanta gente permaneció pasiva, incapaz o poco dispuesta a intervenir en favor de las víctimas.

Para ello, necesitamos unir de algún modo la historia social de la Alemania nazi de preguerra con las explosiones de violencia que comenzaron con la expansión territorial en 1938 y la invasión de Polonia en 1939, y se intensificaron masivamente en la “guerra de aniquilación” en el Frente Oriental a partir de 1941. Tenemos que entender qué cambios sociales se produjeron que hicieron posible la extraordinaria radicalización de la violencia incluso en el renombrado “país de poetas y pensadores”, e incluso antes de que la violencia asesina se exportara a las zonas fronterizas de Europa del Este que tan a menudo habían sido testigos de sangrientos pogromos en décadas anteriores. En resumen: necesitamos entender cómo, en su vida cotidiana, un gran número de alemanes empezaron a discriminar a sus compatriotas “no arios”; y cuáles fueron las implicaciones a largo plazo de ignorar, condonar o facilitar el genocidio más allá de las fronteras del Reich.

Al explorar las respuestas individuales a los desafíos comunes, en este libro he intentado evaluar los procesos a través de los cuales las personas podían convertirse, en grados muy diferentes, en cómplices de las consecuencias asesinas del régimen nazi. Visto de este modo, queda claro que los cambios significativos en la sociedad alemana durante el periodo nazi son más complejos y desordenados de lo que sugieren algunos relatos sobre el Tercer Reich. La antigua visión de la “sociedad alemana” como una masa monolítica sometida a un régimen totalitario es claramente inadecuada; pero también lo son las nociones sumarias de una “sociedad perpetradora” (Tätergesellschaft), una “dictadura consensuada” (Konsensdiktatur) o “sujetos implicados”, que han ganado popularidad en las últimas décadas. Del mismo modo, las apelaciones a nociones como el antisemitismo endémico o la obediencia a la autoridad corren el riesgo de derivar hacia una historia incorpórea de las ideas, o de encasillar a “los alemanes” con algunas características supuestamente persistentes.

En este libro he intentado comprender, a través de relatos personales, los cambios graduales y al principio aparentemente mínimos que se produjeron en los comportamientos, percepciones y relaciones sociales de las personas dentro de Alemania durante los años de paz del gobierno de Hitler; y luego la rápida y radical reorientación de las actitudes y acciones a medida que el Reich se expandía, y durante la guerra genocida que Alemania desencadenó sobre Europa y el mundo. Aunque me he centrado en experiencias individuales en lugares seleccionados y he explorado el desarrollo de la complicidad en la conflagración de crímenes que llamamos Holocausto, he intentado desarrollar un argumento de aplicación más amplia sobre las condiciones de la pasividad generalizada ante una violencia indecible.

Se trata de temas de gran envergadura, que plantean cuestiones con las que la gente lleva lidiando décadas; esta horrible historia de brutalidad y asesinatos en masa sigue siendo, en aspectos fundamentales, totalmente incomprensible. Sin embargo, tenemos que tratar de darle sentido como sea, para comprender mejor las múltiples formas en que lo reprobable e impensable se hizo posible en última instancia. Me pareció que la controvertida cuestión de la actitud pasiva, de no intervenir ni ayudar a las víctimas, de aprobar de hecho la violencia al no alzarse para condenarla, incluso de apoyar a los perpetradores al parecer apoyando las manifestaciones públicas de violencia, requería un análisis mucho más sistemático de lo que habían sugerido hasta ahora los diversos usos imprecisos del término. En principio, es imposible intentar permanecer neutral en condiciones de violencia persistente, patrocinada por el Estado. La cuestión que se plantea entonces es por qué tanta gente elige actuar de una manera en lugar de otra, y en qué condiciones cambian las percepciones y el comportamiento de las personas, con qué consecuencias (a menudo fatales en última instancia) para los demás.

El argumento se desarrolla en este libro en relación con la sociedad alemana y el Holocausto. Pero hay implicaciones significativas más amplias. La pasividad, la indiferencia y la decisión de ignorar el destino de los demás no son hechos históricos; se producen y fomentan activamente en determinadas condiciones y varían según las circunstancias históricas. Ante la persistencia de la discriminación y la persecución, y los repetidos estallidos de violencia colectiva, comprender la producción de lo que he denominado una “sociedad espectadora” tiene una relevancia continua y mucho mayor”.

© Mary Fulbrook  /  Oxford University Press

Manfred Görtemaker: Rudolf Hess. Una biografia

Hoy traemos a esta bitácora al historiador alemán Manfred Görtemaker. Quizá no les suene el nombre, pero acaso sí su destacada proyección pública. Baste recordar que, en enero de 2012, el Ministerio de Justicia de su país creó una comisión independiente para afrontar el pasado nazi, comité dirigido precisamente por Görtemaker y por el penalista Christoph Safferling.  Ese trabajo concluyó hace ya algunos años, pero el profesor Görtemaker ha continuado explorando los archivos alemanes para esclarecer aquel pasado, resultado de todo lo cual es su reciente: Rudolf Hess. Der Stellvertreter (Beck).

Y estos son algunos párrafos de la introducción: 

“A primera hora de la tarde del 17 de agosto de 1987, Rudolf Hess, el último prisionero que quedaba en la Prisión Aliada de Crímenes de Guerra de Berlín-Spandau, pide que le dejen salir al jardín. Poco después de las 14.00 horas, entra en el ascensor con el sargento estadounidense Anthony Jordan, asignado como su guardia personal ese día, que le saca del bloque de celdas a la planta baja. Allí Jordan abre la puerta de la barrera y de la caseta del jardín, donde a Hess le gusta sentarse más tiempo para leer cuando está fuera. El guardia de la torre nº 3 observa cómo el preso se detiene con frecuencia y mira a su alrededor. Como llovizna ligeramente, Hess lleva su largo mackintosh y un sombrero de paja. Al llegar al cobertizo del jardín, entra y cierra la puerta tras de sí mientras Jordan espera fuera.

Las opiniones difieren mucho sobre lo que va a pasar ahora. Tony Le Tissier, el último alcaide británico de la prisión de Spandau, informa de que Hess se quitó primero el abrigo y el sombrero en la caseta del jardín y permaneció un rato de espaldas a la pared, entre la puerta y la pequeña ventana de la casa. A continuación, cogió un alargador que estaba anudado a la manilla de la ventana a 1,40 metros por encima del suelo y que se utilizaba para una de las lámparas de lectura que había en la habitación, hizo un simple nudo corredizo en el extremo suelto del cordón, se puso el lazo alrededor del cuello y se dejó caer al suelo con la espalda apoyada en la pared. Al hacerlo, el lazo se había tensado y ello le había provocado la asfixia y la muerte por insuficiencia cardíaca.

El hijo de Rudolf Hess, Wolf Rüdiger Hess, dudaba de este curso de los acontecimientos. En su opinión, su padre no se suicidó, sino que fue asesinado. El guardia de la torre de vigilancia nº 3 no había podido ver que Jordan esperaba a Hess delante de la casa del jardín porque un árbol alto le impedía la visión. Más bien, después de entrar en la casa del jardín con Hess, el guardia fue llamado al teléfono del edificio principal. Dos agentes del Servicio Aéreo Especial británico vestidos con uniformes americanos aprovecharon ese momento para matar a Hess. Antes de que pudiera pedir ayuda, lo aturdieron golpeándolo en la nuca y luego le pusieron la soga del alargador alrededor del cuello – y tiraron con fuerza. Hess habia sido asesinado por los dos agentes.

(…)

Cuando Rudolf Hess murió en Spandau en 1987 a la edad de 93 años, las circunstancias de su muerte fueron tan misteriosas como muchos periodos de su vida anterior. En consecuencia, Hess es una de esas figuras del Tercer Reich que siguen desconcertándonos hasta el día de hoy y que, por tanto, son especialmente adecuadas para la creación de leyendas. Las marchas de neonazis ante su tumba en Wunsiedel, que tuvieron lugar a intervalos regulares hasta su disolución y entierro el 20 de julio de 2011, fueron una expresión de esta mistificación y contribuyeron a estilizar a Hess como ídolo de los movimientos de derecha radical. Pero incluso en el periodo de su ascenso político y como “adjunto” de Hitler en los asuntos del partido, resultó enigmático para muchos. Es cierto que a menudo se le veía al lado de Hitler y ocasionalmente se le oía hablar, por ejemplo cuando anunciaba un discurso del “Führer” en una de las conferencias del NSDAP en Nuremberg. Pero quién era realmente Hess, de dónde venía, cómo pensaba, cuánto poder poseía y qué pretendía conseguir políticamente, todo esto sólo se puede especular hasta ahora.

(…)

Una cosa es cierta: la huida reforzó el aura de misterio que siempre rodeó a Hess, incluso en vida. Nacido y criado en Alejandría, Egipto, el curso de su vida, como el de muchos miembros de su generación, sólo puede explicarse con la cesura de la derrota de 1918, que supuso un trauma para él. Durante las luchas similares a las de la guerra civil en los primeros años de la República de Weimar, se convirtió en un fanático seguidor de Hitler y en un nacionalsocialista y antisemita convencido, después de que el resentimiento antijudío no hubiera desempeñado ningún papel en su vida hasta entonces. La obsesión ideológica que marcó su camino a partir de entonces ya no le permitió, en última instancia, volver a una vida determinada racionalmente. El camino que siguió después de 1918 sólo terminó con su muerte en Spandau en 1987. Sin embargo, ya había sido declarado “demente” por la propaganda alemana tras su huida a Escocia en mayo de 1941. Sin embargo, incluso Joseph Goebbels dudaba de que la afirmación de que el “Führer” había estado rodeado de un enfermo mental durante más de veinte años convenciera al público. “Qué espectáculo para el mundo”, anotó en su diario el 13 de mayo, “un perturbado mental como segundo hombre del Führer. Horrible e impensable. Ahora tenemos que apretar los dientes.  Al día siguiente intentaba justificarse: “Había que atribuirlo a delirios. ¿Cómo explicarlo si no?”.

También en este caso quedan abiertas muchas preguntas: ¿Fue la huida el acto de un individuo? ¿Qué sabía Hitler? ¿Se había coordinado Hess con él? Y si no, ¿quién estaba implicado? ¿Podría haberse llevado a cabo el vuelo sin ayuda exterior?

Para responder a estas preguntas, se ha consultado por primera vez en su totalidad la correspondencia personal de Hess entre 1908 y 1987, compuesta por unas 4.100 cartas, en los Archivos Federales Suizos de Berna. Lo mismo puede decirse de la correspondencia privada de la familia, de unas 50.000 hojas, que también se encuentra en Berna. La decisión de Wolf Rüdiger Hess y Andrea Hess de depositar el patrimonio en Suiza obedeció a varias razones. En sus contactos con el archivo de Berna, Wolf Rüdiger Hess habló de la “probada neutralidad” de Suiza. Además, la abuela de Rudolf Hess era suiza. Por último, Wolf Rüdiger Hess se puso en contacto con el archivo de todos modos para consultar los expedientes del enviado Walter Thurnheer, que se había ocupado consularmente de su padre durante los cuatro años de internamiento en Gran Bretaña como representante de una potencia protectora y había ayudado en la transmisión de sus cartas y deseos. Estos documentos también podrían utilizarse para la presente investigación.

Además, desde otoño de 2017 se puede acceder a los expedientes relativos a Hess en los Archivos Nacionales del Reino Unido (antigua Oficina de Registros Públicos), en el barrio londinense de Kew. (…). También se encuentran en Kew los registros administrativos de la Prisión Aliada de Spandau, donde Hess pasó los últimos cuarenta años de su vida tras su condena a cadena perpetua en el juicio de Núremberg a los principales criminales de guerra del Tercer Reich en 1946 y su traslado a Berlín. Con la excepción de un registro de la Real Policía Militar sobre las circunstancias de su muerte, los fondos ingleses están completamente abiertos a la investigación.

Esto sólo se aplica de forma limitada a los papeles personales del 14º duque de Hamilton, a quien Hess se dirigió para reclutarlo como “mediador” en sus esfuerzos de paz. La Scottish Record Office de Edimburgo posee copias de estos documentos, cuyos originales se encuentran en Lennoxlove House, en el condado de East Lothian, al cuidado de Alexander Douglas-Hamilton, decimosexto duque de Hamilton. No se puede acceder a los originales, pero sí a las copias. (…). Además, Lord Selkirk hizo accesibles para el presente trabajo sus propios papeles, que se conservan en la Biblioteca Nacional de Escocia, en Edimburgo, aunque – como los llamados “Vorlass” – siguen cerrados a la investigación. (…). 

Ello permite no sólo arrojar luz sobre los antecedentes de la huida de Hess a Escocia, sino también trazar su evolución hasta convertirse en uno de los más íntimos confidentes de Hitler: ¿Cómo regresó a Alemania desde Egipto como expatriado alemán? ¿Cuáles fueron sus motivos a principios de la década de 1920 para unirse a Hitler y al movimiento nacionalsocialista? ¿Qué papel desempeñó en la redacción del libro Mein Kampf, que Hitler escribió mientras estaba encarcelado en Landsberg? ¿Cuál fue su influencia como “secretario privado” de Hitler en la segunda mitad de los años veinte y a principios de los treinta? ¿Y cuál fue su relación personal con él y con su esposa Ilse entre 1920 y 1933?

Lo mismo cabe decir del periodo posterior a la “toma del poder”. A menudo se afirma que Hess fue nombrado por Hitler su “adjunto” en el partido en 1933, pero que a partir de entonces cayó en desgracia. En su lugar, otros, sobre todo Martin Bormann, adquirieron más importancia y ocuparon su lugar. La huida a Gran Bretaña se considera a menudo una prueba de que la influencia de Hess estaba decayendo, ya que su “misión de paz” no era más que un acto desesperado por recuperar la simpatía de Hitler antes de la invasión alemana de la Unión Soviética. Pero, ¿es esto cierto? ¿Se hundía realmente su estrella? ¿O aún poseía el poder y la influencia necesarios para contribuir al desarrollo del partido y del Estado? Y si era así, ¿por qué corrió el riesgo incalculable de volar a Escocia y ponerse voluntariamente en manos del enemigo?

Finalmente, un último capítulo de la vida de Hess fue su largo periodo de encarcelamiento en Spandau, donde apenas tuvo contacto con el mundo exterior ni siquiera con su familia. ¿Cómo vivió allí con sus compañeros y, a partir de 1967, solo como el último recluso que quedaba durante las últimas cuatro décadas de su vida? ¿Qué se hizo para obtener su libertad anticipada? ¿Por qué se le negó hasta el final? ¿Y cómo murió en 1987: suicidio o asesinato? El objetivo de este libro es responder a estas preguntas basándose en las nuevas fuentes”.

©  Verlag C.H.Beck oHG / Manfred Görtemaker

Thomas Meyer: Hanna Arendt. La biografía

Pocos pensadores han sido tan estudiados como la filósofa, escritora y ensayista Hanna Arendt. También desde el punto de vista biográfico. Decía Jordi Ibáñez Fanés en 2008 (“Amistad y amor mundi: la vida de Hannah Arendt”, en RdL) a propósito de los esbozos dedicados a la autora alemana:

“¿Cuál elegir? La de Young-Bruehl data de 1982, fue escrita cuando toda la correspondencia de Hannah Arendt estaba inédita, y la autora es alguien que la conoció y estuvo muy cerca de ella en los últimos tiempos. La de Laure Adler es de 2005, y aunque también trabaja con material inédito, buena parte de las grandes colecciones de cartas (a Jaspers, a Heidegger, a Blücher, a McCarthy) son bien conocidas. La de Young-Bruehl es algo más distante, la de Laure Adler es más empática. Young-Bruehl nos muestra un recorrido intelectual forjándose a sí misma en juego con el mundo, Laure Adler nos muestra a una mujer en busca de sí misma en juego con los demás. Yo he releído la primera (ya había sido publicada en Edicions Alfons el Magnànim en 1993) y la segunda en paralelo, y sólo puedo decir que los dos libros son excelentes, extraordinarias biografías. Que donde no llega la una, llega la otra, y que las dos se dan apoyo mutuo. ¿Para qué elegir, pues, si Hannah Arendt no fueron dos, sino una: profunda, coherente, formidable y de una pieza?”

Y podemos incluso acudir a Alois Prinz y La filosofía como profesión o el amor al mundo. La vida de Hannah Arendt (Herder) o a la propia autora en Lo que quiero es comprender. Sobre mi vida y mi obra (Trotta), con una clarificadora introducción de Ursula Ludz   (1996), que empieza diciendo:

“¿Quién era, quién es Hannah Arendt? El volumen que presentamos se dirige a todos aquellos que, aguijoneados por una curiosidad antigua o reciente, se hacen esta pregunta y pretenden responderla desde una lectura propia. Aquí nos proponemos dejar que Hannah Arendt se presente a sí misma. Hannah Arendt no ha escrito su autobiografía, ni tampoco dejado cuadernos de notas al efecto; se podría decir incluso que un interés de tipo autobiográfico era algo ajeno a ella. Por lo demás, nunca pretendió tener un grupo de discípulos, menos aún fundar una escuel . Y le arredraba la idea de proyectar una imagen pública de sí misma. Sin embargo, es bastante lo que sabemos sobre su vida y su obra —hoy día, bastante más que durante su vida— (…).

Por no hablar, claro está, de todos aquellos volúmenes que abordan alguna faceta especial de su obra, entre ellos algunos bastante recientes, como Hannah Arendt y la literatura (Bellaterra), de Nuria Sánchez Madrid, Acción y Biografía: de la Política a la Historia. La Identidad Individual en Hannah Arendt (Tirant), de Noelia Bueno Gómez, la novela gráfica Las tres vidas de Hannah Arendt.  
La tiranía de la verdad (Salamandra), de Ken Krimstein, o Arendt y España (Trotta), de Agustín Serrano de Haro.

Pero lo que nos trae hoy aquí es la aparición de Hannah Arendt. Die Biografie (Piper), de Thomas Meyer, volumen empieza con un breve proemio fechado este pasado mes de agosto:

“Actual” o en alemán “gegenwärtig“, esa es la atribución más frecuente que se da a los escritos de Hannah Arendt. Desde hace unas tres décadas, se la entiende como contemporánea, incluso se la lee como la “pensadora del momento” (Richard Bernstein).

La profunda crisis de las democracias liberales, la guerra de agresión de Rusia contra Ucrania, en curso desde el 24 de febrero de 2022, el dramático aumento de los refugiados en todo el mundo, la amenazante autodesapropiación del hombre a través de sus propias invenciones:  ¿No debería una biografía de Hannah Arendt aprovechar estos y otros acontecimientos para destacar su continua “actualidad”? ¿Acaso sus pensamientos y acciones no estaban dedicados a la lucha contra los totalitarismos totalmente nuevos del siglo XX? ¿Al compromiso con los débiles y también con su derecho a tener derechos?

¿O es al revés? ¿Es la actualidad de Arendt la que demuestra que internacionalmente estamos apostando por el caballo equivocado? ¿No estaba del lado de los colonialistas, de los racistas, de los que desprecian a Israel? ¿Le interesaban las cuestiones sociales, el feminismo, la justicia de género? ¿No estaba metida hasta la cintura en los prejuicios de su época y, por tanto, es un caso interesante para nosotros?

He decidido dar un paso atrás y presentar la vida y obra de Hannah Arendt casi enteramente en su propio tiempo. Porque ella se implicó en su propio presente de un modo especial, como demuestra esta primera biografía basada en investigaciones de archivo. Entre 1934 y 1940, Arendt aprovechó la oportunidad para apoyar activamente a los niños y jóvenes judíos de París y ayudar a salvar muchas vidas.

Más tarde, ya residente en Estados Unidos, continuó su compromiso en el marco de la Reconstrucción Cultural Judía: un total de veinte años que influyeron decisivamente en las acciones y el pensamiento de Arendt. Estos años son el centro de esta biografía, porque ella no habló de sus experiencias, no dejó que formaran parte de su obra – y sin embargo estas dos décadas fueron formativas para su pensamiento, que resultó de sus acciones y fue a su vez reflejado por ella. El objetivo no es interpretar este periodo, sino presentarlo de forma pronunciada.

Desde octubre de 2020, la editorial Piper publica una edición de estudio en doce volúmenes de los escritos de Hannah Arendt, que incluye sus monografías y ensayos. Los textos, con extensos epílogos y nuevamente ordenados, forman una unidad con esta biografía, que ya está disponible.

Ante los retos autoimpuestos y los escasos medios para dominarlos, no dejaba de recordar un descubrimiento de Wolfgang Hildesheimer: en 1981 publicó pasajes de una conversación hasta entonces desconocida entre Goethe y el historiador del arte inglés Andrew Marbot.

“Desconfío de toda tradición, Excelencia”, respondió Marbot, “incluso de la probable. Para mí, sólo es verdad lo que es verdadero, lo probable, en cambio, es apariencia”. “No está mal, joven amigo”, dijo Goethe, “me parece que estamos tratando aquí no sólo con un escéptico, sino también con un rebelde”.

Y así empieza la introducción propiamente dicha:

“El 10 de mayo de 1941 fue un suave día de primavera en Lisboa. Según el parte meteorológico oficial, la temperatura no superó los 19,6 grados centígrados. Aquella mañana, en el puerto, se ultimaban los trabajos para la partida del Guiné; en pocas horas llegaría el momento de “¡Soltar amarras!”.

El Guiné era el más pequeño de los barcos de pasajeros al servicio de la Companhia Colonial de Navegação. No se notaba su especial historia, porque había sido reconstruido para su nueva finalidad: Había hecho su viaje inaugural en 1905 todavía con el nombre de San Miguel, en aquella época se había utilizado principalmente para transportar carga. El San Miguel había sido un buque esbelto y ágil, casi elegante. Poco antes del final de la Primera Guerra Mundial, en agosto de 1918, alcanzó fama nacional en Portugal, e incluso el enemigo encontró palabras de aprecio. En efecto, el capitán logró una espectacular fuga del comandante de submarinos más exitoso de la historia de la guerra naval, el oficial de la marina alemana Lothar von Arnauld de la Perière; el buque escapó del legendario cazador sin sufrir ninguna baja ni pérdida de carga. Una docena de años más tarde, en 1930, el San Miguel sucedió al Guiné original, que había sido retirado del servicio ese mismo año, como Guiné II. Durante diez años, el buque rebautizado navegó principalmente entre Lisboa y Cabo Verde.

Pero no fue hasta mayo de 1941 cuando todo cambió. A medida que la Alemania nazi y sus aliados reducían cada vez más los espacios de escape en Occidente a través de sus conquistas en estos primeros años de la Segunda Guerra Mundial, y las actividades para rescatar a los judíos perseguidos exigían, por tanto, cada vez mayores esfuerzos y, en consecuencia, también mayores capacidades de transporte, el American Jewish Joint Distribution Committee (JDC), con sede en Nueva York, comenzó a fletar barcos con más frecuencia. Así, el Guiné navegó por primera vez el 1 de abril de 1941 por la ruta entre Lisboa y Nueva York en nombre del JDC. El buque realizó un total de siete viajes en esta ruta por cuenta de la organización, el último de los cuales comenzó el 19 de mayo de 1942. A finales de octubre de 1944, el JDC alquiló finalmente el Guiné por última vez para llevar a 449 niños y jóvenes, en su mayoría judíos, a Haifa, adonde llegaron también el 5 de noviembre. Los que embarcaron en el Guiné pudieron así sentirse más seguros.

En el primer viaje para el JDC también iba a bordo el historiador del arte y poeta Hans Sahl, cuyo verdadero nombre era Hans Salomon. En la segunda parte de sus Memoiren eines Moralisten, publicadas tres años antes de su muerte en 1993 con el título Das Exil im Exil, describió el ambiente de la capital portuguesa, la famosa “sala de espera” de los emigrantes:

En el puerto de Lisboa había barcos que ya no navegaban, o lo hacían en contadas ocasiones. Refugiados de todos los países se sentaban en los cafés a esperar visados e intentar hacerse oír en muchos idiomas. Los estraperlistas ofrecían billetes para pequeños vapores portugueses que tardaban quince días en llegar a América.

Uno pensaba que estaba a salvo… Pero la seguridad era engañosa. Mientras uno no tuviera el visado americano, seguía en Europa, y Hitler había ocupado casi toda Europa. ¿Por qué iba a prescindir de Portugal? Había que darse prisa. Había que asegurarse una plaza en el barco antes de que fuera demasiado tarde.

Me pregunto qué pensarían y sentirían los 189 pasajeros, en su mayoría judíos que habían huido de toda Europa, al embarcar en el puerto con Hannah Arendt y Heinrich Blücher el 10 de mayo de 1941. ¿Ernst Emil Rollmann y su esposa Hildegard, por ejemplo?

Apenas un año antes, los padres de Rollmann, Hans y Maria, se habían quitado la vida desesperados mientras huían de los nazis en Calais. En Alemania, los Rollmann no habían sido unos cualquiera, sino una familia judía de Colonia de larga tradición que se había establecido como fabricantes de calzado de tercera generación. El 29 de diciembre de 1921, Hans Rollmann, junto con Karl Kaufmann y Carl Michael, había fundado la famosa fábrica de calzado Romika en el pequeño pueblo de Gusterath-Tal, al sureste de Tréveris, a orillas del río Ruwer, que llegó a emplear a 2.000 personas en los mejores tiempos. Los tres hijos de Rollmann, entre ellos Ernst Emil, se harían cargo del negocio algún día, pero inmediatamente, en 1933, comenzó la destrucción sistemática de la existencia personal y profesional de los Rollmann.

La esposa de Ernst Emil, Hildegard, había estudiado psicología durante la República de Weimar; continuaría su formación académica en Estados Unidos, donde más tarde sería muy conocida como psicoanalista. Y no era la única mujer a bordo que había estudiado intensamente a Sigmund Freud. También estaba Käthe Wolf, que nació en Viena en 1907, se doctoró con el famoso psicólogo Karl Bühler en 1929 y fue guiada a Lisboa vía Suiza por su no menos famoso colega Jean Piaget, que subió a bordo junto con su alumna y amiga Anne-Marie Leutzendorff. Ambos adquirieron una buena reputación como psicólogos infantiles en Estados Unidos.

Si se profundiza en las antiguas listas de pasajeros del Guiné del 10 de mayo de 1941, se descubre también al “autor” Heinrich Blücher y a su “esposa” Johanna Blücher. Según la inscripción, ambos eran apátridas y portaban un visado expedido en Marsella con fecha de 19 de septiembre de 1940: él, 41 años, “alemán”, nacido en Berlín; ella, 34 años, “hebrea”, nacida en Hannover.

A base de mucho valor, bastante suerte y, sobre todo, el apoyo de diversas organizaciones y personas, los Blücher no sólo habían conseguido escapar de los campos franceses, sino también encontrarse en la huida. El encuentro con el estadounidense Varian Fry  y sus colaboradores en Marsella no es casual. La reputación del Comité de Socorro de Emergencia, fundado en 1940, se había extendido rápidamente y, gracias a la cooperación con el Comité de Servicio Unitario, que inició su labor ese mismo año, y con diversos grupos, entre ellos la comunidad cuáquera de París, la organización de rescate era ampliamente conocida en el ambiente de la emigración. Sin embargo, el apoyo personal fue indispensable antes de que Fry, un erudito clásico y periodista educado en Harvard, pudiera expedir a los Blücher los visados de salvamento.

En primer lugar, había que obtener declaraciones juradas, garantías de apoyo de ciudadanos del país de entrada. Esto se consiguió gracias a los contactos del primer marido de Arendt, Günther Stern-Anders, que vivía en Nueva York desde 1936, y que fue recomendado al empresario humanista Charles Goodman a través de diversas organizaciones judías. Junto con el húngaro Morris Gintzler (Moricz Gunczler), que había ascendido de recadero a presidente de la Pulp and Paper Trading Corporation, avaló a la pareja. El contacto con Fry, a su vez, probablemente fue establecido por Albert O. Hirschmann, que más tarde se haría famoso como científico social. Conocía a Blücher y defendió a Arendt y a él ante Fry a pesar de la dudosa reputación de la familia.

(…)”.

© Piper Verlag GmbH / Thomas Meyer

Anne Quinchon-Caudal: Antes de ‘Mein Kampf’. Los años formativos de Adolf Hitler

Dirá el lector que de algunas “grandes” figuras históricas poco queda por decir. Por ejemplo, Hitler. A él y a su terrible legado nos hemos referido aquí en muchas ocasiones, a través de libros que analizaban aspectos como la influencia paterna, su educación, el monstruo hogareñosus mil caras, por mencionar aspectos colaterales.  Pero no todo estaba dicho o no todo se trató de manera adecuada, tal como muestra la germanista Anne Quinchon-Caudal en Avant ‘Mein Kampf’. Les années de formation d’Adolf Hitler (CNRS Éditions)

Tras el prefacio de Nicolas Patin, nos adentramos en la introducción del siguiente modo:

“Hace poco más de un siglo, en enero de 1919, representantes de veintisiete países se reunieron en París para preparar los grandes tratados que definirían un nuevo orden mundial. A pesar de sus intereses divergentes, vencedores y vencidos de la Gran Guerra compartían la misma esperanza: que se estableciera una paz duradera y justa.

Hace poco más de un siglo, en el otoño de 1919, un joven de nacionalidad austriaca, que había servido como voluntario en el ejército bávaro, empezó a hablar en las reuniones políticas de un pequeño partido de Munich, que no se diferenciaba en lo esencial de todos los demás pequeños partidos que abundaban tanto en la derecha como en la izquierda. Sin formación pero lleno de sueños, Adolf Hitler descubrió poco a poco sus dotes como orador. Desde sus primeros discursos estuvo lejos de ser un propagandista aclamado. Muchos de sus contemporáneos no quedaron cautivados por el supuesto poder hipnótico de Hitler. El escritor Kurt Tucholsky relató cómo, cuando escuchó por primera vez uno de sus discursos en la radio, se asombró de que no ocurriera “absolutamente nada”:

“La voz no es tan antipática como podría pensarse, pero huele un poco como el fondo de las bragas de un hombre, es un poco repugnante, pero eso es todo. A veces grita como un loco y luego vomita. Pero aparte de eso: nada, nada, nada. […] En realidad no dice nada más que perogrulladas absolutamente estúpidas, saca conclusiones que no son conclusiones, no dice nada”.

Así que debemos preguntarnos cómo un hombre sin gran talla intelectual ni origen social consiguió reunir al pueblo tras de sí, hacerse legalmente con el poder y gobernar media Europa. Sin duda, su “genio” consistió en convertirse en el hábil portavoz de millones de alemanes en un momento preciso de su historia, porque sus convicciones y su cólera resonaban en las de una amplia franja de la población.

Pero el propósito de este libro no es tanto responder a la pregunta de “por qué” Hitler tuvo tanto éxito como responder a la pregunta de “cómo” empezó, y más concretamente analizar cómo se convirtió en el antisemita fanático que conocemos hoy. En Mein Kampf, la autobiografía que escribió entre 1924 y 1925, Hitler se presenta a sí mismo como un autodidacta que llegó a Múnich antes de la Primera Guerra Mundial con una visión del mundo totalmente formada. Ahora sabemos que esto no es cierto, y que el treintañero que se unió al incipiente partido nazi no tenía convicciones firmes, ni siquiera firmes convicciones antisemitas. Así que ya es hora de que dejemos de creer lo que Hitler dice sobre sus comienzos políticos en Mein Kampf, y rompamos el mito del salvador de una Alemania “judaizada”, que no le debía casi nada a nadie, un mito que los historiadores, por desgracia, han perpetuado durante demasiado tiempo.

Pero si Hitler mintió sobre sus convicciones en aquella época, si el Hitler real de los años 1900-1920 contrasta fuertemente con la figura heroica retratada en Mein Kampf, ese “núcleo sagrado” del Estado totalitario, ¿cómo puede demostrarse esto? Antes de finales de 1919, los documentos que daban una idea de la visión del mundo de Hitler se limitaban a unas pocas fuentes secundarias (testimonios de personas más o menos cercanas a él) y a algunas decenas de cartas. Poco a poco, sin embargo, Hitler comenzó a hablar en las reuniones del Partido Nacional Socialista, y estos discursos, que fueron transcritos total o parcialmente, se hicieron más frecuentes y largos a partir de la primavera de 1920. Estos discursos pronto se complementaron con los largos artículos que escribió para el periódico del Partido Nacional Socialista, el Völkisch Observer. Estas fuentes primarias son, por supuesto, una guía mucho más fiable de la ideología de Hitler antes de 1923 que lo que escribió y dijo sobre ella después.

Lo que se descubre al leerlas detenidamente es que Hitler no era originalmente el antisemita fanático que cabría imaginar. Incluso me atrevería a decir que no era más antisemita que la mayoría de los jóvenes de su mismo entorno social y geográfico. Sin duda cultivaba un cierto número de prejuicios contra los judíos y los extranjeros, pero estos prejuicios no constituían el núcleo de su visión del mundo, del mismo modo que la lucha por la defensa de la germanidad no era su razón de vivir. Sólo en el espacio de unos meses, en 1920, los judíos se convirtieron para él nada menos que en la clave para comprender la historia del mundo.

¿Qué factores provocaron un cambio tan radical? Hubo tanto acontecimientos como encuentros. Por supuesto, la experiencia de la Gran Guerra fue crucial, como lo fue para todos los hombres de su generación, pero al contrario de lo que Hitler afirmó más tarde, fue sin duda menos decisiva para él que el trauma de la inmediata posguerra. De hecho, el futuro parecía muy incierto para un hombre como él, sin conexiones, sin cualificaciones y poco inclinado a realizar trabajos manuales. En realidad, tuvo la suerte de poder prolongar su contrato con el ejército durante más de un año y de encontrar una segunda familia con algunos militares. Fue precisamente en este ambiente donde entró en contacto con un pequeño partido de trabajadores que responsabilizaba a los judíos de todas las desgracias de Alemania. Este Partido Obrero Alemán (Deutsche Arbeiterpartei) mantenía relaciones más o menos estrechas con un nebuloso grupo de ideólogos racistas, ultranacionalistas y realmente preocupados por defender los intereses de los artesanos y trabajadores empobrecidos por la guerra. Hitler no tardó en encontrar entre ellos una figura paterna, un hombre que se convertiría en su mentor durante algunos años, un hombre encantado de haber descubierto por fin al joven salvador que soñaba para Alemania: el escritor antisemita Dietrich Eckart.

Todos los historiadores que han estudiado los primeros años de la vida de Hitler coinciden en que Eckart desempeñó un papel eminente en la formación ideológica del treintañero. Por ejemplo, en su famoso libro sobre las Raíces intelectuales del Tercer Reich, el estadounidense George L. Mosse afirma que Eckart fue “el hombre que ejerció la mayor influencia sobre Hitler en la inmediata posguerra”, y que no es suficientemente tenido en cuenta por los historiadores. Sin embargo, a pesar de ello, Mosse no muestra cómo Hitler se vio influido por su mentor. Eckart, al que siempre se cita, casi nunca se estudia. Sólo se le han dedicado dos tesis desde la caída del Tercer Reich, y ninguna aborda la cuestión de la recepción de las ideas de Eckart por parte de Hitler.

Debo expresar mi gratitud a Pierre-André Taguieff, gran conocedor del antisemitismo, por llamarme la atención sobre una obra póstuma de Dietrich Eckart con un curioso título: El bolchevismo de Moisés a Lenin. Este pequeño libro nos ofrece una notable síntesis de todo aquello en lo que Eckart creía en el momento de su muerte, en 1923. Pero sobre todo, como anuncia el subtítulo, el libro se presenta como la transcripción de “una conversación entre Hitler y [Eckart]”. Tendremos ocasión de volver sobre la verdadera naturaleza de esta conversación entre los dos hombres, pero de entrada podemos alegrarnos de encontrar aquí una excelente oportunidad para investigar las fuentes del pensamiento de Hitler en lo que parece ser un diálogo con su padre espiritual.

Mi objetivo en este libro no es tanto relatar el desarrollo político de Hitler y su creciente influencia dentro del Partido e incluso en Baviera -muchos historiadores lo han hecho muy bien- como escribir otra biografía de Hitler. Lo que propongo aquí es una historia de las ideas de Hitler, para mostrar cómo evolucionó la visión del mundo del futuro Führer entre su traslado a Viena en 1908 y su fallido golpe de Estado de noviembre de 1923. Para ello, he tenido que emprender la ingrata y laboriosa tarea de confrontar sistemáticamente los textos: los del propio Hitler, por supuesto, pero también los de sus amigos políticos y los de los numerosos “pensadores” que tuvieron cierta influencia en la época, la mayoría de los cuales se han hundido desde entonces en un merecido olvido. He adoptado un enfoque exegético de estos textos, tratando de rastrear su génesis, mostrar su influencia y revelar sus múltiples fuentes.

Como germanista, también he intentado ilustrar esta evolución ideológica traduciendo algunos de estos documentos íntegramente, con comentarios, porque creo que es importante no sólo mostrar quién era Hitler, sino también “hacerle oír”, en toda su mediocridad. El lector no puede sino asombrarse ante la pobreza del discurso de Hitler, esa insignificante “banalidad del mal” tan bien descrita por Hannah Arendt en relación con Adolf Eichmann.

(…)

Al final del libro, espero que el lector haya podido percibir todo el camino ideológico recorrido por Hitler en el espacio de cinco años. El fallido putsch de la cervecería de Múnich marcó el final de la primera fase de su vida como político, pero estos pocos años de aprendizaje fueron decisivos, y las “lecciones” fueron tan bien aprendidas que nunca se olvidarán”.

© CNRS Éditions / Anne Quinchon-Caudal

Un hambre atroz: vida cotidiana en los guetos nazis

Una de las grandes especialistas sobre la experiencia de los judíos en los guetos nazis es Helene J. Sinnreich, algo que demuestra en su reciente volumen (en acceso abierto) en el que analiza tres de esos recintos: The Atrocity of Hunger. Starvation in the Warsaw, Lodz, and Krakow Ghettos during World War II (CUP).

Y así empieza:

“Acabé mi barra de pan en  tres días, es decir, el domingo, así que tuve que esperar hasta el sábado siguiente para comprar otra. Estaba terriblemente hambriento…. El lunes por la mañana estaba tumbado en mi cama y allí estaba la mitad de una barra de pan de mi querida hermana …. No pude resistir la tentación y me la comí toda -lo que en estos momentos es un crimen terrible-, me invadieron terribles remordimientos de conciencia y una preocupación aún mayor por lo que comería mi pequeña durante los cinco días siguientes. Me sentí un criminal miserablemente impotente…. Sufro terriblemente fingiendo que no sé dónde ha ido a parar el pan y tengo que decir a la gente que lo ha robado un supuesto ladrón imprudente y despiadado y, por guardar las apariencias, tengo que proferir maldiciones y condenas sobre el ladrón imaginario: “Lo ahorcaría con mis propias manos si me lo encontrara”.

anotación del diario, 5 de mayo de 1944

Esta cita es un extracto del diario de un joven anónimo del gueto de Lodz. No conocemos su destino final, pero sin duda podemos especular: El diario termina tres meses después, el 3 de agosto de 1944, durante las deportaciones finales del gueto de Łódź. Escrito en los márgenes de una novela francesa, Les Vrais Riches de François Coppée, el diario registra la lucha del niño contra el hambre. La cita relata un suceso desgraciadamente común: el hambre del muchacho frustró su intento de racionar cuidadosamente el pan y le llevó a terminar en tres días su ración para diez días. Durante los primeros tiempos del gueto, se distribuía la misma cantidad de pan para una asignación de cinco días, pero en el transcurso de la existencia del gueto, sus habitantes se vieron obligados a estirar cada vez más sus raciones. Consumido por un hambre extrema que le llevaba a comerse el pan demasiado deprisa, el chico robó y se comió la ración de pan de su hermana. Ahora, ni el hermano ni la hermana tenían comida suficiente para los cinco días siguientes. La hermana, que intentaba racionar fielmente su ración de pan, la perdió por completo y tuvo que pasar hambre sin siquiera esa escasa cantidad. A pesar de preocuparse por su hermana, el chico recurrió a una estrategia de supervivencia desesperada: el robo. El hambre le llevó a sobrevivir por cualquier medio, aunque ello supusiera poner en peligro a su hermana y romper la confianza familiar.

Para los judíos encarcelados en los guetos nazis, la falta de alimentos subsumía todos los aspectos de la existencia y transformaba la vida y la sociedad del gueto. El hambre provocó la ruptura social mientras la gente intentaba alimentarse lo suficiente. Las poblaciones de los guetos de Lodz, Varsovia y Cracovia sufrían la falta de alimentos como consecuencia de la política racial alemana, que designaba a los judíos como “comedores inútiles” que no merecían una alimentación adecuada. A medida que la inanición y las enfermedades relacionadas con el hambre diezmaban a las poblaciones judías de los guetos en toda la Polonia ocupada por los nazis, el acceso a los alimentos se convirtió en un factor clave para la supervivencia. Los judíos no tenían ningún control sobre la política alimentaria nazi, influida por la raza, que negó alimentos suficientes a las poblaciones durante toda la ocupación nazi. Pero podían -y lo hicieron- intentar sobrevivir a las condiciones mortales de la guetización nazi mediante una serie de mecanismos y estrategias de supervivencia.  Este libro cuenta su historia.

Factores de supervivencia

La cuestión de qué factores contribuyeron a la supervivencia durante el Holocausto es una cuestión importante de la historiografía del Holocausto centrada en las víctimas. Aunque la supervivencia no es representativa de la experiencia de las víctimas del Holocausto, ya que la mayoría de los judíos bajo la ocupación nazi no sobrevivieron.  Examinar los factores que condujeron a la supervivencia permite a los estudiosos revelar la vida cotidiana de los judíos durante el Holocausto, incluidas las víctimas que perecieron y las excepciones, los que sobrevivieron. Este libro, una Alltagsgeschichte, o historia de la vida cotidiana, se centra en un aspecto clave de la supervivencia -el acceso a los alimentos- y utiliza esta lente para explorar las experiencias y luchas cotidianas de los judíos en el gueto cuando se enfrentaban a la comida y el hambre  El examen de la vida interna en los guetos de la época del Holocausto con preguntas centradas en la experiencia de las víctimas continúa una tradición establecida por algunos de los primeros estudiosos del Holocausto, muchos de los cuales eran historiadores supervivientes, que intentaron seguir una práctica anterior a la guerra de examinar la vida y la historia judías.  Sus trabajos recogían las experiencias de los judíos durante la guerra, la resistencia en los guetos (espiritual, cultural y física), y el liderazgo y la gobernanza interna de los guetos. Aunque estos trabajos siguieron realizándose, se vieron eclipsados por un cambio en el campo de los estudios sobre el Holocausto, impulsado por estudiosos procedentes principalmente de Europa y Norteamérica, que hacían hincapié en las motivaciones y acciones de los perpetradores. Aunque los historiadores del Holocausto se vieron influidos por los llamamientos a una historia desde abajo, siguieron centrándose en los perpetradores y sus motivaciones; sólo desplazaron su atención de las estructuras de poder a los alemanes de a pie, no a las víctimas del régimen. Sólo en los últimos años las cuestiones históricas centradas en las víctimas como sujeto histórico dejaron de verse eclipsadas por los trabajos que se concentraban en las acciones y motivaciones de los perpetradores. Este libro no se centra en la función del gueto dentro de la burocracia nazi y los planes genocidas, sino que examina la vida de los judíos dentro de los guetos para presentar una imagen compleja de las distintas experiencias judías haciendo hincapié en la agencia de las víctimas.

Al examinar los factores socioeconómicos y geográficos que permitían a los individuos, los hogares y las comunidades obtener alimentos en el gueto, se puede ver cómo estos factores afectaron o facilitaron la supervivencia general durante el Holocausto. A nivel individual y familiar, la posición socioeconómica previa a la guerra desempeñó a menudo un papel importante en el acceso a los alimentos, aunque la condición de cada uno rara vez permaneció estática durante el periodo de guerra. No sólo la posición social, los recursos reales y la red social desempeñaban un papel en la posición de cada uno; factores que se entrecruzaban, como el género y la religión, afectaban al acceso a los alimentos. A nivel comunitario, había diferentes formas de acceder a los alimentos y hacer frente a su ausencia. Entre ellos se encuentran las estrategias de distribución de alimentos, el intercambio de bienes, la reutilización de los residuos alimentarios y otros medios. Muchos factores, como la ubicación de una ciudad dentro del aparato administrativo alemán superpuesto, la posición económica de la ciudad antes de la guerra y los recursos locales, también influyeron en el acceso a los alimentos.

La atrocidad del hambre

En un mundo en el que disponemos de la capacidad tecnológica para transportar alimentos a cualquier lugar que los necesite, las hambrunas modernas son siempre de origen humano. Es decir, siempre existe la opción de proporcionar alimentos a una zona, a menos que alguien impida activamente que los alimentos lleguen a las personas. Los guetos de Łódź, Varsovia y Cracovia, en diversos grados, sirvieron de impedimentos a la libre circulación de alimentos. Además de las barreras físicas creadas por los guetos, se impusieron deliberadamente limitaciones al acceso de los judíos a los alimentos. Las poblaciones civiles no alemanas, especialmente los judíos, tenían derecho a menos alimentos que los alemanes dentro de la jerarquía alemana de acceso a los alimentos. Esta visión racial del mundo en relación con el acceso a los alimentos permitió en última instancia a los alemanes negar a las poblaciones de toda la Europa ocupada por los nazis alimentos suficientes para sobrevivir.  Al igual que muchos otros grupos sometidos a condiciones de hambruna en el transcurso de la Edad Moderna, los judíos del gueto recurrieron a mecanismos de supervivencia utilizados habitualmente en situaciones de crisis alimentaria. Los estudios sobre el hambre ofrecen marcos teóricos para analizar y comprender la inanición masiva de los judíos de los guetos.

El concepto de que la inanición en el mundo moderno es intencionada procede de los teóricos de la hambruna. Amartya Sen, el economista ganador del premio Nobel que está detrás de la teoría económica de los derechos, disipó la noción de que las hambrunas eran causadas por malas cosechas u otros desastres naturales.  Los estudiosos de la hambruna Jenny Edkins y Alex de Waal han argumentado además que la hambruna en la era moderna debe entenderse en el contexto de la violencia y la atrocidad masiva.  A partir de aproximadamente principios de la década de 2000, vemos el desarrollo de estudios sobre la hambruna genocida o “genocidio por desgaste”.

Muchos historiadores que examinan la hambruna durante la Segunda Guerra Mundial se centran en las causas de la inanición, especialmente en lo que se refiere a la política nazi. Aunque este libro adopta un enfoque histórico, a diferencia de otras obras que han tratado el hambre en los guetos o durante el Holocausto, no se centra en las razones de la política nazi contra el hambre ni en las motivaciones de sus autores. Más bien, examina el impacto de esa hambruna sobre los judíos del gueto en el contexto del genocidio, reconociendo que el hambre en los guetos debe enmarcarse en el contexto del genocidio y la intencionalidad de la hambruna contemporánea.

Este trabajo examina una sociedad in extremis, una sociedad que sufre lo que yo denomino la atrocidad del hambre. Aunque las situaciones de hambruna pueden provocar una elevada mortalidad, éste no es el único impacto del hambre masiva. La atrocidad del hambre es el resultado de la inanición intencionada de un grupo mediante la denegación del acceso a los alimentos, e incluye algo más que la experiencia corporal de la inanición: El sufrimiento físico y mental que padecen los seres humanos debido a los efectos fisiológicos de la inanición, así como la transformación y desintegración de familias, comunidades y personas cuyas vidas y creencias fundamentales se ven moldeadas por el hambre. También es el proceso que experimentan las personas, los hogares y las comunidades cuando pasan de la inseguridad alimentaria a un estado de inanición. La atrocidad del hambre tiene lugar durante la hambruna genocida.

Este libro proporciona una importante visión de las transformaciones individuales, familiares e internas de la sociedad que tienen lugar durante una hambruna, en particular una hambruna genocida. Como señala Peter Walker, “hay pocas descripciones de la hambruna o escritos sobre la hambruna por sus víctimas”. Sin embargo, en el caso de los guetos de Lodz, Varsovia y Cracovia, los residentes judíos dejaron una plétora de registros tanto durante como después de los acontecimientos, lo que nos permite ver una comunidad y su transformación durante un período de hambruna masiva.

(…)”.

© Helene J. Sinnreich / Cambridge University Press

Emmanuel Thiébot: Propaganda Hitler. Las mil caras del Führer

Impagable el libro que presentamos hoy, obra del historiador Emmanuel Thiébot: Propaganda Hitler. Du “sauveur” au monstre, les 1000 visages du Führer (A. Colin). El volumen casi no necesita presentación, pero, como señala el editor, nos habla de la manipulación de las mentes orquestada por el Estado nazi, una manipulación que penetró en la vida cotidiana de los alemanes. Es decir, el profesor Thiébot desvela los complejos mecanismos de esta guerra de imágenes descifrando y recontextualizando más de 350 documentos, a menudo inéditos u olvidados por los historiadores, que muestran la desbordante imaginación de los propagandistas desde el ascenso  de Hitler al poder hasta su muerte.

Nos quedamos con el magnífico prólogo de Johann Chapoutot:

“En 1952, el candidato demócrata a las elecciones presidenciales de EE.UU., derrotado por Eisenhower, lamentó que un presidente se vendiera ahora como un tubo de pasta de dientes. La maquinaria republicana había aprovechado mejor que él la televisión y los subproductos, como se denominarían más tarde, así como eslóganes fáciles, incluso simplistas, cuando no francamente tontos, como el I like Ike -el apodo de su rival-, que funcionaron de maravilla. Adlai Stevenson, el candidato fracasado en 1952, reaccionaba, como patricio, ante una evolución que consideraba deletérea porque parecía destronar a las dinastías de la Costa Este (habría otras, entre los Kennedy y los Bush) en favor de una lamentable edad de las masas, pero hacía tiempo que los consultores de marketing, los publicistas y los spin doctors no rondaban los pasillos del poder estadounidense: Un demócrata como Roosevelt, ya en 1932, no se privó de emplear los servicios de quienes veían a los votantes como potenciales consumidores a los que había que vender algo (o, en este caso, alguien) que no necesitaban.

Los Estados Unidos no fueron la única matriz, ni el único laboratorio, de lo que debe llamarse marketing político: basta con ver las ilustraciones del libro de Emmanuel Thiébot para convencerse de ello, hasta el punto de que sorprende lo común de los códigos gráficos, la familiaridad de los colores planos y el déjà-vu, en cierto modo invertido, de los anuncios que venden a Hitler y abundan en esvásticas, en lugar de escribir sobre frigoríficos o vacaciones en los años sesenta.

¿Es esto tan sorprendente si se tiene en cuenta la naturaleza de la sociedad alemana desde finales del siglo XIX, tanto en su equilibrio como en su dinámica? Alemania tiene muchos puntos en común con Estados Unidos, y esto es evidente para cualquiera que conozca las metrópolis del país, la América del continente europeo: el vigor de la industrialización, el crecimiento de la población, la movilidad geográfica, el nivel de producción y consumo de bienes manufacturados, etc. Los puntos de comparación son numerosos y llamativos, y ni Estados Unidos ni los demás países se han equivocado en esto: sólo hay que considerar el nivel de inversión estadounidense en Alemania después de 1919, el deseo reiterado de Washington de reducir el importe de las “reparaciones” previstas en el Tratado de Versalles, y los intercambios y transferencias culturales entre Babelsberg, la meca del cine europeo, y Hollywood, para convencerse de ello

Añádase el hecho de que en 1919, setenta años después de un intento fallido, Alemania se convirtió por fin en una democracia y que todos los partidos que siguieron la lógica electoral tuvieron que interesarse por lo que entonces se llamó el arte de la publicidad o, más francamente, la propaganda.

Este es, por supuesto, el caso del Partido Nazi (NSDAP) desde su giro electoralista y legalista en 1923: tras el fracaso del golpe de Estado del 9 de noviembre de 1923, Hitler, muy asustado, incluso físicamente, consideró más razonable investir las instituciones para subvertirlas desde dentro. Se cuenta que tuvo el suficiente olfato, porque supo rodearse, para ganarse a Josef Goebbels, que no estaba entre sus partidarios, sino todo lo contrario. Doctor en letras, único miembro del primer círculo con una sólida formación intelectual, intuitivo y rápido, trabajador y brillante, ambicioso y sin escrúpulos, Goebbels comprendió que cualquier instrumento era bueno para llevar al poder, y luego mantenerlo, a la persona a la que ahora dedicaba una devoción casi amorosa. Goebbels fue lo suficientemente curioso e inteligente como para leer la obra de un judío, el sobrino de Sigmund Freud, Edward Bernays, un austriaco que emigró con sus padres a Estados Unidos, donde se convertiría en el hombre que vendió todo al capitalismo estadounidense: la guerra, el tabaco y, por tanto, la pasta de dientes. Este genio del marketing a través de la manipulación de las masas publicó un libro muy aclamado titulado Propaganda, que básicamente teorizaba lo que ya hacían las empresas privadas y los movimientos políticos a la vanguardia de la modernidad del marketing, incluido el NSDAP.

Desde mediados de la década de 1920, los nazis habían segmentado a la sociedad alemana en una variedad de objetivos para sus mensajes diferenciados y adaptados. Había organizaciones sociales para todos los gustos y edades, todas las ramas y regiones, que eran paneles de consumidores y lugares de difusión del mensaje nazi, y que eran al mismo tiempo grupos de prueba, incubadoras y cajas de resonancia: Además, la asociación de jóvenes nazis, la Asociación de Jóvenes Alemanas, los abogados nazis, los profesores de biología de la escuela secundaria nacionalsocialista y, si se busca bien, los cazadores de escarabajos con esvástica y los filatelistas völkisch.

De hecho, era necesario predicar la buena palabra de lo que Léon Poliakov llamó más tarde el evangelio del odio, lo cual no era la más difícil de las tareas, tan comunes eran las ideas nazis en un contexto europeo y occidental saturado de darwinismo social, racismo y valorización de la violencia.

Más compleja resultó la promoción de Hitler, ya que se trataba de hacer deseable, entrañable y convincente a alguien que tenía poco que demostrar: No tenía experiencia profesional (aparte de la notable experiencia de las trincheras), ni conocimientos técnicos (en un país que valoraba a los académicos políticos), un encanto más que cuestionable (que se transformaba en carisma político a fuerza de imágenes), un físico que rara vez se calificaba de apolíneo (pero que, a fuerza de retoques y bustos de alabastro, casi podía competir con la antigua herencia que hacía), etc.

Era necesario, en una palabra, sublimar a Hitler ahogándolo en una nube de mensajes: Hitler el obrero, el trabajador, el reflexivo, el visionario, el líder de la guerra… todo esto es tan ilusorio como la luz que se dejaba arder por la noche en el despacho de Mussolini, el gran inspirador de Hitler por cierto.

Esta sublimación fue un tour de force, no ajeno a la inteligencia de Goebbels, cuyas ideas y método no habrían sido nada sin la infraestructura técnica (el progreso de la óptica y la fotografía en Alemania), las redes de difusión (la presencia y el poder de la prensa y los medios de comunicación), y el hecho de haber podido crear sus propios medios, y una generosa financiación por parte de intereses económicos y financieros que, obviamente, preferían a los nazis antes que a los comunistas, pero que también preferían la dictadura antes que la democracia, y que, después de 1933, disfrutaron de una rentabilidad realmente asombrosa.

Al fin y al cabo, era necesario continuar después de 1933 y conservar el poder en un país cuyas élites aún cultivaban los dolorosos recuerdos de la revolución de 1918-1919. Desde hace décadas, el estudio de los llamados regímenes totalitarios se ha vuelto singularmente complejo y matizado, y son los historiadores de la imagen, de los medios de comunicación y de las ceremonias (diríamos hoy, del acontecimiento) quienes, ante la abundancia de fuentes, han tenido que enfrentarse a lo evidente: si se produjeron tantas imágenes y mensajes fue porque había una necesidad, la de asociar la violencia con la fascinación, y la de producir una bella apariencia capaz de seducir. En otras palabras, se trataba de producir, como mínimo, consentimiento, o incluso de fabricar apoyo, si no entusiasmo.

El mundo así construido es unilateral y, en el sentido literal de la palabra, unívoco, porque sólo se expresa una voz. La disonancia es el resultado de los márgenes y la infrapolítica, de los susurros y las buenas palabras que se intercambian en el bistró, circulan por los mercados y hacen las delicias de los historiadores cuando repasan los informes de estado de ánimo (Stimmungsberichte) del SD (Servicio de Inteligencia de las SS), el equivalente nazi de las notas del RG. El discurso se presta al sarcasmo y la imagen a la caricatura, incluso a la iconoclasia, de lo que da fe la colección reunida aquí por Emmanuel Thiébot. Estas son secciones importantes de su obra y de su libro, ya que es también aquí, y tal vez incluso aquí, donde se juega la derrota definitiva del nazismo. Los protagonistas de este fenómeno tenían una visión a largo plazo: un reinado de mil años, y una posteridad aún más larga, plagada de ruinas tan nobles como hieráticas, aptas para inspirar un santo terror y un ferviente respeto. Teniendo en cuenta las imágenes de este volumen, así como el número de películas que -a partir de El gran dictador (1941) y, de nuevo, desde los años 90- se burlan del nazismo, podemos considerar sin temor a equivocarnos que, incluso más allá de la prueba de 1945, es Chaplin quien se impone a su hermano casi gemelo, nacido en 1889 como él, en una época en la que los hermanos Lumière seguían trabajando oscuramente en su linterna mágica”.

©  Dunod / Johann Chapoutot