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Peter Beinart: ser judío después de Gaza

El profesor Peter Beinart -en tiempos caracterizado como el niño prodigio del establishment judío– es un autor prolífico, sobre todo en los medios. También ha escrito algunos libros, como el anterior The Crisis of Zionism (Henry Holt & Company, 2012), aunque en verdad se trataba de la ampliación de un texto escrito dos años antes para la NYRB.

Así pues, para comprender al sionismo liberal norteamericano (antes de Trump) y sus contradicciones actuales, lo mejor es acercarnos a su nuevo trabajo: Being Jewish After the Destruction of Gaza: A Reckoning (Knopf).

El volumen empieza con un prólogo un tanto particular, en el que emplea el recurso del diálogo ficticio con una contraparte. En este caso, es una supuesta misiva a un antiguo amigo, y dice así:

“Pienso a menudo en ti y en la discusión que nos ha dividido. Sé que crees que mi oposición pública a esta guerra -y a la idea misma de un Estado que favorezca a los judíos sobre los palestinos- constituye una traición a nuestro pueblo. Sé que piensas que estoy poniendo en peligro a tu familia.

La ruptura en nuestra relación refleja un cisma más amplio dentro de nuestra tribu, entre estadounidenses e israelíes, de izquierda y derecha, jóvenes y viejos. Cuando entro en una sinagoga, ya no estoy seguro de quién me extenderá la mano y quién mirará hacia otro lado. Tal vez sientas una ansiedad similar en círculos progresistas en los que antes te sentías en casa. Los judíos siempre hemos peleado, y deberíamos hacerlo. Pero me preocupa que, dada la trayectoria de los acontecimientos en Israel y Palestina, podamos estar pasando del mero desacuerdo al odio.

No quiero aumentar ese rencor y ese dolor. Aunque espero persuadirte de mis puntos de vista, nuestra tradición insiste en que tengo obligaciones hacia ti, te convenza o no, y ofrece modelos de cómo expresar esas obligaciones. Cuando pienso en la relación que busco, me vienen a la mente dos modelos de este tipo.

En el primero, yo -y aquellos judíos que están de acuerdo conmigo- soy Elisha Ben Abuya y tú eres el rabino Meir. El Talmud llama a Elisha hereje. Algunos dicen que perdió su fe cuando presenció a un niño obedecer la petición de su padre de realizar una mitzvá y luego morir. Otros dicen que sucedió cuando vio la lengua de un sabio asesinado tirada en la calle. De cualquier manera, la mayoría de los rabinos ni siquiera pronunciarían su nombre. Decían que cuando estaba en el útero, la apostasía fluía a través de su madre como el “veneno de una serpiente”. Lo llamaban acher, Otro, el que está más allá de los límites.

Pero no su exalumno, el rabino Meir. Un Shabat, Elisha pasó por la sala de estudio del rabino Meir mientras montaba a caballo, un acto prohibido en el día de descanso. No obstante, el rabino Meir interrumpió su charla y comenzó a caminar junto al notorio rebelde. Los dos discutieron sobre la Torá hasta que Elisha advirtió al rabino Meir que si se aventuraba más allá, violaría los dos mil codos que se le permitía caminar en Shabat. Elisha continuó, más allá de los límites que el rabino Meir no cruzaría, tal como yo he cruzado límites que tu no cruzarás en mis opiniones sobre Israel y Palestina. Pero caminaron juntos hasta donde pudieron y se separaron con respeto.

En el segundo modelo. Yo -y mi calaña- soy David Malter y tu eres el rabino Isaac Saunders en la novela de Chaim Potok The Chosen. En Brooklyn, en la década de 1940, los dos chocan ferozmente por la creación de un Estado judío. Sin embargo, cuando el hijo de Malter dice que odia a Saunders, Malter defiende a su rival ideológico. Dice que es “la fe de judíos como Reb Saunders” la que nos ha “mantenido vivos a través de dos mil años de persecución violenta”. El debate sobre Israel ha cambiado radicalmente desde entonces. Sin embargo, su ferviente nacionalismo me recuerda la ferviente fe de Reb Saunders. Me asusta y me consuela al mismo tiempo.

Considero que tu obsesión por la seguridad israelí es inmoral y contraproducente. Justifica acciones que considero crímenes graves y le impide ver la interconexión esencial entre la seguridad de los judíos y los palestinos. Cuando te oigo hablar a voz en grito de los israelíes asesinados y capturados el 7 de octubre, me gustaría que invocaras algo de esa ira justificada por los palestinos masacrados en cantidades aún mayores. Por eso titulé este libro Being Jewish After the Destruction of Gaza, no Being Jewish After October 7. No es porque minimice ese día. Al igual que tu, sigo conmovido por su horror. Elegí el primer título porque sé que tu luchas con el terror de ese día. Me preocupa que no luches lo suficiente con el terror de los días que lo siguieron y lo precedieron también.

Te veo como David Malter vio a Reb Saunders, como una especie de fanático. Pero hay una parte de mí que sospecha que es ese fanatismo, como el tuyo, lo que ha mantenido a nuestro pueblo en un mundo despiadado. Cuando te veo con placas de identificación para recordar, cada hora de cada día, que hay rehenes en Gaza, sé que si yo estuviera entre ellos, lucharías obsesivamente por mi liberación. Lo harías precisamente por el tribalismo que temo. Y en mis pesadillas, me imagino a mí mismo, abandonado por todos los universalistas ilustrados, llamando ansiosamente a tu puerta.

Al leer estas palabras, has aceptado caminar conmigo. Espero atraerte más allá de los límites establecidos. Pero dondequiera que nos separemos, espero que la ruptura no sea definitiva, que nuestro viaje juntos no haya terminado”.

Y dicho eso, empieza la introducción, en la que se nos dice que “este libro trata de la historia que los judíos nos contamos a nosotros mismos para acallar los gritos. Trata de la historia que permite a nuestros líderes, a nuestras familias y a nuestros amigos observar la destrucción de la Franja de Gaza: el arrasamiento de las universidades, la gente obligada a hacer pan con heno, los niños que mueren de frío bajo los edificios convertidos en escombros por un Estado que habla en nuestro nombre y que se encoge de hombros, cuando no aplaude. Trata de la historia que convence, incluso a los judíos que están genuinamente dolidos por la agonía de Gaza, de que no hay otra manera de mantenernos a salvo. Es nuestra versión de una historia contada con muchas variaciones por muchos pueblos en muchos lugares que deciden que protegerse a sí mismos requiere subyugar a otros, que la igualdad equivale a la muerte”.

© Penguin Random House / Peter Beinart

Pankaj Mishra: Preguntas después de Gaza ¿Algunas vidas importan más que otras?

Mucho se ha escrito, y así lo hemos indicado, sobre los crímenes que suceden en Gaza. Entre todo lo dicho y reflexionado, me he permitido reiteradamente recomendar la obra de Enzo Traverso y recordar al maestro Eric Hobsbawm, a los que hay que añadir ahora a Pankaj Mishra. En efecto, el pasado marzo Mishra publicó en la LRB un magnífico texto titulado “The Shoah after Gaza“. Allí decía, entre otras cosas:

“aunque estaba convencido de la justicia de la causa palestina, me resultaba difícil resistirme a la lógica sionista: los judíos no pueden sobrevivir en tierras no judías y deben tener un Estado propio. Incluso me parecía injusto que sólo Israel, entre todos los países del mundo, tuviera que justificar su derecho a existir.

No fui tan ingenuo como para pensar que el sufrimiento ennoblece o capacita a las víctimas de una gran atrocidad para actuar de forma moralmente superior. Que las víctimas de ayer tienen muchas probabilidades de convertirse en los victimarios de hoy es la lección de la violencia organizada en la antigua Yugoslavia, Sudán, Congo, Ruanda, Sri Lanka, Afganistán y demasiados otros lugares. Todavía me escandalizaba el oscuro significado que el Estado israelí había extraído de la Shoah y luego institucionalizado en una maquinaria de represión. Los asesinatos de palestinos, los puestos de control, las demoliciones de viviendas, los robos de tierras, las detenciones arbitrarias e indefinidas y la tortura generalizada en las cárceles parecían proclamar una ética nacional despiadada: que la humanidad está dividida entre los fuertes y los débiles, por lo que quienes han sido víctimas o esperan serlo deben aplastar preventivamente a sus presuntos enemigos”.

Y continuaba: “Pero el mundo, o más concretamente Occidente, no hace nada. Peor aún, la liquidación de Gaza, aunque perfilada y difundida por sus perpetradores, es ofuscada a diario, cuando no negada, por los instrumentos de la hegemonía militar y cultural de Occidente”.

Por otra parte, “la mayoría de los pueblos no occidentales, cuya experiencia primordial de la civilización europea fue ser brutalmente colonizados por sus representantes, la Shoah no parecía una atrocidad sin precedentes. Recuperándose de los estragos del imperialismo en sus propios países, la mayoría de los pueblos no occidentales no estaban en condiciones de apreciar la magnitud del horror que el gemelo radical de ese imperialismo infligió a los judíos en Europa. Por eso, cuando los dirigentes israelíes comparan a Hamás con los nazis y los diplomáticos israelíes llevan estrellas amarillas en la ONU, su público es casi exclusivamente occidental. La mayor parte del mundo no carga con el peso de la culpa de la Europa cristiana por la Shoah y no considera la creación de Israel como una necesidad moral para absolver los pecados de los europeos del siglo XX. Desde hace más de siete décadas, el argumento entre los “pueblos oscuros” sigue siendo el mismo: ¿por qué los palestinos deben ser desposeídos y castigados por crímenes de los que sólo los europeos fueron cómplices? Y no pueden sino asquearse ante la afirmación implícita de que Israel tiene derecho a masacrar a 13,000 niños no sólo como una cuestión de defensa propia, sino porque es un Estado nacido de la Shoah”

Por todo eso, “Gaza se ha convertido para innumerables personas sin poder en la condición esencial de la conciencia política y ética del siglo XXI, al igual que la Primera Guerra Mundial lo fue para una generación en Occidente”.

Pues bien, es de ese mundo bipolar e incomunicado del que trata su reciente libro, The World After Gaza. A History (Fern Press), un volumen “urgente”, como el del citado Traverso.

Y, por supuesto, el volumen empieza como ya se preveía:

“El 19 de abril de 1943, unos cientos de jóvenes judíos del gueto de Varsovia tomaron las armas que encontraron y devolvieron el golpe a sus perseguidores nazis. La mayoría de los judíos del gueto ya habían sido deportados a campos de exterminio. Como recordaba uno de sus líderes, Marek Edelman, los combatientes intentaban salvar algo de dignidad: «Al final, de lo único que se trataba era de no dejar que nos masacraran cuando llegara nuestro turno. Sólo se trataba de elegir la forma de morir».

Al cabo de unas semanas desesperadas, los resistentes se vieron desbordados. La mayoría fueron asesinados. Algunos de los que seguían vivos el último día del levantamiento se suicidaron en el búnker de mando mientras los nazis bombeaban gas en su interior; sólo unos pocos consiguieron escapar por las alcantarillas. A continuación, los soldados alemanes quemaron el gueto, bloque por bloque, utilizando lanzallamas para ahuyentar a los supervivientes.

El poeta polaco Czeslaw Milosz recordó más tarde haber oído gritos procedentes del gueto «en una hermosa noche tranquila, una noche de campo en las afueras de Varsovia»:

Estos gritos nos ponían la piel de gallina. Eran los gritos de miles de personas asesinadas. Viajaban por los espacios silenciosos de la ciudad, de entre un resplandor rojo de hogueras, bajo estrellas indiferentes, al silencio benévolo de los jardines en los que las plantas emitían laboriosamente oxígeno, el aire era fragante y un hombre sentía que era bueno estar vivo. Había algo particularmente cruel en esta paz de la noche, cuya belleza y crimen humano golpeaban el corazón simultáneamente. No nos mirábamos a los ojos.

En un poema que Milosz escribió en la Varsovia ocupada, «Campo dei Fiori», evoca el tiovivo situado junto al muro del gueto, en el que los jinetes se mueven hacia el cielo a través del humo de los cadáveres, y cuya alegre melodía ahoga los gritos de agonía y desesperación. Viviendo en Berkeley, California, mientras el ejército estadounidense bombardeaba y mataba a cientos de miles de vietnamitas, una atrocidad que él comparaba con los crímenes de Hitler y Stalin, Milosz conoció de nuevo la vergonzosa complicidad en la barbarie extrema. Si somos capaces de compasión y al mismo tiempo somos impotentes», escribió, “entonces vivimos en un estado de desesperada exasperación”.

La aniquilación de Gaza por parte de Israel, propiciada por las democracias occidentales, infligió este calvario psíquico durante meses a millones de personas, testigos involuntarios de un acto de maldad política, que se permitían pensar de vez en cuando que era bueno estar vivo, y luego escuchaban los gritos de una madre que veía cómo su hija moría abrasada en otra escuela bombardeada por Israel.

(…)

Hoy, el antagonismo aparentemente inamovible entre israelíes y palestinos se dibuja en una de las líneas de falla más traicioneras de la historia moderna: la “línea de color”, descrita por W. E. B. Du Bois como el problema central de la política internacional, definida por el grado en que la diferencia racial “se convierte en la base para negar a más de la mitad del mundo el derecho a compartir al máximo las oportunidades y privilegios de la civilización moderna”. No se puede exagerar el peligro de que estalle una conflagración en Oriente Medio y consuma gran parte del mundo. Las hostilidades ideológicas ya están desgarrando el tejido social de varias sociedades. En el alineamiento internacional más marcado después de Gaza y Líbano, muchos judíos en todo el mundo se encuentran enfrentándose a otro grupo mucho más grande de personas que también afirman ser víctimas del racismo genocida de los países occidentales. Una sociedad civil global parecía posible en algún momento en torno a la transvaloración de la Shoah como la atrocidad suprema y el antisemitismo como la forma más repugnante de intolerancia. Otros grupos ahora presentan reivindicaciones rivales, atestiguando crímenes históricos masivos de genocidio, esclavitud e imperialismo racista, y exigiendo reconocimiento y reparación.

Son propensos a preguntar: ¿el enfoque occidental sobre los crímenes del totalitarismo nazi y comunista ha oscurecido deliberadamente un examen más detallado del pecado original de supremacía blanca de Occidente? Han surgido nuevas formas de antisemitismo en todo el mundo, pero ¿qué explica las nuevas formas beligerantes de filosemitismo dentro de los países occidentales que alguna vez consideraron a la población judía como ajena e indigesta y extirparon la mayor parte de ella? Explorar esta transformación no es un ejercicio académico en un momento en que la extrema derecha surge en todo Occidente, desdibujando su autoimagen como ejemplo de democracia liberal para el mundo, y los nacionalistas blancos históricamente antisemitas, desde el húngaro Viktor Orbán hasta los evangélicos estadounidenses, se unen fervientemente a la defensa de Israel.

Hay muchas otras cuestiones inquietantemente inexploradas. ¿La americanización de la Shoah ha distorsionado su historia y corrompido la política exterior de Estados Unidos y sus aliados europeos? El imperativo judío de recordar la Shoah ha engendrado varias derivaciones en las sociedades occidentales, todas ellas aspirando al mismo prestigio moral y a la misma ventaja del victimismo. ¿Están destinadas a chocar las narrativas del sufrimiento derivadas de la Shoah, la esclavitud y el colonialismo, o pueden conciliarse? La «lucha del hombre contra el poder», como dijo Milan Kundera, «es la lucha de la memoria contra el olvido». Pero, ¿cuándo se convierte el recuerdo organizado en un cómplice del poder bruto y en un legitimador de la violencia y la injusticia?

Las páginas que siguen intentan responder a estas preguntas. Pero, sobre todo, pretenden enmarcarlas con suficiente precisión, para que al menos podamos mirar de frente al fenómeno al que nos enfrentamos: una catástrofe infligida conjuntamente por las democracias occidentales, que ha destruido la necesaria ilusión surgida tras la derrota del fascismo en 1945 de una humanidad común sustentada en el respeto de los derechos humanos y en un mínimo de normas jurídicas y políticas.

La orgía de matanzas que comenzó el 7 de octubre de 2023 y continuó durante muchos meses y en varios países ha roto el tiempo y ha trasladado el mundo ante Gaza a otra época; y soy consciente de estar escribiendo en un extraño abismo, entre un pasado insuficientemente comprendido y un futuro amenazador, cuyos signos más siniestros deben ser rápidamente identificados. Este libro no es, ni puede ser, un relato aislado de los orígenes y el impacto del acontecimiento definitorio del siglo XXI. Aunque depende de obras eruditas para su iluminación, sus caminos hechos a sí mismos describen un viaje intelectual personal.

(…)

En mis intentos esporádicos de abordar el tema de Palestina desde este punto de vista, fuera de Occidente y Oriente Medio, me doy cuenta de un insidioso régimen occidental de represiones y prohibiciones. Los palestinos y los árabes conocen desde hace décadas las numerosas líneas rojas ocultas que limitan el debate sobre la trayectoria de Israel; hace tiempo que se consideró indeseable la evidencia que ofrecieron sobre el abuso de la memoria de la Shoah por parte de los dirigentes israelíes, los políticos antisemitas y los agitadores islamófobos. Pero no fueron sólo sus perspectivas las que fueron suprimidas o ignoradas. Las clases dominantes occidentales, como ha quedado más claro últimamente, parecían haber decretado una proscripción más amplia al tiempo que trataban de aislar a Israel de las críticas.

Este despotismo intelectual en una serie de instituciones –desde museos, universidades y editoriales hasta sedes corporativas, bancos y organizaciones sin fines de lucro– se volvió más punitivo a medida que se aceleraba la alegre matanza de inocentes en Gaza.  Casi me sentí obligado a escribir este libro, para aliviar mi desmoralizante perplejidad ante un extenso colapso moral e invitar a los lectores en general a una búsqueda de aclaraciones que parecen más urgentes en un momento oscuro.

También me movía una motivación personal más profunda. Al juzgar diferentes tipos de responsabilidad moral de posguerra en 1945, el filósofo Karl Jaspers habló de “culpa metafísica”: la aflicción de aquellos que se vuelven impotentes y conscientes de la barbarie inconcebible en su medio. “Hay”, dijo Jaspers, “una solidaridad entre hombres como tales que hace a cada uno responsable de todo el agravio y de toda la injusticia del mundo, especialmente de los crímenes que suceden en su presencia o con su conocimiento. Si no hago lo que puedo para impedirlos, soy también culpable”.

Escribo desde esa culpa –una condición humana amplia después de la ola de asesinatos en masa retransmitida en directo por Israel en Oriente Próximo– y desde la obligación que tienen los vivos hacia los muertos inocentes. También escribo con la fe de que existe la solidaridad entre los seres humanos como seres humanos, y que no termina en la línea de color”.

© Penguin Books Ltd. / Pankaj Mishra / LRB (London) Ltd

Valentina Pisanty: ¿Qué es antisemitismo, qué es antisionismo y qué no lo es?

Otro libro imprescindible, que nos faltaba y mucho en estos tiempos que corren. Lo ha escrito Valentina Pisanty,  de la que ya hablamos aquí hace unos años a propósito de su Los Guardianes de la memoria.  Hablaba allí del fracaso de las políticas de la memoria, del papel equívoco de sus guardianes, del tumor del nacionalismo xenófobo y de cómo reafirmar los principios democráticos. Por eso, nos advertía contra “los prevaricadores más atrevidos y desaprensivos” y nos recordaba cómo “los principios democráticos a menudo se transforman para favorecer los intereses de quienes los invocan”,  defendiendo a cambio “una promoción decidida del pensamiento crítico en todos los niveles de la vida pública”.

Es ese compromiso crítico el que vemos de nuevo en su último libro: Antisemita. Una parola in ostaggio (Bompiani). Veamos cómo empieza:

“Toda guerra es también una guerra de palabras. Quizá ante todo una guerra de palabras, y no se trata de una cínica paradoja. A propósito del famoso discurso de Winston Churchill tras la retirada británica de Dunkerque (We shall fight on the beaches, We shall fight on the landing grounds...), Kennedy dijo que con sus palabras Churchill había movilizado la lengua inglesa para enviarla a la batalla. La guerra de Gaza no es una excepción, si se quiere llamar guerra al enfrentamiento asimétrico entre un ejército regular y una población civil a merced de los acontecimientos. Cada bando emplea todos los recursos retóricos a su alcance para justificarse ante la opinión pública, y ante sí mismo si puede, y para narrar el conflicto en términos favorables a su propia agenda. No es un escándalo, siempre se ha hecho: la guerra siempre es justa para quien la hace. La cosa cambia cuando se pretende tomar el control del propio lenguaje para cambiar el significado de las palabras en beneficio propio.

Cambiar el significado de las palabras con fines estratégicos es una actuación del poder político que la ausencia de contrapresiones deja libre para perseguir sus objetivos a cualquier precio. No en vano, las dictaduras prestan la máxima atención a la disciplina del lenguaje, prohibiendo términos indeseables, imponiendo una norma indefectible, interviniendo directamente en las definiciones para vigilar los usos no autorizados de las palabras más sensibles.

Que semejante forzamiento se lleve a cabo en nombre de los más altos valores democráticos puede resultar sorprendente. Las democracias liberales no deberían tolerar el matonismo lingüístico de los regímenes totalitarios, donde quien manda puede, de un día para otro, decretar que la guerra es la paz, la libertad es la esclavitud, el bar es «aquí se bebe» y el cóctel una «bebida arlequín», como impuso el fascismo. La lengua es de todos porque no es de nadie. Pertenece a todos porque cada hablante entra en la lengua en pie de igualdad con todos los demás, y bebe del patrimonio común sin límites ni restricciones, con la excepción de las reglas gramaticales que se aplican a todos y que, cuando es necesario, pueden transgredirse, como cuando se introducen nuevos modismos o se utiliza vocabulario de forma inusual. No pertenece a nadie porque los procesos de transformación lingüística se producen en la mayoría de los casos de forma espontánea, como cuando -quién sabe por qué- una determinada locución inusual es poco a poco aceptada por el resto de la comunidad, sin que nadie pueda prescribir o impedir su adopción por decreto. Es decir, alguien puede intentarlo, pero en una democracia tales intentos están mal vistos y suelen fracasar. Tras la caída del régimen fascista, los italianos a los que se había ordenado usar «voi» volvieron a decir «lei».

La lengua vive según sus propias leyes, y está bien que así sea. Sin embargo, ocurre que, incluso en contextos democráticos, intervienen poderosos actores capaces de interferir en los procesos de su evolución. Dirigentes políticos, grupos de presión, instituciones sociales capaces no sólo de proponer formulaciones que reflejen sus intereses, como es natural que hagan, sino también de prescribir su adopción por medios chantajistas o incluso coercitivos (querida Red, eche a ese periodista, gracias), por ejemplo tachando de antipatriota a quien se niegue a calificar de guerra contra el terror la invasión estadounidense de Afganistán (2001) e Irak (2003). Si el resto de la comunidad hablante no se da cuenta de la injerencia o si, al darse cuenta, se le priva de la oportunidad de oponerse a ella, el principio de la libertad de expresión se ve gravemente comprometido.

Tal es el caso del discurso antisemita, protagonista de este libro. Durante más de un siglo, su historia se ha desarrollado según los mecanismos ordinarios de transformación léxica. Primero reivindicada con orgullo por los racistas de los siglos XIX y XX, después asociada al recuerdo de los peores crímenes contra la humanidad, su trayectoria parecía terminar con la derrota del nazi-fascismo. El término parecía destinado a quedar relegado a los libros de historia y, como mucho, a utilizarse en el lenguaje cotidiano para referirse a los nostálgicos que siguen convencidos de que el mundo está secretamente en manos de una cábala de pérfidos judíos. Pero incluso ellos se niegan a ser llamados antisemitas, et pour cause: la palabra, y la ideología que arrastra tras de sí, conlleva una condena tan universal que cualquier intento de reapropiación es desaconsejable.

Mientras que en el habla común ha entrado en la lista de los epítetos más insultantes, la palabra antisemita se ha convertido en objeto de debate académico. Los historiadores se preguntan hasta qué punto es legítimo su uso en los siglos anteriores a su entrada en el léxico. ¿Eran también antisemitas los enemigos bíblicos del pueblo judío y los propagadores medievales de rumores antijudíos? ¿O no vale más bien mantener los fenómenos diferenciados, designándolos con términos distintos, como, por ejemplo, judeofobia en el caso de los prejuicios medievales? Los sociólogos y los comentaristas políticos, por su parte, se preguntan hasta qué punto las manifestaciones actuales de hostilidad antijudía -a menudo oblicuas y camufladas- entran en el ámbito del término. Lo que se debate no es tanto la definición de la palabra (¿qué se entiende por antisemita?), respecto a la cual el acuerdo es bastante unánime, como las condiciones de su uso: ¿a quién puede aplicarse la etiqueta de antisemita? Se trata de debates habituales en la historia de las palabras. De vez en cuando, historiadores y lingüistas se sientan en torno a una mesa para hacer balance de los cambios que se han producido y ver si deben registrarse en los diccionarios. El resto de la comunidad puede tomar nota de las sugerencias o seguir su propio camino («yo lo digo»), según un proceso de evolución lingüística que difícilmente y con gran riesgo se puede encauzar y gobernar desde arriba.

A finales de los años noventa y en las décadas siguientes, sin embargo, algunos responsables políticos vieron con creciente claridad el potencial estratégico de la palabra antisemita. Convertido en sinónimo del Mal Absoluto, el término se presta a una variedad de usos funcionales en la política de quienes se sienten sus guardianes y dueños. Entre ellos se encuentran, como es evidente, los partidos de la derecha israelí casi ininterrumpidamente en el poder desde 1996. Con el apoyo de instituciones estadounidenses y europeas, los gobiernos ultranacionalistas israelíes se autoproclaman portavoces oficiales de las víctimas del Holocausto, incluidos sus descendientes. No importa que, de los quince millones de judíos que hay actualmente en el mundo, sólo siete hayan elegido vivir en Israel. Como Israel es el único país de mayoría judía, la supervisión de la Memoria  recae en sus dirigentes políticos, afirman. Nombrándose a sí mismos Guardianes de  la Memoria motu proprio, reclaman el monopolio de ese ámbito del lenguaje que se refiere a los crímenes históricos sufridos por los judíos de Europa: genocidio, gueto, lager, pogromo, racismo, antisemitismo y otras palabras relacionadas. Sólo ellos pueden autorizar su uso. El copyright les pertenece por derecho.

La premisa de la que parten es que los antisemitas son aquellos con los que por definición no se habla: como mucho se puede hablar de ellos para decidir la mejor manera de combatirlos. Este es el significado del lema «Nunca más» en torno al cual se agruparon las democracias liberales tras la caída del Muro de Berlín para redefinir su proyecto de identidad común. De ello se deduce que cualquiera que merezca el epíteto de antisemita debe ser considerado un cuerpo extraño a la democracia y pierde el derecho a intervenir en los debates públicos. Con los racistas no hay discusión.

Hasta aquí, nada extraño, aparte de las dudas que uno pueda tener sobre si el lema «Nunca más» constituye una base suficiente sobre la que construir el futuro de las democracias occidentales. El siguiente paso, sin embargo, mucho más atrevido, es incluir en la categoría de antisemitas no sólo a quienes exhiben prejuicios antijudíos, sino también a los actuales enemigos del Estado de Israel. Y, entre éstos, no sólo a los enemigos que realmente recurren al archivo del antisemitismo histórico para desacreditar las opciones políticas de Israel con argumentos racistas (que los hay), sino también a los que, incluso sin recurrir a los clichés de la propaganda antisemita, manifiestan una hostilidad radical hacia Israel, entendido como el Estado de los judíos, o incluso mantienen una disputa histórica con Israel por una tierra que va del río al mar.

La transición dista mucho de ser obvia, empezando por la elección de llamar a Israel el Estado de los judíos. La expresión es en sí misma discriminatoria hacia el 25% de ciudadanos israelíes que no son judíos, y de hecho la ley que en 2018 denominó oficialmente a Israel «hogar nacional del pueblo judío» fue aprobada por el Parlamento israelí con una mayoría muy ajustada, señal de que incluso dentro del país había voces discrepantes. Pero la identificación entre judaísmo e Israel es uno de los puntos programáticos de los partidos ultranacionalistas en el poder, que durante la década de 2000 movilizaron grandes recursos y esfuerzos diplomáticos para redibujar los límites entre las acepciones lingüísticas, difuminando a su favor las diferencias entre judaísmo y sionismo, como si fueran la misma cosa. (Pasemos ahora por alto el hecho de que incluso el término sionismo tiene diferentes sentidos y matices que conviene precisar de vez en cuando: más adelante hablaremos de ello). Lo que obviamente implica también una difuminación de la distinción entre antisemitismo y antisionismo, como si este último término fuera siempre y en todo caso un disfraz eufemístico del primero.

Y como nadie protesta, a pesar de que hasta entonces los dos términos cubrían ámbitos semánticos diferentes, en los años 2000 se populariza el proyecto de poner por escrito la ecuación antisionismo = antisemitismo, exigiendo que la comunidad internacional suscriba las condiciones de uso de una nueva definición de la palabra antisemita. Una definición que empuja a los márgenes el viejo núcleo semántico del término, todavía arraigado en la memoria de los grandes traumas del siglo XX, para sustituirlo por otro más alineado con los objetivos de la derecha israelí. Que el antisemitismo ya no se defina sólo, y no tanto, como «hostilidad hacia los judíos en tanto que judíos», definición de la que es más difícil reivindicar la exclusividad, sino como «hostilidad hacia Israel en tanto que Estado de los judíos». De ello resultará un beneficio inmediato en términos de imagen y legitimación política.

La contrapartida ulterior consiste en exigir que la nueva definición se incorpore a los textos de las leyes, a los reglamentos universitarios, a los códigos de conducta de los partidos y a todos los sistemas normativos que rigen el debate público sobre cuestiones tan controvertidas como el conflicto de Oriente Próximo. En nombre de los valores supremos de las democracias occidentales, los argumentos de Israel serán mejor defendidos. Quienes se opongan de forma demasiado drástica a sus opciones políticas carecerán de palabras para decirlo.

La realización de este proyecto ha ido de la mano del ascenso al poder de la derecha mundial en las dos últimas décadas. Mi hipótesis es que ambos fenómenos están estrechamente interrelacionados. No sólo en el sentido de que la redefinición de la palabra antisemita es compatible con las ideologías de los partidos ultranacionalistas en ascenso, sino también de que desde hace algún tiempo existe un macroscópico intercambio de favores entre esos partidos y el Estado de Israel. Los términos del acuerdo son simples: apoyo incondicional a las políticas de la derecha israelí e inmunidad frente a acusaciones de racismo y antisemitismo. Una visita oficial a Yad Vashem (el Memorial de la Shoah en Jerusalén), especialmente si va acompañada de expresiones de dura condena a los actuales enemigos del Estado judío, es suficiente para limpiar la imagen pública de cualquier dirigente xenófobo, y casi siempre heredero de formaciones políticas inequívocamente antisemitas, que aspire a acceder a puestos de responsabilidad política.

El do ut des ha resultado muy eficaz para ambas partes, entre otras cosas porque desenmascarar la estrategia exige aventurarse en el campo minado de la memoria del Holocausto, y la definición asociada de lo que es y lo que no es antisemitismo. Dado lo delicado del tema, muchos prefieren mantenerse al margen, delegando en las instituciones pertinentes la tarea de trazar el perímetro del discurso tolerable, y aplicando escrupulosamente cualquier precepto que se deje caer desde arriba.

(…)”.

© 2025 Giunti Editore S.p.A. – Bompiani / Valentina Pisanty

Valentina Napolitano: Yarmouk o los palestinos en Siria

Los nombres a veces se repiten y confunden, como puede ser el caso del de Valentina Napolitano, que corresponde a una conocida antropóloga y, para lo que aquí nos trae, también a una socióloga. Con ella nos quedamos y con su D’une révolution à l’autre. Le camp palestinien de Yarmouk en Syrie (1956-2019) (Actes Sud). Lo hacemos porque, ahora que Gaza  está en el primer plano de la actualidad, no conviene olvidar que la dramática situación del pueblo palestino no se circunscribe, ni mucho menos, a lo que ocurre en esa franja.  Y Siria es otro de esos lugares.

A los interesados, quizá el tema les suene, dado que ese mismo objeto lo trató en uno de los capítulos del volumen colectivo Le pays brûle, le livre des Assad (1970-2021) (Seuil, 2022), un texto en el que analizaba las posturas y formas de movilización desarrolladas por los palestinos en Siria, así como los cambios sociales y políticos provocados por el conflicto, a la luz de la larga historia de los campos palestinos antes de 2011. La profesora recordaba, además, que había once campamentos situados cerca de las principales ciudades sirias,  tres de los cuales (Yarmouk, Ramleh al-Filatsini y Handarat) eran campamentos «no oficiales», creados a iniciativa de las autoridades sirias. Y que, en vísperas del levantamiento sirio,  el de Yarmouk, con 150.000 refugiados en 2012 , era uno de los pocos lugares de Siria donde, a pesar de la vigilancia del régimen, existía un denso entramado de organizaciones políticas y comunitarias. Así que, con todo el espectro político y civil palestino representado, Yarmuk ha sido un punto central de la vida política y cultural de los palestinos de Siria, a la vez que un lugar de memoria.

Y fue a ese campo al que Napolitano dedicó su tesis, de la que ahora procede la publicación que presentamos. Como señala en la primera nota al pie, el “libro se basa en cerca de sesenta entrevistas biográficas realizadas en Yarmuk entre 2008 y 2011, así como en entrevistas realizadas entre 2012 y 2018 en Líbano, Francia y Turquía con palestinos del campo que han emigrado a causa de la guerra, y a distancia por Skype con los que han permanecido en Siria. (…) Estas entrevistas se completaron con la consulta de los archivos de la UNRWA (Agencia de Naciones Unidas para la población refugiada de Palestina en Oriente Próximo) en Ammán (Jordania), de un archivo personal conservado en Yarmouk y de los archivos del Instituto de Estudios Palestinos de Beirut, constituidos por varias revistas publicadas por las facciones palestinas: «La Révolution palestinienne» (al-Thawra al-Filastiniyye) publicada por la OLP; “Notre Palestine” (Filastînunâ) publicada por Fatah; “Le But” (al-Hadaf), órgano de propaganda del FPLP; “Notre Palestine” (Filastînunâ), publicada durante un breve periodo por la Unión de Trabajadores Palestinos en Siria; “La Voix de la Saïqa” (Sawt al-Saïqa) publicada por Saïqa.

Dicho eso, vayamos a algunos párrafos de la introducción:

“26 de febrero de 2014, sur de Damasco. Una multitud de rostros demacrados se amontona en las ruinas de edificios bombardeados, a la espera de que se distribuyan alimentos. Los habitantes de Yarmouk llevan seis meses sitiados. El ejército sirio y las milicias palestinas pro-régimen han bloqueado este campo de refugiados palestinos, que quedó bajo el control de la oposición armada siria en septiembre de 2012. La fotografía que inmortalizaba esta escena dio la vuelta al mundo y marcó una de las macabras etapas del conflicto que asola Siria desde 2011, tras las manifestaciones contra el régimen de Bashar al Assad. Recapturado por Damasco en abril de 2018 con la ayuda de Rusia, Yarmuk ha sido objeto de una campaña de bombardeos, tras la cual los hombres armados y los últimos civiles han sido evacuados al norte del país. Todo lo que quedaba de la «capital de la diáspora», como solían llamarla sus habitantes, era un cascarón vacío. Las bulliciosas calles comerciales, los restaurantes abiertos hasta el amanecer, las procesiones y festivales que conmemoraban fechas clave de la historia palestina son ahora recuerdos de una época pasada. En este contexto, reconstruir las vidas y las historias de varias generaciones de refugiados palestinos del campo de Yarmuk significa no sólo escribir una página de la historia palestina aún desconocida, sino también y sobre todo preservar la memoria de este componente de la sociedad siria que la guerra y el segundo exilio amenazan con borrar. Esta obra adquirió un nuevo significado el 7 de octubre de 2023. Tras el ataque de Hamás contra Israel, una guerra de una violencia sin precedentes, calificada ya por la Corte Internacional de Justicia de posible genocidio, está aniquilando a los palestinos de Gaza y borrando su historia por la magnitud de la pérdida de vidas humanas, la destrucción de viviendas, del patrimonio histórico, de universidades y archivos, y una vez más por el desplazamiento masivo de poblaciones, una gran parte de las cuales ya habían sido desplazadas durante la Nakba de 1948. Este libro, fruto de un trabajo iniciado mucho antes del comienzo de este nuevo conflicto, pretende dar testimonio de la larga historia de injusticia y violencia que viven los palestinos en sus distintos países de residencia, pero también de la historia de las luchas por la defensa del derecho a la autodeterminación y del derecho de los refugiados a regresar a sus ciudades y pueblos de origen.

(…)

Este libro se divide en seis capítulos. El primero ofrece una visión general de la migración palestina a Siria y de la política de acogida adoptada por las autoridades locales. Los capítulos siguientes siguen una secuencia cronológica que marca las etapas de un ciclo de movilización. El segundo capítulo abarca el período comprendido entre mediados de la década de 1950 y 1970, marcado por los inicios de una movilización revolucionaria que propugnaba la lucha armada, con los campos de refugiados de Oriente Próximo como epicentro. El tercero abarca el periodo de 1970 a 1982, que coincide tanto con el apogeo de la movilización nacional en Líbano como con la llegada al poder de Hafiz al-Assad en Siria, lo que señala la progresiva restricción del margen de maniobra de los actores palestinos. La expulsión de la OLP del Líbano en 1982 abre el cuarto capítulo, que muestra la entrada de la movilización palestina en una fase de declive, que finaliza con la firma de los Acuerdos de Oslo en 1993. Al final de una fase de estancamiento, que siguió a la marginación de los refugiados del proyecto nacional y a una década de represión, el quinto capítulo traza las nuevas formas de movilización organizadas en torno a la cuestión del derecho al retorno o en protesta contra los acuerdos de paz. El último capítulo abarca el periodo comprendido entre 2011 y 2019, que inaugura un nuevo ciclo de movilización, y traza los cambios y modos de adaptación que el levantamiento y el conflicto sirios han engendrado entre los palestinos de Siria”.

© Actes Sud / Valentina Napolitano

Marwan Chahine: La Guerra del Líbano, el inicio de una espiral fatídica

Lo ha señalado Vicent Braun en La Libre belga. El periodista Marwan Chahine,  antiguo corresponsal de Libération en El Cairo, se hizo una pregunta, que no le era del todo ajena: ¿Cómo comenzó la guerra civil en el Líbano? A partir de ahí, “emprendió una investigación que finalmente duró seis años”. “Su libro”, añade, “será un hito”.

Lo ha descrito Benjamin Barthe en Le Monde: “el autor se sumerge en la prensa de la época, exhuma atestados policiales y sigue los pasos de los testigos y protagonistas del drama que siguen vivos, más de cuarenta años después de los hechos. Una búsqueda del tesoro, contada con una pluma alerta, a través de los suburbios cristianos pobres y de los campos de refugiados palestinos de Beirut, lugares de reclutamiento, en los años 1970 y 1980, de los abadaye (secuaces), el proletariado de la guerra civil”.

Y, en fin, Zoé Carle ha planteado las cuestiones centrales en En attendant Nadeau: “¿Quién disparó la primera bala de la guerra?”, “¿qué hacer cuando el acceso a los archivos oficiales resulta imposible?”, “¿por qué escribir sobre el 13 de abril de 1975?”, “¿qué podemos aprender al examinar sus cicatrices metálicas y rastrear las diferentes partes mecánicas que lo componen?”. En fin: “La cuestión se reduce a preguntarse cómo establecer la verdad en un Líbano que no ha afrontado la historia de esta guerra, por falta de medios y de voluntad política”.

Y éste es el primer y breve capítulo de  Beyrouth, 13 avril 1975. Autopsie d’une étincelle (Belfond):

“Se perfila un día precioso. Ni una nube en el horizonte, el termómetro marca 24°C. Casi demasiado calor para el comienzo de la primavera, pero ¿a quién le importa? El 13 de abril de 1975, los habitantes de Beirut se preguntaban qué había pasado con el fresco y qué bañador podían ponerse para el primer baño del año. ¿Es el rojo demasiado escotado? ¿Seguimos con el azul? Y después de todo, ¿por qué no el negro? El negro es bonito. Sólo los fanáticos creen que un color trae mala suerte.

Los más previsores salieron al amanecer para evitar los atascos. Se dirigieron a la costa norte y a la bahía de Jounieh, famosa por su costa salvaje y sus calas sombreadas. Los amantes de la arena fina tomaron la ruta sur y fueron a tomar el sol a Saint-Simon d’Ouzaï, el «Saint-Trop» libanés. En cuanto a los sin blanca y los trasnochadores (que a veces son los mismos), se quedaban en la capital, cerca de Ras Beirut. En aquellos tiempos no tan lejanos, las playas eran públicas o asequibles, y el mar no se parecía en nada al vertedero que es hoy.

Un hermoso día, pues, con cuerpos semidesnudos corriendo y abrazándose en una danza despreocupada. Entre el chapoteo de las olas, apenas se distingue el sonido procedente de la radio. La canción se llama Le Sud y dicen que es el último éxito en París. Nino Ferrer, ¿en serio? ¿el de Mirza y Les Cornichons? Su voz es irreconocible: antes bramaba, ahora es suave y melodiosa. Más extraño aún, uno juraría que esta balada folk fue escrita sólo para hablar del aquí y ahora, esta mañana de primavera de Beirut, un momento suspendido en la eternidad.

(…)

Todos estamos de acuerdo en que la canción es bonita, pero nos decimos que la escucharíamos mejor en un día lluvioso. Y pocos prestamos atención a la letra de la última estrofa, ahogada ya por la algarabía de los llantos infantiles:

Un día u otro tendrá que haber una guerra
Lo sabemos
No nos gusta, pero no sabemos qué hacer.
(…)

Es casi mediodía, las campanas han tocado a fin de misa y los almuédanos no tardarán en dar su voz. El aroma del jazmín ha sido sustituido por el del pollo asado que recorre la ciudad. Para los que han resistido la llamada del mar, se acerca la hora de comer en familia. ¿De qué hablaremos? Probablemente de las películas que proyecten. Con el tabulé entre los dientes, repasaremos los gags de las comedias francesas del momento: Le Retour du grand blond o Les bidasses s’en vont en guerre. Quizá lleguemos a la última película de James Bond, El hombre de la pistola de oro, y todo el mundo estará de acuerdo en que, aunque la película es un éxito, Roger Moore nunca tendrá la clase de Sean Connery. Los aficionados al deporte recordarán la improbable visita de Pelé, el mismísimo rey del fútbol, que estuvo en Líbano una semana antes para un partido de gala con el Nejmeh de Beirut. ¿Se mencionará la nueva canción de Nino Ferrer? Probablemente no. En cambio, nos divertiremos con los problemas fiscales de Charles Aznavour, muy popular entre los francófonos y la comunidad armenia, que ha sido detenido por la policía por haber escondido unos cuantos millones en Suiza.

Por supuesto, habrá noticias. Entre el humus y los kebabs, con una seriedad exagerada, hablaremos a bombo y platillo de la salud del Presidente Soleimane Frangieh, operado de la vesícula la víspera. ¿Por qué los medios de comunicación insisten en que todo ha ido bien, a pesar de que el Raïs todavía no ha aparecido en público? ¿Nos ocultan algo? El bromista de la familia retomará el chiste que se oye por todas partes: «¡Después de su ablación, el Presidente Frangieh ya no será molestado!

Una cosa lleva a la otra y acabamos hablando de la guerra de Vietnam, de la que se dice que está llegando a su fin. Con arak o sin arak, el tema calienta los ánimos, y padre e hijo se apresuran a llamarse bolcheviques o partidarios del imperialismo americano. La anfitriona elige este momento para golpear la mesa con el puño, invocando a Dios y la sacrosanta regla de oro, mil veces repetida: ¡nada de política en casa! Se suceden las miradas enfurruñadas, pero nadie se atreve a contrariarla definitivamente. Esperaremos a que se vaya a hacer el café, y luego cuchichearemos sobre el desagradable asunto Moran, que lleva dos días en los titulares. Michele Moran es el nombre de la estudiante estadounidense de intercambio de veinte años que fue apaleada en Beirut por dos individuos por haber viajado a Israel durante sus vacaciones escolares. Sus agresores le cortaron la pierna con cuchillos y escribieron en ella la palabra judía.

El padre le dirá a su hijo: «Tus amigos palestinos sí que son animales, ¿así es como lucháis contra el enemigo? ¿Atacando salvajemente a una joven?». El hijo, furioso, replica que está muy bien que se conmueva por una espía, pero que se le escucha menos cuando los israelíes arrasan pueblos enteros. La discusión se agrava a velocidad de vértigo, padre e hijo se insultan, se desmienten, amenazan con llegar a las manos pero no van más allá, interrumpidos de repente en sus disputas por el sonoro estruendo de una bandeja de hierro que se arroja sobre las baldosas y por gritos que estremecen las paredes: los de una madre que implora a Dios y al Diablo y les recuerda la regla de oro, esta vez en medio de un torrente de palabrotas. Luego se hará el silencio. Los culpables, con la cabeza gacha, contemplarán el salón convertido en un escenario apocalíptico: tazas de cerámica rotas en mil pedazos y café humeante derramado por el suelo. Estallará una risa nerviosa, seguida de otra mucho más franca, y las paredes aún temblorosas temblarán aún más cuando, en un estallido general de carcajadas, padre, hijo y madre sellen su reconciliación.

En las afueras, en Furn El Chebbak, empieza a haber hambre en el descampado que este domingo acoge la segunda ronda de la Copa Fouad Boustani de ball-trap, que lleva el nombre de su organizador, un notable local. Disparar a los platos estimula la imaginación, sobre todo después del mediodía. Ojalá quedara algo por jugar. Pero no había dudas sobre el resultado y, como suele ocurrir, fue el intratable Maurice Tabet, antiguo campeón europeo de la disciplina, quien aplastó la competición con 185 platos de 200. Fouad Boustani fingió no estar afectado por la derrota y, entre tiro y tiro, siguió como si nada nada. Concentrados en los platos y en sus estómagos, los participantes no oyen los otros disparos que resuenan no muy lejos, en Chiyah, en la localidad de Ayn El Remmaneh.

Era alrededor de la una de la tarde cuando un pequeño autobús Fargo Dodge rojo y crema entró en la estrecha y empinada calle Maroun Maroun. Está a rebosar de gente. Entre los pasajeros hay palestinos que regresan al campo de Tal El Zaatar. Algunos cantan, otros dormitan. En el cruce de Miroir, el vehículo se detiene en seco. Suenan los primeros disparos y caen los cuerpos. Uno tras otro, uno encima de otro. Gritos de horror y agonía, sirenas de ambulancia y el olor metálico de la sangre y la muerte en el aire. ¿Qué había ocurrido allí? Es difícil de entender: se menciona a Pierre Gemayel en una iglesia,  a Joseph, su guardaespaldas asesinado, a controles de la milicia y a un comando palestino, o tal vez eran civiles, no lo sabemos realmente. Lo que sabíamos aún menos es que el 13 de abril de 1975, en medio de un hermoso día, acababa de estallar una guerra. Una guerra civil que duraría quince años y nos haría lamentar para siempre los domingos en la playa, las discusiones familiares y las derrotas en el tiro al plato. Una guerra de verdad, como en la canción”.

©  Lisez! / Marwan Chahine

Joas Wagemakers: Hamas, nacionalismo vs. pragmatismo

Como dice el autor del libro de hoy, no sabemos si el análisis que ofrece en su último trabajo contentará a todas las partes. Más bien, sabemos que no lo hará. Porque, su premisa es “ofrecer una respuesta fundamentada a la pregunta de por qué Hamás recurre a la violencia contra Israel”, mostrando “que Hamás es, ante todo, una organización nacionalista palestina y militantemente pragmática”.

Eso es lo que hay en en el volumen del islamólogo Joas Wagemakers titulado Hamas. Palestijns nationalisme en militant pragmatisme (Amsterdam UP), un texto que quizá podríamos complementar con Géopolitique du Hezbollah (PUF), del periodista Christophe Ayad (que  en abril escribió un breve sobre el asunto en Le Grand Continent).

Pero centrémonos en Wagemakers, de momento en el breve proemio donde intenta explicarnos las dificultades del tema, a su vez  precedido por un revelador fragmento de El Padrino:

“Tom: ‘Sonny, deberíamos escuchar lo que tienen que decir’.

Sonny: ‘¡No, no, no! ¡Ya basta! ¡Esta vez no, consigliere! ¡No más reuniones, no más discusiones […]! [¡Es la guerra total! […]’

Tom: ‘ ¡Tu padre no querría oír esto! Esto son negocios, no es personal, Sonny’ 

Sonny: ‘¡Le dispararon a mi padre! ¡¿Eso son negocios?! […]’

Tom: ‘¡Incluso el asesinato de tu padre fue un negocio, no algo personal, Sonny!’

Y así nos explica la escritura del volumen:

“Este libro no se habría escrito sin los acontecimientos del 7 de octubre de 2023. Ese día, la organización objeto de este libro, Hamás, junto con varios otros grupos militantes palestinos, cometió un atentado terrorista de una magnitud sin precedentes contra Israel que marcaría el inicio de una nueva fase del conflicto palestino-israelí. Este atentado también llevó a Jan-Peter Wissink, director de Amsterdam University Press, a pedirme que escribiera un libro sobre Hamás que se publicaría en 2024. Aunque al principio me mostré bastante escéptico ante la idea de hacerlo en tan poco tiempo, más tarde me di cuenta de que ya había realizado gran parte de la investigación en proyectos anteriores, así que acepté de todos modos. El libro que tienen ante ustedes es el resultado.

Sin embargo, escribir un libro sobre un conflicto tan arraigado como éste no es tarea fácil, sobre todo si además se centra en una organización tan controvertida como Hamás. Como estudioso, uno está constantemente sopesando las cosas con ojo para el detalle y analizando determinada cuestión de forma objetiva y matizada. Sin embargo, debido a los muchos sufrimientos que este asunto ya ha provocado (y presumiblemente seguirá provocando), siempre hay algo más que decir, dejándote cada vez con la idea de que no has hecho plena justicia a todas las partes. Además, un libro como éste no suele leerse con la mente abierta, sino que muchos buscan la confirmación de sus propias ideas sobre el conflicto, por muy (infundadas) que sean. Un intento científicamente motivado de contextualizar las cosas se interpreta entonces rápidamente como un intento de trivializarlas, aunque en realidad se trate de dos enfoques diferentes.

En términos más generales, un libro sobre un tema tan delicado como la cuestión palestina pronto se enfrenta a la pregunta de qué pienso personalmente al respecto, quién creo que tiene «razón» o de qué «lado» estoy. Aunque en los medios de comunicación trato regularmente de analizar objetivamente cuestiones como el conflicto palestino-israelí, al mismo tiempo he intentado durante muchos años abstenerme precisamente de expresar públicamente una opinión sobre los temas que trato profesionalmente. Este libro no es una excepción. Como científico, reconozco naturalmente que las ideas y conclusiones de mis investigaciones pueden ser importantes y valiosas, pero mi opinión personal sobre ellas no lo es en absoluto. No soy un líder político, moral o espiritual cuya opinión tenga un peso especial. Además, ya hay suficientes opiniones en el debate sobre esta cuestión como para que yo añada la mía. Por último, mi opinión personal no es más que un asunto privado que prefiero guardarme para mí. En cambio, intento ser fiel a mi campo escribiendo de forma objetiva, aunque -o quizá precisamente porque- se trata de un tema que levanta muchas cejas. Espero haberlo conseguido”.

Y la introducción empieza así:

“En marzo de 2024 se publicó un informe de Integrated Food Security Phase Classification (ipc) sobre la situación en la Franja de Gaza, parte de la zona donde los palestinos quieren establecer un Estado independiente, tras la guerra que asola la zona desde octubre de 2023. El informe muestra que de los más de 2,2 millones de habitantes de esta zona, más de 2,1 millones se encontraban en situación de «crisis», «emergencia» o incluso «catástrofe» en cuanto al suministro de alimentos en el momento de la publicación, con la previsión de que esto se aplicara a toda la población de la Franja de Gaza a mediados de 2024. El informe señala dos razones principales para ello: el limitado acceso a la ayuda humanitaria en la zona y las hostilidades que se están produciendo. Estas últimas apuntan a la guerra lanzada por Israel, que, según el mismo informe, causó más de 31.000 muertos y más de 73.000 heridos (la mayoría civiles) a mediados de marzo de 2024, además de 1,9 millones de desplazados y el daño o la destrucción de más de la mitad de los edificios de la Franja de Gaza.

La razón inmediata para que Israel lanzara esta guerra fue un ataque de Hamás el 7 de octubre de 2023, en el que murieron unas 1.200 personas (en su mayoría civiles israelíes). Aunque Hamás había llevado a cabo ataques contra Israel con anterioridad -al igual que Israel había lanzado ataques contra la Franja de Gaza con anterioridad-, éste fue un ataque que superó con creces en escala a las variantes anteriores del mismo, al igual que la respuesta de Israel. De hecho, este ataque -al que volveremos más adelante en este libro- fue el más sangriento de la historia del Estado de Israel.  Aunque, por supuesto, se puede decir mucho sobre la guerra en la Franja de Gaza y los motivos que tiene Israel para ello, este libro se centra en por qué Hamás lleva años librando una lucha contra Israel a través de éste y otros ataques.

(…)”.

Y hasta aquí podemos leer, aunque el autor avanza otros elementos en la entrevista que recientemente ha concedido, donde señala:

“Para Hamás, el uso de la violencia es un medio para alcanzar sus objetivos, no un fin en sí mismo. El terrorismo y el pragmatismo de Hamás no están reñidos: el primero sirve al segundo. Por ejemplo, el atentado del 7 de octubre no fue una expresión del odio perenne de Hamás hacia Israel, sino una señal de que la organización creía que tenía que tomar una medida drástica para volver a situarse a sí misma y a la cuestión palestina en el mapa.

Hamás surgió de los Hermanos Musulmanes sólo para tomar un rumbo mucho más nacionalista que éstos, pero también para entablar una lucha armada con Israel, algo de lo que se abstenían los Hermanos Musulmanes. Dado que Hamás ve el conflicto principalmente a través de una lente nacionalista -y no como una lucha perenne entre judíos y musulmanes- también existe, en principio, la posibilidad de alcanzar un acuerdo territorial, por difícil que sea.

Si, como parte de una solución para Gaza que Hamás considere aceptable, se celebraran elecciones parlamentarias justas y transparentes, creo que Hamás renunciaría al poder si perdiera esas elecciones”.

Y a la pregunta sobre si Israel tiene un plan viable para poner fin a la guerra , dice: “La respuesta de Israel debe verse ante todo como la respuesta de un país que -independientemente del contexto- acaba de sufrir el mayor ataque de su historia.  Es un intento, desde la perspectiva israelí, de resolver ‘por fin’ el problema de Hamás, aunque no vaya a tener éxito de esta manera. Israel está intentando restablecer una sensación de seguridad. Al mismo tiempo, es también una forma de posponer el veredicto político y legal sobre Netanyahu y mantener unida la coalición gobernante”.

© Amsterdam University Press / Joas Wagemakers / Apache

Gaza: una auténtica derrota moral

En esta parte concreta del hemisferio la actividad académica aún no ha comenzado con la plenitud habitual, así que no arrancaremos la temporada. más bien, como ocurre con los deportistas, haremos pretemporada, corta, eso sí. Y no podíamos calentar sin referirnos al tema que más preocupa y no debe olvidarse: Gaza y sus aledaños.

Por otra parte, como era de esperar, nos inundan los libros sobre el conflicto israelo-palestino, en sí mismo o en algunas de sus partes, sobre todo en el mercado francés. Y eso que poco queda por decir tras el brillante Gaza ante la historia (Akal), de Enzo Traverso.

Pero en octubre tendremos un balance provisional de lo ocurrido en Gaza con Le Livre noir de Gaza (Seuil), compilado por Agnès Levallois. El volumen dice querer volver a los hechos, a “los principales informes de ONG internacionales, palestinas e israelíes, así como encuestas de expertos y artículos de prensa”,  seleccionados y presentados por esta especialista en Oriente Medio, que vienen acompañados “con contribuciones inéditas de consultores independientes y líderes de ONG”.

Pero Gaza ya está presente este mes de septiembre con, por ejemplo, Une étrange défaite. Sur le consentement à l’écrasement de Gaza (La Découverte), de Didier Fassin, o indirectamente en Israël, l’impossible État normal (Camann-Lévy), de Denis Charbit.   Y ello sin olvidar panorámicas generales, como la nueva edición, corregida y aumentada, que este mismo autor hace de su Qu’est-ce que le sionisme ? (Albin Michel), o  el compendio que Henry Laurens presenta en  Question juive, problème arabe (Fayard), abreviando en apretadas 800 páginas los cinco volúmenes de su  La question de Palestine (Fayard, 1999-2015).

Y luego en octubre veremos aparecer Hamas. Palestijns nationalisme en militant pragmatisme (Amsterdem UP), en el que Joas Wagemakers examina las raíces de Hamás en el conflicto palestino-israelí, analizando por qué se opuso violentamente al proceso de paz con Israel y cómo evolucionó de movimiento de oposición palestino a poder gobernante en la Franja de Gaza. Y llegará la summa cartográfica que nos ofrecen Philippe Rekacewicz y Dominique Vidal en Palestine-Israël. Une histoire visuelle (Seuil), recorriendo la agitada historia de esta tierra a través de una historia ilustrada con mapas originales y elocuentes o con archivos raros, algunos de ellos inéditos. También reaparecerá el célebre David Grossman con Le Coeur pensant. Réflexions sur un chaos annoncé (Seuil). Y, más allá de Francia, la reputada especialista Anna Foa nos ofrecerá Il suicidio di Israele (Laterza). Más adelante, avanzado noviembre, llegará Yaacov Yadgar con To Be a Jewish State Zionism as the New Judaism (NYU Press)

Veamos ahora un par de fragmentos. Empecemos con el aludido trabajo de Didier Fassim, que aborda directamente el asunto de Gaza:

“El consentimiento del aplastamiento de Gaza ha creado una enorme brecha en el orden moral del mundo. En retrospectiva, es probable que los acontecimientos que se desarrollaron en Palestina tras el ataque asesino de Hamás el 7 de octubre de 2023, y su recepción en muchos de los centros de poder político e intelectual del mundo, aparezcan a la dura luz de su significado: más que el abandono de una parte de la humanidad, del que la realpolitik internacional ha dado muchos ejemplos recientes, es el apoyo prestado a su destrucción lo que la historia recordará. Esta aquiescencia a la devastación de Gaza y a la masacre de su población, a la que hay que añadir la persecución de los habitantes de Cisjordania, dejará una huella indeleble en la memoria de las sociedades que tendrán que rendir cuentas. Al día siguiente de la derrota del ejército francés en 1940, Marc Bloch escribió L’Étrange Défaite, un análisis sin concesiones de lo que condujo a ella. La derrota de entonces fue militar. La derrota de hoy es moral. Exige un examen que debemos intentar hacer tan lúcido como el del historiador francés, aunque el contexto y lo que esté en juego sean muy diferentes y aunque las divisiones éticas sean mucho más profundas.

Un examen, pues, de lo que ha llevado a políticos e intelectuales de los principales países occidentales, con algunas raras excepciones, entre ellas España, a aceptar la realidad estadística de que las vidas de los civiles palestinos valen varios cientos de veces menos que las vidas de los civiles israelíes, y a afirmar que las muertes de los primeros son menos dignas de honor que las de los segundos; que pedir un alto el fuego inmediato para detener la masacre de niños, después de que más de doce mil de ellos hayan sido ya asesinados y tantos otros quemados, amputados y traumatizados, sea denunciado como un acto antisemita; que se prohíban las manifestaciones y reuniones en las que se pida una paz justa y se castigue a las personas que se refieran a la historia de la región; que la mayoría de los grandes medios de comunicación occidentales reprodujeran casi automáticamente la versión de los hechos expuesta por el bando ocupante sin ninguna verificación independiente, mientras que expresaban constantemente sus dudas sobre la versión de los hechos contada por los ocupados; que los poderes públicos, las instituciones científicas y las autoridades académicas impusieran el silencio a las voces que reclamaban la aplicación del derecho internacional humanitario y de guerra, mientras daban rienda suelta a quienes lo despreciaban; el hecho de que las críticas a un gobierno formado por ministros de extrema derecha que hablan de la deshumanización de un pueblo cuya existencia niegan se equiparen a la incitación al odio; el hecho de que tantas personas que podrían haberse pronunciado, o incluso haberse opuesto, miren hacia otro lado ante la aniquilación de un territorio, de su historia, de sus monumentos, de sus hospitales, de sus escuelas, de sus viviendas, de sus infraestructuras, de sus carreteras y de sus habitantes, e incluso, para muchos, alienten su continuación. Semejante inversión de los valores que las sociedades occidentales reclaman como propios, semejante renuncia política, semejante hundimiento intelectual, exige este examen.

(…)”.

Y ahora nos detenemos en las consecuencias para Israel, con el trabajo de Charbit (Israël, l’impossible Etat normal ):

“Los primeros libros en hebreo que conseguí leer de cabo a rabo, pocos años después de emigrar a Israel, fueron una colección de ensayos de Amos Oz – Under this Flaming Light – y otra de Avraham B. Yehoshua – For a Jewish Normality -, publicadas en 1979 y 1980 respectivamente. Estos dos autores eran lo que aún se llamaba «intelectuales comprometidos». Pero al leerlos despacio y con atención, me di cuenta de que aplicaban su espíritu crítico a la «situación» en un intento de deconstruirla sin demolerla. Estaban menos interesados en galvanizar a las masas que en enfriar las pasiones y calmar el ardor. Tenían una visión templada del sionismo, la antítesis del discurso social actual, que culpa al sionismo de todos los pecados y a Israel de todas las virtudes. Consideraban que el regreso a Sión, el renacimiento de la lengua hebrea y la creación de un Estado eran tres logros esenciales. No puede haber sionismo sin esta tríada. Imagínese un Estado de Israel cuya lengua fuera el yiddish, un Estado hebreo en Uganda o una minoría hebrea en Palestina. Y sin embargo, pensándolo bien, Israel no era un fin en sí mismo, sino un dispositivo territorial, cultural y político destinado a aportar a la condición judía lo que tanto había faltado en la Diáspora: la reconciliación con la Historia. Mirando a Israel bajo esta luz, estos dos gigantes de la literatura hebrea, recientemente fallecidos, habrían sentido sin duda que el asunto había terminado en fracaso. El Estado ya no se define por una lógica universal, el territorio israelí no tiene fronteras, el Estado de Derecho está amenazado por todas partes y la nación judía no incluye a todos sus ciudadanos. Entonces, ¿qué ha ocurrido? ¿Hay que atribuir esta regresión al giro que Netanyahu ha infligido al país, o la ambigüedad es más antigua? ¿Debemos remontarnos a la creación del Estado de Israel y a los cambios que se introdujeron entonces?

El sionismo quería sacar a los judíos del «valle de lágrimas» en el que su historia había estado sumida durante demasiado tiempo. Quería liberarlos de ese destino de montaña rusa: hundirse en las llamas de la Inquisición después de haber conocido las cumbres de la convivencia andaluza; acabar hechos cenizas bajo los nazis después de haber alcanzado las cumbres de la simbiosis judeo-alemana; sufrir el Estatuto de los Judíos de Pétain después de haber construido un franco-judaísmo «feliz como Dios en Francia». El reto para los sionistas consistía en reintroducir a los judíos colectivamente en la historia, evitando tanto los estertores de la destrucción como las cumbres de la redención, manteniendo las distancias tanto del desastre como de la apoteosis. ¿Lo hemos conseguido? Sí, sin duda, si nos atenemos a los intentos fallidos de aplastar al nuevo Estado de Israel. Sin embargo, sus pírricas victorias suponen una preocupante amenaza para su futuro.

Las masacres del 7 de octubre y la guerra despiadada que siguió fueron una negación flagrante de esta ilusión sionista de normalidad. El Estado refugio, que presupone un estado de terror, fue incapaz de impedir que más de cien mil israelíes quedaran reducidos a refugiados desde dentro, tras ser evacuados del norte del país y de localidades próximas a la Franja de Gaza. Nueve meses antes, la entrada en el gobierno de ministros de extrema derecha en funciones regias, seguida de la introducción de un proyecto de ley de gran alcance para socavar la independencia del Tribunal Supremo, había sacudido la tranquilidad de quienes pensaban que la democracia estaba grabada en las tablas de la ley del Estado de Israel como un mandamiento irrefragable. Esto no era así.

Israel o el imposible Estado normal. Setenta y seis años de este nuevo curso de la historia judía parecen demostrar la vanidad e inutilidad de este objetivo, definido además por la tan denostada y controvertida palabra «normalidad». (…)

(…)

En este libro examinaré los nudos que hacen de Israel una sociedad y un Estado únicos. ¿Deben remediarse, y cómo? Los distintos capítulos del libro señalarán estas excepciones, lo que tienen de funcional y de disfuncional, y tratarán de definir cómo podría ser posible en el futuro un estado normal imposible, y en qué condiciones.

Para describir el estado normal imposible ha sido necesario combinar la ciencia y la experiencia, los conocimientos acumulados por los investigadores y el camino recorrido por mí mismo, porque es probable que, sin la doble formación que recibí en Francia e Israel, no hubiera prestado la misma atención a esta fábrica israelí de la que soy producto y a la que también miro desde fuera.

(…)”.

En fin, dice la aludida Anna Foa en el paratexto editorial de su libro que “para salvar a Israel, es necesario contrarrestar el supremacismo judío del actual gobierno de Netanyahu con la idea de que el Estado de Israel debe ejercer la igualdad de derechos hacia todos sus ciudadanos y debe poner fin a la ocupación favoreciendo la creación de un Estado palestino. Cualquier apoyo a los derechos de Israel -existencia, seguridad- no puede separarse del de los derechos de los palestinos. Sin una política diferente hacia los palestinos, Hamás no podrá ser derrotado, sino que seguirá resurgiendo de sus cenizas. No son las armas las que derrotarán a Hamás, sino la política”.

© Calmann-Lévy/Denis Charbit – Éditions La Découverte/Didier Fassin – Editori Laterza/Anna Foa

Daniel Marwecki: Alemania e Israel, la razón de Estado y la política del pasado

Con Gaza siendo destruida y con buena parte de los palestinos abandonados a su suerte, no podían faltar libros que abordaran la cuestión desde diversos puntos de vista. Uno de los más clarificadores es el que el historiador Enzo Traverso ha dedicado a Gaza ante la historia (Akal). En ese breve ensayo, surgido en el trágico contexto de la guerra, hay un tercer apartado que se titula “Razón de Estado”, que en la página 47 dice:

“Así, cuando Alemania apoya a Israel invocando su propia Staatsraison, está admitiendo de forma implícita el carácter moralmente dudosa de su política. Somos muy conscientes de que Israel comete crímenes, le dice básicamente Scholz a Netanyahu, pero estos medios moralmente reprobables son necesarios y están “plenamente justificados” porque consolidan vuestro poder, un objetivo que Alemania comparte incondicionalmente. Es en nombre de esta razón de Estado que toleramos vuestros crímenes”.

El librito de Traverso es breve y ese capitulito, también, apenas cinco páginas.  Quizá por eso mismo, no tiene intención de citar a quienes le han precedido en esas consideraciones. Uno de ellos es el politólogo Daniel Marwecki, del cual acaba de aparecer en alemán su Absolution ? Israel und die deutsche Staatsräson (Wallstein).  La peripecia del volumen se explica en la breve introducción que ahora presentamos, así que no son necesarios mayores prolegómenos. Solo añadir que los interesados pueden leer también su texto “Las dos Alemanias, Israel y la razón de Estado”, publicado en abril en la muy interesante Nueva Sociedad.

Pero vayamos a ese escueto prólogo, tras mostrar la pertinente portada [el Canciller Federal Konrad Adenauer (dcha.) en conversación con David Ben Gurion, Primer Ministro de Israel, en el Hotel Waldorf-Astoria de Nueva York, 14 de marzo de 1960]:

“Este libro se publicó por primera vez en inglés hace cuatro años, en marzo de 2020, justo a tiempo para el inicio de la pandemia de coronavirus. El título en aquel momento era: Germany and Israel: Whitewashing and Statebuilding (Hurst). Este título resume la tesis central, a saber, que las relaciones germano-israelíes pueden entenderse esencialmente como un trueque en el que Alemania recibió la absolución e Israel recibió a cambio todo lo que necesitaba para construir su Estado: Bienes económicos, armas, ayuda financiera.

Esta desmitificación de la política alemana hacia Israel, que se desprende de las fuentes históricas, fue recibida por el público especializado de forma predominantemente positiva, en su mayor parte como algo que debía haberse hecho hace tiempo. Sólo algunas voces, como la del historiador Jeffrey Herf, sospecharon que el libro era un intento de torpedear la “relación especial” entre Alemania e Israel, o incluso de minimizar la responsabilidad alemana para con el Estado judío.

En realidad, es todo lo contrario. Al poner un espejo histórico frente al discurso político del “milagro de la reconciliación”, Israel queda exonerado de la deshonrosa sospecha de haber tendido con demasiada ligereza una mano indulgente al Estado sucesor del violento régimen nacionalsocialista. Sólo había una razón para que Israel se volviera hacia un Estado y una sociedad que no podían ser otra cosa que profundamente culpables debido a su participación masiva en los crímenes. Esta razón no era ideológica, sino material.

La fundación del Estado israelí en el descolonizado Oriente Próximo fue un experimento con un resultado más que incierto. En 1948, no se sabía si este Estado no volvería a desaparecer del mapa al día siguiente, engullido por sus vecinos árabes, numéricamente muy superiores. Es una realidad sorprendentemente desconocida en este país, pero sin la ayuda alemana, la aún corta historia del Israel moderno probablemente habría sido otra.

Alemania personifica una sociedad que tiene dificultades con el concepto de “interés nacional”. Prefiere hablar de moral y valores, como puede verse claramente tras el ataque ruso a Ucrania. Lo principal es que se sienta bien. En cambio, las relaciones germano-israelíes, tan importantes para la sensación de bienestar de Alemania, son una lección de que los sentimientos cuentan poco en política internacional. Si hubiera dependido del sentimiento israelí, se habría evitado a Alemania Occidental como al diablo.

He aquí una pequeña anécdota: hace más de 15 años, tras terminar mi licenciatura, viajé haciendo autostop por Israel, Cisjordania y el Sinaí egipcio. Por aquel entonces, aún no me había planteado escribir una tesis doctoral sobre la política alemana hacia Israel en una renombrada universidad londinense. Sin embargo, ya entonces se había puesto una primera piedra para ese doctorado -y, por tanto, también para este libro-. El chófer israelí que me llevó al Mar Muerto me habló de las relaciones germano-israelíes. “No queríamos vuestro dinero ni vuestras armas”, dijo, “pero estábamos cagados de miedo”. Esta frase [but we were shitting bricks, en inglés, en el original alemán], que no necesita traducción, se me quedó grabada porque llevaba al meollo del problema. Por supuesto, este Estado, que había sido fundado en gran parte por supervivientes de la barbarie alemana, no quería tener nada que ver con los alemanes. Pero, ¿qué hacer cuando sólo la República Federal estaba dispuesta a levantar la economía israelí y suministrar armas a su ejército? Eliges la supervivencia del Estado. El interés era más importante que la moral.

También en Alemania la moralidad llegó más tarde. Lo que hemos llamado “asumir el pasado” o algo parecido después de 1968 no desempeñó un papel importante en el período de posguerra, cuando Israel necesitaba tan desesperadamente a la República Federal. Y precisamente porque no desempeñó un papel importante, Alemania necesitaba a Israel. Blanqueo y construcción del Estado. El sociólogo Norbert Elias describió una vez su profesión como “cazadora de mitos“. Esto es lo que intenta hacer este libro: levantar el velo mítico que Alemania coloca sobre sus relaciones con Israel sobre una base histórica.

Esta obra académica tiene lugar en un momento en que el conflicto entre dos naciones por un país ha entrado en una fase existencial. El 7 de octubre de 2023, Hamás, que controla la Franja de Gaza desde dentro, cometió una masacre contra la población del sur de Israel. En una operación largamente planeada, los combatientes superaron las fortificaciones fronterizas y atacaron por aire, mar y tierra. Las víctimas fueron en su mayoría civiles, y los actos, de una crueldad bárbara que no conmocionó a todos, ni siquiera en Alemania, pero sí a muchos. Alrededor de 1.200 víctimas figuran en la lista de muertos de Hamás, y varios cientos de rehenes fueron llevados a la Franja de Gaza. El acto de Hamás fue genocida. Todo israelí es un objetivo legítimo para ellos, ya sea un niño pequeño o un superviviente del Holocausto. Todo el que quisiera lo sabía de antemano, pero todo el mundo lo sabe ahora: si Hamás tuviera a su disposición las armas de Israel, las utilizaría para destruir Israel.

La respuesta de Israel al 7 de octubre fue correspondientemente dura. Para las fuerzas a la izquierda del centro, que se ha desplazado a la derecha en Israel, también es cierto que no puede haber paz con Hamás. Es difícil matar una idea, pero acabar con las estructuras operativas de Hamás, sus dirigentes, sus combatientes, sí se puede. El precio de esto es un número de víctimas civiles que empequeñece todas las guerras anteriores en Gaza. En el momento de escribir estas líneas, a finales de noviembre de 2023, ya han muerto en Gaza unas 15.000 personas. Casi la mitad de ellas son niños, lo que se debe al hecho de que la mitad de la población de Gaza tiene menos de 18 años. La opinión pública árabe, y con ella gran parte de la mundial, pide un alto el fuego ante la catástrofe de Gaza. Israel, apoyado por Occidente, lo rechaza.

¿Qué significa “razón de Estado” en el contexto de la guerra entre Hamás e Israel? ¿Cómo hablar de esta guerra y del conflicto subyacente entre israelíes y palestinos en Alemania? ¿Hasta qué punto pueden disociarse -y hasta qué punto no- la política alemana del pasado y lo que está ocurriendo en Oriente Próximo? Este libro pretende sentar las bases para debatir estas y otras cuestiones. La guerra entre Hamás e Israel comenzó una vez terminada esta traducción. Tras la conclusión, fechada en agosto de 2023, encontrará un breve epílogo en el que se reflexiona sobre esta guerra a través de la lente de este libro. Quien escribe hoy sobre la actualidad corre el riesgo de verse superado por un presente que se precipita hacia el abismo. Sin embargo, me atrevo a decir que el esquema de interpretación propuesto en este libro nos permite aprender mucho sobre la relación alemana con Israel y Palestina que hasta ahora se ha pasado por alto.

Yo mismo he traducido el siguiente texto del inglés al alemán, tomándome la libertad de no incluir debates especializados al alemán, prescindiendo de notas a pie de página y ajustando el texto aquí y allá. Para quienes prefieran un enfoque más académico, me gustaría remitirles a mi tesis doctoral presentada en la SOAS, en Londres, o al libro en inglés. Esta contribución al debate está dirigida a cualquier persona interesada en Israel y Palestina, el antisemitismo y la política del pasado. Así que habrá bastantes. Un amigo me dijo una vez: “Cuando los alemanes hablan de Israel, en realidad están hablando de sí mismos. ¿Quizás por eso en Alemania sabemos tan poco sobre la política alemana respecto a Israel?”.

© Wallstein Verlag / Daniel Marwecki

Arang Keshavarzian: El Golfo Pérsico, una geografía disputada, ambicionada, antagónica y soñada

Son muchas las ocasiones en que la realidad fuerza las decisiones o los intereses editoriales. En cambio, hay otras en las que el azar hace coincidir las urgencias del mercado con los intereses de los académicos. Y así, antes de que el explosivo Oriente nos ofreciera otra muestra eruptiva, Allen James Fromherz anunciaba The Center of the World. A Global History of the Persian Gulf from the Stone Age to the Present (UCP), que aparecerá en septiembre.  Mucho menos hay que esperar para leer a Arang Keshavarzian y su Making Space for the Gulf. Histories of Regionalism and the Middle East (Stanford UP), que sirve perfectamente para enmarcar ese otro anterior.

Veamos cómo empieza:

“La cartografía moderna dibuja el Golfo Pérsico como un espacio bidimensional, un óvalo añil rodeado de tierra por tres lados. Tiene aproximadamente el tamaño del Reino Unido, Uganda o el estado norteamericano de Indiana, con 1.000 kilómetros en su parte más larga. Se abre al golfo de Omán y al océano Índico a través del estrecho de Ormuz. Esta visión del mar a vista de satélite nos incita a contemplar la vía fluvial y sus alrededores como un lugar indiferenciado, liso salvo por la línea costera en forma de cinta que rodea casi perfectamente el mar. A pesar de la imagen fija y ahistórica que nos ofrecen los mapas, la erosión de la tierra y el encenagamiento de los cauces de los ríos revelan la impermanencia de la geografía. El extremo noroccidental del Golfo es un buen ejemplo de ello: los pantanos y marismas de la península de al-Faw, creados por la confluencia de los legendarios ríos Tigris y Éufrates, constituyen un terreno inestable y una ruta fluvial traicionera. Aunque los cambios en el paisaje no son lo que la mayoría considera cuando piensa en turbulencias en el Golfo, la ecología cambiante ha planteado serios obstáculos a la población y los modos de vida en los estuarios que conforman las zonas fronterizas de Irak e Irán, así como en los lejanos centros urbanos asaltados por las cada vez más habituales tormentas de polvo.

Como es más sabido, lo que se discute es el significado político del Golfo, y los antagonistas utilizan la nomenclatura para discutir sobre él. En esta eterna batalla, el simple hecho de pronunciar su nombre puede hacer subir la temperatura en una sala de conferencias o generar una interminable indignación en las redes sociales. Llamándolo Golfo Pérsico, Golfo Arábigo o “el Golfo”, los ciudadanos, académicos y nacionalistas transmiten y reivindican diferentes historias, identidades y alianzas. Los Estados participan en estos duelos de nombres poniendo su preferencia en la moneda, sellos y libros de texto para avivar y desviar el fervor nacionalista. La carretera costera de Kuwait se llama Autopista del Golfo Arábigo, mientras que la Autopista del Golfo Pérsico serpentea desde Teherán por el centro de la meseta iraní. En 2014, cuando EAU bautizó su liga de fútbol con el nombre del Golfo Arábigo, la federación de fútbol iraní impidió que uno de sus mejores jugadores fichara por un equipo emeritense y rebautizó su propia competición como Liga del Golfo Pérsico. Estos fracasos son producto de la geopolítica contemporánea, el celo (y la fragilidad) nacionalista, las luchas sectarias y la naturaleza polémica del discurso en la era de Internet. Para las comunidades diaspóricas, la mayoría de las cuales nunca han pisado sus tibias aguas, debatir las características nacionales del Golfo es también un medio de participar en el “nacionalismo a distancia“, un modo habitual de imaginar la comunidad política.

Estas reivindicaciones tienen historia. El tira y afloja del “Golfo Pérsico” se remonta a la década de 1950, cuando fue adoptado cada vez más por los nacionalistas árabes y los izquierdistas. Denominarlo “Golfo Arábigo” era tanto un desafío al colonialismo británico como una crítica al chovinismo iraní y a las posturas hegemónicas. Salvo Arabia Saudí y Yemen, el resto de la península estuvo formado por Estados protegidos por Gran Bretaña hasta 1971. Adoptado por egipcios, iraquíes y otros, el término “Golfo Arábigo” denunciaba la alianza del Irán de Pahlavi con las potencias occidentales, así como la colaboración de los shayjs árabes del Golfo con el imperio y su renuencia a unirse a la nación árabe renacida. Más que una simple cuestión de denominación e identidad, el deseo de solidaridad árabe que se transmitía en el término Golfo Arábigo se extendió a las demandas de redistribución de los ingresos obtenidos de los tesoros del subsuelo, o “petróleo árabe”, siendo el crudo otra sustancia de formación lenta que ha adquirido un brillo ahistórico.

Esta rivalidad árabe-iraní e intra-árabe fue en parte una contienda entre simpatizantes y detractores del imperialismo europeo. Mientras que en la década de 1920 los funcionarios iraníes expresaban su preocupación por que su Golfo se hubiera convertido en un “lago británico”, un activista político libanés-estadounidense con simpatías panarabistas, tras viajar a la Península Arábiga, concluyó: “Habría que cambiarle el nombre al Golfo: no es persa ni árabe, es británico”. Varias décadas más tarde, un historiador del Asia Meridional moderna ampliaba “el lago británico” hasta envolver todo el océano Índico y el “amplio arco de territorios” construido en el siglo XIX y principios del XX.  Sin embargo, en medio de este deseo de valorizar la importancia del Golfo para el Imperio, el ministro británico de Asuntos Exteriores bromeó diciendo que George Curzon, defensor de la expansión imperial británica en el Golfo, estaba “haciendo cabriolas alrededor del Charco Pérsico “. Caracterizar esa masa de agua como un simple charco probablemente molestaría mucho a árabes e iraníes, pero su intención era lanzar una pulla a quienes en Londres y Calcuta abogaban por integrar la vía fluvial y sus costas en su proyecto imperial. Desde hace décadas, la denominación del Golfo Pérsico no es políticamente neutra. Pocos pueden imaginar un discurso inocente sobre el Golfo.

No todos los intentos de reivindicar el Golfo han pasado por nombrarlo. Rara vez se evoca “el Golfo estadounidense”, incluso después de décadas de presencia militar continuada de Estados Unidos en el Golfo o “más allá del horizonte” estacionado en bases del Océano Índico, el Mar Rojo o el Mediterráneo Oriental. A pesar de que el término nunca ha cobrado fuerza, el Golfo ha sido vital en los planes y mapas mentales de los políticos y estrategas estadounidenses al menos desde la Segunda Guerra Mundial. En 1981, el Secretario de Defensa Casper Weinberger declaró ante el Congreso que era “el cordón umbilical del mundo libre industrial”. Sea cual sea la nomenclatura preferida, el Golfo ha surgido como un lugar en disputa atrapado en las corrientes colisionantes del último siglo y medio.

A pesar de las diferentes formas en que el Golfo ha sido descrito por fuerzas poderosas -como dominio de persas, árabes, estadounidenses o británicos o como charco de un cordón umbilical-, todas ellas implican que se trata de un cuerpo delimitado e inmutable que puede englobarse en una única escala geográfica. Se define bien como un espacio nacional y separable enraizado en la nación persa o árabe, bien como un lugar de dominación imperial en una escala geográfica “por encima” o “más allá” de lo nacional. A partir de diversos imaginarios geográficos y geografías imaginativas,  el Golfo se ha interpretado como inestable, cosmopolita o fundamental para el Imperio Británico, para la autodeterminación nacional o para el capitalismo global. Cuando se argumenta que el Golfo debe ser contenido, asegurado, estabilizado o mantenido en el seno de una sola nación o de una parte del mundo libre, se parte de una serie de supuestos sobre geografía, sociedad y poder.

(…)

A caballo entre diferentes escalas geográficas, momentos históricos y costas alternativas, el Golfo Pérsico se globaliza a través de relaciones transnacionales, se regionaliza como categoría geopolítica y se divide en una miríada de divisiones jurídicas y enclaves espaciales. Las formas espaciales y los procesos sociales confluyen en una serie de aglomeraciones con diferentes grados de completitud. En estas páginas se expondrán las enseñanzas extraídas de examinar la creación de regiones como un proceso y de utilizar un concepto de regionalismo más ilimitado, interconectado y plural. Las elegantes “ciudades globales” y las agotadas ciudades costeras se reúnen dentro del mismo campo para considerar cómo los lugares y las identidades se hacen y deshacen a la vez. Se trata de llegar a un acuerdo sobre la pertenencia del Golfo a muchos pueblos y proyectos políticos diferentes y en posiciones distintas. Esta historia polifónica de regionalización que se basa en las relaciones sociales ofrece una alternativa a la noción metafísica de un Golfo unificado que manifiesta una única identidad o cultura. No existe una respuesta teórica a qué región del Golfo es más correcta o triunfará: “se determina a través de la contestación y la lucha políticas y, por tanto, es una determinación relativamente inestable“.  Esto es esencial para interpretar el pasado y diseñar futuros alternativos para el Golfo y los muchos lugares que lo conforman”.

©  Stanford University Press / Arang Keshavarzian