Quizá haya sido Robert S. C. Gordon quien mejor y más tempranamente radiografió la relación de Italia con el Holocausto -y aquí dejemos de lado la figura de Primo Levi-. Me refiero a Scolpitelo nei cuori. L’Olocausto della cultura italiana (1944-2010) (Bollati Boringhieri, 2013). El profesor Gordon señalaba el año 1987 como el momento decisivo, coincidiendo con la publicación de la última obra del aludido Levi y su fallecimiento, con el cercano colapso de la Unión Soviética y con un sinfín de eventos, debates, películas, exposiciones y libros. Y entre estos últimos, acaso el más importante era el de Carlo Spartaco Capogreco, Ferramonti. La vita e gli uomini del più grande campo di internamento fascista (1940-1945) (La Giuntina), al que han seguido otros estudios de semejante tenor hasta llegar a I campi del duce. L’internamento civile nell’Italia fascista (1940-1943) (Einaudi).
Pues bien, ahora reparamos en el recién publicado, II campi di Salò. Internamento ebraico e Shoah in Italia (Einaudi), donde retoma algunas de las ideas de Gordon. Veamos algunos párrafos de la introducción:

“La idea de este libro es, en primer lugar, proporcionar al lector -tras un rápido «repaso» de los acontecimientos del antisemitismo fascista desde 1938- una cartografía territorial global, aún inexistente, del internamiento judío llevado a cabo por la República de Salò, a partir del 1 de diciembre de 1943, y sus conexiones con la deportación de Italia, realizada por las autoridades de ocupación alemanas, como parte de la «solución final al problema judío».
Después de 1945, la toma de conciencia de la dimensión real de la Shoah, de su «carácter» y extensión, fue lenta y tardía en todas partes («Se necesitó más de una década para empezar a comprender tanto su terrible especificidad como sus amplias responsabilidades, que no pueden limitarse a la responsabilidad primaria del nazismo», escribió Giovanni Miccoli), además de estar influida por toda una serie de causas y circunstancias nacionales e internacionales. Sobre todo en Italia, un país «peculiar» no sólo por haber tenido una dictadura de veinte años en el poder, sino también por haber pasado bruscamente, en septiembre de 1943, de la alianza nazi-fascista a los Aliados. Y por haber dado vida, entonces, en sus territorios del centro-norte, a la llamada República de Salò: un Estado colaboracionista sobre el que recayeron -con respecto a la persecución de los judíos- responsabilidades muy pesadas y cuyos protagonistas, sólo en pocos casos, fueron sometidos a procesos judiciales.
Sin embargo, en el período inmediatamente posterior a la guerra, ni en la percepción común ni en el ámbito legislativo, la persecución racial y los delitos conexos tenían, por lo general, un carácter autónomo y diferenciado, siendo vistos, más bien, sólo como un «apéndice» de la persecución política. Y la prolongada falta de investigación histórica específica dejaba fácilmente el campo abierto a prejuicios y falsas interpretaciones. La lentísima génesis de las políticas de reparación en Italia (donde a los antiguos perseguidos raciales -víctimas, entre muchos otros, del fascismo y la guerra- no se les concedió inicialmente «ningún estatuto especial ni, en consecuencia, ninguna forma de asistencia específica») nos ayuda a comprender el alcance de este fracaso y a seguir el «hilo rojo» del entrelazamiento de memoria, investigación histórica y responsabilidad colectiva.
En el otoño de 1938, el inicio de la persecución estatal en Italia -que se produjo tras quince años de exclusión lenta, no lineal y no publicitada de los judíos de los principales empleos nacionales- no cogió a las víctimas, en sentido estricto, por sorpresa. Aunque, tanto por el fuerte sentimiento de pertenencia a la nación como por el éxito de Mussolini en la Conferencia de Munich, muchos judíos italianos seguían creyendo, a pesar de todo, en un cierto papel «garante» y «equilibrador» del dictador fascista. Después, tras el Armisticio del 8 de septiembre de 1943, la ocupación alemana y el nacimiento de una república colaboracionista, los judíos (privados de derechos civiles durante cinco años, pero aún no acostumbrados a otro tipo de violencia) no siempre supieron captar con prontitud el «salto cualitativo» que habían experimentado en la persecución. Tal vez porque, «en la incertidumbre del momento, hubo quien no supo reajustar con prontitud su visión de las cosas y se encontró totalmente desarmado para tener que soportar lo imprevisible“; o porque subsistía en muchos -aferrados a la esperanza de un mal menor- la convicción, o tal vez la ilusión, de que la brutalidad y los excesos alemanes ”no eran propios de un país como Italia”.
Esta actitud también se confirmó en el «juicio del siglo», contra Adolf Eichmann (principal responsable de llevar a cabo las deportaciones), celebrado en el Israel de la posguerra. Allí, el 11 de mayo de 1961, la Sra. Hulda Cassuto Campagnano (la única testigo italiana llamada a declarar) subrayó cómo -habiendo superado el shock inicial de 1938- muchos judíos pensaban que “a pesar de todo, era posible continuar con sus vidas”.
Sabemos, sin embargo, que el fascismo renacido en Salò en versión republicana, a finales de 1943, llegó a cuestionar objetivamente el derecho mismo de los judíos a existir, privándoles de hecho de la ciudadanía y dando legitimidad de principio al desarrollo de la Shoah en la Península. Aquella grave decisión -tomada, a finales de noviembre, con una simple ordenanza, telegrafiada en forma de circular- ordenaba la detención, la incautación de bienes y el internamiento de los judíos en campos provisionales locales, llamados «provinciales», a la espera de ser trasladados a otros campos, nacionales y de mayor envergadura, denominados «campos especiales». Y, de ese nuevo contexto persecutorio, los campos provinciales y la acción global y diversificada de detención e internamiento -que constituyen el centro de este libro- fueron, en su momento, instrumentos tan cruciales y eficaces, como posteriormente suprimidos y (en parte todavía hoy) poco conocidos.
Iniciado en el territorio el 1 de diciembre de 1943, este nuevo internamiento (a diferencia del internamiento «de guerra», decidido por Mussolini en junio de 1940, que, entre los judíos, había afectado sobre todo a los extranjeros, con fines esencialmente preventivos) iba acompañado del expolio de bienes y afectaba a todos (con la única excepción inicial de los judíos mayores de setenta años y de los gravemente enfermos). De hecho, iba a ser el «engranaje» a través del cual «incluso el fascismo italiano, renacido como régimen colaboracionista, con sus voluntarios militantes y sus cuerpos de policía, participaría en la realización de la “Solución Final” en Italia. No por casualidad, fue inmediatamente acogida con satisfacción por los alemanes, que, aunque seguían reservándose la «propiedad» de las deportaciones, creían que éstas se verían ciertamente facilitadas por la disposición de Salò sobre el internamiento autónomo de los judíos.
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(…) Y ahora, en la Italia de Salò -entre persecuciones, detenciones e internamientos-, la «no vida» de los judíos empezaba a no ser distinta de la vigente en los países que llevaban más tiempo afectados por la Shoah. En aquellos días, varias prefecturas empezaron a crear los proyectados «campos de concentración provinciales», que representaban uno de los aspectos más «tangibles» de la implicación político-policial italiana en la fase que Michele Sarfatti definió como «persecución de la vida» de los judíos; pero también tenían (y siguen teniendo) un considerable valor simbólico porque, a través de ellos, es como si el fascismo hubiera conseguido por fin «cerrar un círculo», soldando el paradigma racista de los años treinta con la nueva representación de los judíos como una entidad completamente ajena a la sociedad italiana («extranjeros y enemigos»), surgida del Congreso fascista-republicano de noviembre de 1943. Y las etapas más destacadas de tal «evolución» -que, a la postre, desembocaría en Auschwitz- emergen claramente (reflejadas en su biografía personal) de una solicitud, fechada el 19 de abril de 1972, dirigida por Primo Levi a la Prefectura de Turín, con el fin de obtener la «certificación» de su condición de perseguido racial.
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La caída del Muro y el presunto fin de las ideologías posicionarían, en poco tiempo, el exterminio judío como el principal referente europeo en términos de valores, llevando la atención pública por Auschwitz a niveles de «bullicio mediático» y “obsesión conmemorativa”. Determinando, al mismo tiempo, un considerable «crecimiento del peso» de la memoria y de los testigos (como si el fin de las ideologías, en su lugar, hubiera producido la «ideología de la memoria»). Además, gracias también al rejuvenecimiento de la historiografía y a la extraordinaria profusión de iniciativas vinculadas al cincuentenario de 1938, que culminaron en la segunda mitad de los años noventa, esa temporada situó asimismo las responsabilidades fascistas en el centro del discurso público, y contempló también la Shoah como un “filtro sobre la relación de Italia con su propia identidad e historia”.
Un año clave en ese largo camino de madurez fue sin duda 1991, cuando en Il libro della memoria fueron publicados por Mursia los resultados de la larga investigación del Cdec sobre los judíos deportados de la Península, realizada por Liliana Picciotto según rigurosos criterios científicos. Y un dato crucial que se desprendía de esta reconstrucción (que, por primera vez, tenía en cuenta las detenciones efectuadas por los italianos, separándolas de las realizadas por los alemanes) era el hecho de que la República Social contribuyó activamente al exterminio, dado que más de un tercio de los judíos deportados de Italia fueron detenidos por italianos, y que a menudo esto se había hecho mediante la denuncia de un compatriota.
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La ironía de la historia, que a veces resulta casi increíble, ha hecho que, justo en el centenario de la Marcha sobre Roma, a la cabeza del sexagésimo octavo ejecutivo de la República Italiana, en funciones desde el 22 de octubre de 2022, llegue un partido que rememora la experiencia fascista y la República de Salò. Su líder, Giorgia Meloni (que ya visitó la comunidad judía el 19 de diciembre de 2022), no perdió tiempo en condenar las «infames leyes raciales», tachándolas de página oscura de nuestra historia. Sin embargo, ella también extrapoló completamente esta página del conjunto de la historia fascista. Y aunque, siempre que la política se enfrenta a la historia y a la memoria, las omisiones y las tergiversaciones no son ciertamente infrecuentes (es bien sabido que la historia es su uso público), nunca como en este caso el «ajuste de cuentas» debería haberse reducido a la mera condena de 1938 y de la persecución racial. Por otra parte, no es de ahora que las fuerzas políticas tradicionalmente racistas y xenófobas “consideren que la prueba de su democratización se mide exclusivamente en la condena del antisemitismo histórico o, peor aún, en su apoyo a los gobiernos más conservadores de Israel”.
(…)”.
© Giulio Einaudi editore / Carlo Spartaco Capogreco